钦定四库全书
周易程朱传义折衷卷三十
元赵采撰䷸巽下巽上
程子曰：序卦：「旅而无所容，故受之以巽。」巽者，入也。羁旅亲寡，非巽顺何所取容？苟能巽顺，虽旅困之中，何往而不能入？「巽」所以次旅也。为卦一阴在二阳之下，「巽」顺于阳，所以为「巽」也。巽：小亨。利有攸往，利见大人。
程子曰：卦之才可以「小亨」，「利有攸往」，「利见大人」也。「巽」与「兑」皆刚中正，「巽」、「兑」义亦相类，而「兑」则亨，「巽」乃小亨者，「兑」，阳之为也；「巽」，阴之为也。兑柔在外，用柔也。「巽」柔在内，性柔也。「巽」之「亨」，所以「小」也。
朱子曰：「巽」，入也。一阴伏于二阳之下，其性能巽以入也。其象为风，亦取入义。阴为主，故其占为「小亨」。以阴从阳，故又利有所往。然必知所从，乃得其正，故又曰「利见大人」也。
愚曰：阴承阳成「巽」，阴承阳可以「亨」矣。阴为小，故曰「小亨」。刚在二、五而得中正，是以「利有攸往」。柔在初、四而顺刚，是以「利见大人」。此「巽」所以「小亨」也。彖曰：重巽以申命。
程子曰：「重巽」者，上下皆巽也。上顺道以出命，下奉命而顺从，上下皆顺，「重巽」之象也。又，重为重复之义。君子体「重巽」之义，以申复其命令。「申」，重复也，丁宁之谓也。
刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。
程子曰：以卦才言也。阳刚居「巽」而得中正，「巽」顺于中正之道也。阳性上，其志在以中正之道上行也。又上下之柔，皆巽顺于刚，其才如是，虽内柔，可以「小亨」也。巽顺之道，无往不能入，故利有攸往。巽顺虽善道，必知所从，能巽顺于阳刚中正之大人，则为利，故利见大人也。如五、二之阳刚中正，大人也。巽顺不于大人，未必不为过也。
愚曰：彖曰「重巽申命」者何？「巽」为命。内「巽」，命之始；外「巽」，申前之命，「巽」而达之于外。夫举天下而听命于一人，不有「巽」以入之，不有重巽以申之，几何而不扞格龃龉哉？此以二体言「巽」也。曰
「刚巽乎中正而志行」者何？「巽」，「讼」之变也。「讼」变六三而之四，故上下皆成「巽」。九二之刚，「巽」乎中也；九五之刚，「巽」乎中正也。五之大人，有刚健之德，「巽」就乎中正之位，使刚不过中，健不戾正，然后为无不成，欲无不遂，而其志得行焉。此以讼三、四相易而言。九五「巽」之中正，所以「利有攸往」也。曰「柔皆顺乎刚」者何？九二之刚巽乎中，而初六之柔顺之；九五之刚巽乎中正，而六四之柔顺之。刚巽者，二五也；顺刚者，初与四也。柔皆顺乎刚，则阴柔亨，故曰小亨。此以三与四「利见大人」而言巽也。象曰：随风，巽；君子以申命行事。
程子曰：「两风相重，随风也。随，相继之义。君子观重巽相继以顺之象，而以申命令，行政事。随与重，上下皆顺也。上顺下而出之，下顺上而从之，上下皆顺，重巽之义也。命令政事，顺理则合民心，而民顺从矣。」愚曰：一风动，一风随，命而又命之象，故君子体之，以申命行事。夫命为事而发者也。盘庚三篇，为迁都设。大诰一篇，为黜殷设。无事而命则民玩，有事而不命，则民惑。
初六，进退，利武人之贞。象曰：「进退」，志疑也。「利武人之贞」，志治也。
程子曰：六以阴柔居卑巽而不中，处最下而承刚，过于卑巽者也。阴柔之人，卑巽大过，则志意恐畏而不安，或进或退，不知所从，其所利在武人之贞。若能用武人刚贞之志，则为宜也。勉为刚贞，则无过卑恐惧之失矣。进退不知所安者，其志疑惧也。利用武人之刚贞，以立其志，则其志治也。治，谓修立也。
朱子曰：「初以阴居下，为巽之主，卑巽之过，故为进退不果之象。」若以武人之正处之，则有以济其所不及，而得所宜矣。
愚曰：巽为进退，为不果，故初六言进退，而继之以「利武人之贞」，欲其果也。卦互「兑」，「兑」为右，为刑杀，有武人象。武人，刚决者也。得「武人之贞」，以治其志，则疑可祛，懦可立，而见义必为，不至疑而且进且退矣。此教初六以顺刚而勿疑也。志疑则进退不决，志治则果决不疑，故曰「巽德之制也」。
九二，巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。象曰：「纷若」之「吉」，得中也。
程子曰：二居巽时，以阳处阴而在下，过于巽者也。床，人之所安。「巽在床下」，是过于巽，过所安矣。人之过于卑巽，非恐怯则谄说，皆非正也。二实刚中，虽巽体而居柔，为过于巽，非有邪心也。恭巽之过，虽非正，可以远耻辱，绝怨咎，亦吉道也。「史巫」者，通诚意于神明者也。「纷若」，多也。苟至诚安于谦巽，能使通其诚意者多，则「吉」而「无咎」，谓其诚足以动人也。人不察其诚意，则以过巽为谄矣。二以居柔在下，为过巽之象，而能使通其诚意者，众多，纷然由得中也。阳居中，为中实之象。中既诚实，人自当信之。以诚意，则非谄畏也，所以「吉」而「无咎」。
朱子曰：「二以阳处阴而居下，有不安之意。然当巽之时，不厌其卑，而二又居中，不至已甚，故其占为能过于巽，而丁宁烦悉其辞，以自道达，则可以吉而无咎，亦竭诚意以祭祀之吉占也。」
愚曰：巽卦有床象，又「巽」，卑也，为木，为股，两木卑而股见焉，床也。床下则卑而又卑，谓二在重巽之下也。二有刚德而处阴位，又在下体，过乎「巽」者也。二，大臣位，卦中互「兑」，「兑」为口舌，为使巫。圣人曰：二之卑巽，用之为大臣，则流于谄曲，而巽为失；用之为史巫，则虽以口舌媚神，言辞纷若，而二之中实孚诚相感而巽，未为不善，此其所以「吉」也。象曰：「纷若」之「吉」，得中也。言得中之孚诚，所以虽「纷若」而「吉」也。
九三，频巽，吝。象曰：「频巽」之「吝」，志穷也。
程子曰：三以阳处刚，不得其中，又在下体之上，以刚亢之质，而居巽顺之时，非能巽者，勉而为之，故屡失也。居巽之时，处下而上临之以巽，又四以柔巽相亲，所乘者刚，而上复有重刚，虽欲不巽，得乎？故频失而「频巽」，可「吝」也。三之才质，本非能巽，而上临之以巽，承重刚而履刚势，不得行其志，故频失而「频巽」，是其志穷困，可吝之甚也。
朱子曰：过刚不中，居下之上，非能巽者，勉为屡失，吝之道也。故其象占如此。
愚曰：志穷不若志疑，志疑不若志治。志治，「巽」之果者也。志疑则进退不决，志穷则频数卑巽而吝。九三巽不由中，其志穷屈，屡卑以下人，丧其刚者也。六四，悔亡，田获三品。象曰：「田获三品」，有功也。
程子曰：阴柔无援，而承乘皆刚，宜有悔也。而四以阴居阴，得「巽」之正，在上体之下，居上而能下也。居上之下，「巽」于上也；以「巽」临下，「巽」于下也。善处如此，故得「悔亡」。所以得「悔亡」，以如田之获三品也。田获三品，及于上下也。田猎之获分三品，一为乾豆，一供宾客与充庖，一颁徒御。四能「巽」于上下之阳，如田之获三品，谓遍及上下也。四之地本有悔，以处之至善，故「悔亡」而复有功。天下之事，苟善处，则悔或可以为功也。巽于上下，如田之获三品，而遍及上下，成「巽」之功也。朱子曰：「阴柔无应，承乘皆刚，宜有悔也。而以阴居阴，处上之下，故得悔亡，而又为卜田之吉占也。三品者，一为乾豆，一为宾客，一以充庖。」
愚曰：初六所谓「利武人之贞」者，正谓六四也。六四「巽」以顺五，非若初六之进退也。其志治，故疑悔皆亡。其用如武人之贞，故「田获三品」。此柔顺乎刚，利见九五之大人而有功也。初六远于五，故志疑而进退。六四近于五，故志治而有功。
九五，贞吉，悔亡，无不利，无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。
程子曰：五居尊位，为巽之主，命令之所出也。处得中正，尽巽之善。然巽者柔顺之道，所利在贞，非五之不足，在巽当戒也。既「贞」则「吉」而「悔亡」，无所不利。「贞」，正中也。处巽出令，皆以中正为吉。柔巽而不贞，则有悔，安能无所不利也？命令之出，有所变更也。「无初」，始未善也。「有终」，更之使善也。若已善，则何用命也？何用更也？「先庚三日，后庚三日，吉」，出命更改之道，当如是也。「甲」者，事之端也。「庚」者，变更之始也。十干戊己为中，过中则变，故谓之庚。事之改更，当原始要终，如「先甲」「后甲」之义，如是则吉也。解在蛊卦。九五之吉，以处正中也。得正中之道则「吉」，而其「悔亡」也。「正中」，谓不过无不及。无过不及，正得其中也。处柔巽与出命令，唯得中为善，失中则悔也。
朱子曰：九五刚健中正，而居巽体，故有悔。以有贞而「吉」也，故得亡其悔而「无不利」。有悔，是无初也。亡之，是有终也。「庚」，更也，事之变也。「先庚三日」，丁也。「后庚三日」，癸也。丁所以丁宁于其变之前，癸所以揆度于其变之后。有所变更而得此占者，如是则「吉」也。
愚闻刘文谦先生曰：「蛊」之六五，柔也，而其变以刚，则为巽矣。故爻辞曰：「正吉，悔亡，无不利。」「无初有终」，言「巽」之所赖者，独九五之正，虽失之于始，因更而有终也。夫「蛊」，蔽事之积也。蛊而无所始，则极坏而后已。故「蛊」当振作之于始，而谓之「甲」。「巽」，卑柔之积也。巽而无所终，则风靡而已矣。故「巽」当变更之于终，而谓之庚。蛊彖言终则有始，则不可以不图其始。巽五言无初有终，则不可以不图其终。此「甲」、「庚」二义，圣人特于蛊巽之卦发之也。爻词凡两言吉，德以贞为吉，命以申为吉。此二吉者，非九五以刚德而位中正不能，故曰：「九五之吉，位正中也。」
上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。象曰：「巽在床下」，上穷也。「丧其资斧」，正乎？凶也。
程子曰：「床」，人所安也。在床下，过所安之义也。九居巽之极，过于巽也。资，所有也。斧，以断也。阳刚本有断，以过巽而失其刚断，失其所有，「丧资斧」也。居上而过巽，至于自失，在正道为「凶」也。巽在床下，过于巽也。处卦之上，巽至于穷极也。居上而过极于巽，至于自失，得为正乎？乃凶道也。巽本善行，故疑之曰得为正乎？复断之曰乃凶也。
朱子曰：巽在床下，过于巽者也。「丧其资斧」，失所以断也。如是则虽正亦凶矣。居巽之极，失其刚阳之德，故其象占如此。
愚曰：上九亦言「床下」者何？巽之极也。巽之极者，以不巽之极也。谚曰：「敢于凌人者，必敢于下人。」上亢而穷，所以巽在床下焉。二巽床下，无资斧可丧，未见其害。上巽床下，有资斧而丧之，正是凶也。资者，惟辟作福之具；斧者，惟辟作威之具也。平王假晋文侯以彤弓矢，而周以东；惠王假齐桓公以存三亡国，而周以替，「丧资斧」之「凶」也。䷹兑下兑上
程子曰：序卦：巽者，入也。入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。物相入则相说，相说则相入，「兑」所以次巽也。兑：亨，利贞。程子曰：「兑，说也。说，致亨之道也。能说于物，物莫不说而与之，足以致亨。然为说之道，利于贞正，非道求说，则为邪谄而有悔咎，故戒利贞也。」
朱子曰：兑，说也。一阴进乎二阳之上，喜之见乎外也。其象为泽，取其说万物，又取坎水而塞其下流之象。卦体刚中而柔外，刚中故说而亨，柔外故利于正。盖说有亨道，而其妄说不可以不戒，故其占如此。又柔外故为「说亨」，刚中故能利正，亦一义也。愚曰：兑虽亨，必曰「利贞」者，我之说人，必求诸道，人之说我，必求诸非道，而后足以为兑之正。兑利于正，戒其妄相说也。
彖曰：「兑」，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！
程子曰：兑之义，说也。一阴居二阳之上，阴说于阳，而为阳所说也。阳刚居中，中心诚实之象；柔爻在外，接物和柔之象，故为说而能贞也。「利贞」，说之道宜贞也。卦有刚中之德，能贞者也。说而能贞，是以上顺天理，下应人心，说道之至正至善者也。若夫违道以干百姓之誉者，苟说之道，违道不顺天，干誉非应人，苟取一时之说耳，非君子之正道。君子之道，其说于民，如天地之施，感于其心而说服无𭣧。故以之先民，则民心说随而忘其劳；率之以犯难，则民心说服于义而不恤其死。说道之大，民莫不知劝。「劝」谓信之而勉力顺从。人君之道，以人心说服为本，故圣人赞其大。「应」，应对之应。
愚曰：说万物者，莫说乎泽。故
彖曰：「兑，说也。」曰「刚中而柔外」者何？「兑」，「巽」之反也。反初六而为上六，反六四而为六三，柔皆说乎外，二五以刚而不失其中，此以「巽」反「兑」而言「兑」也。惟刚中，故「说」，而惟柔柔外，故利于正。又柔外为「说」，「亨」，刚中故「利贞」。二「说」皆通，「兑」虽为「说」，而不可以妄「说」，故曰「说以利贞」。是以顺乎天而应乎人。此一句疑是繇词。盖彖中言「是以」者，皆引文王繇词而发明之也。天无私，刚中而贞，所以顺乎天；人不能无私，柔外而说，所以应乎人。此以二五、三上而言「兑」也。曰「说以先民，说以犯难」者何？郭氏曰：「说在事为之先，则民可忘劳；说在患难之先，则民可忘死。」夫民岂乐于劳与死哉？上之人有说道以鼓舞之，彼犯险阻，蹈白刃，所甘心焉耳。孟子曰：「以逸道使民，虽劳不怨；以生道杀民，虽死不怨杀者。」「逸道」、「生道」，即说道也。此广说之义大也。
象曰：丽泽，「兑」。君子以朋友讲习。
程子曰：「丽泽，二泽相附丽也。两泽相丽，交相浸润，互有滋益之象。」故君子观其象，而以朋友讲习。朋友讲习，互相益也。先儒谓天下之可说，莫若朋友讲习。朋友讲习，固可说之大者，然当明相益之象。
康节邵子曰：「兑，说也。其他皆有所害，惟朋友讲习，无说于此，故言其极也。」
愚曰：说于物者，有害亦有厌；说于道者，无害亦无厌。始也讲习而说，及深造自得，则乐矣。
初九，和兑，吉。象曰：「和兑」之「吉」，行未疑也。
程子曰：初虽阳爻，居说体而在最下，无所系应，是能卑下和顺以为说，而无所偏私者也。以和为说而无所偏私，说之正也。阳刚则不卑，居下则能巽，处说则能和，无应则不偏，处说如是，所以吉也。有求而利，则涉于邪谄。初随时顺处，心无所系，无所为也，以利而已，是以吉也。象又以其处说在下，而非中正，故云「行未疑也」。其行未有可疑，谓未见其有失也。若得中正，则无是言也。说以中正为本，爻直陈其义，象则推而尽之。
愚曰：九以阳德之刚，处兑说之初，无应于四，与二同德而相亲比，和说者也。两刚相和，说而不流，吉莫大焉。象曰「行未疑」，何谓也？初九远于六三，无嫌于说小人，九二未疑也。二之上巽，「巽」为不果，疑也。二未涉巽，未疑也。观此，见初与二可谓道义之说。二有位，初无位，贵贱之势如是其悬绝也。二刚德，初亦刚，两刚之情，如此其落落也。然初和二而说正，二受初而无疑，岂非道义之合与？子思、颜班之从费惠公，乐正裘、牧仲之从孟献子，类此。
九二，孚兑，吉，悔亡。象曰：「孚兑」之「吉」，信志也。
程子曰：「二承比阴柔，阴柔，小人也，说之则当有悔。二，刚中之德，孚信内充，虽比小人，自守不失君子，和而不同，说而不失刚中，故吉而悔亡。非二之刚中则有悔矣，以自守而亡也。心之所存为志，二刚实居中，孚信存于中也。志存诚信，岂至说小人而自失乎？是以吉也。」
朱子曰：「刚中为孚，居阴为悔。占者以孚而说，则吉而悔亡矣。」
愚曰：二近比六三小人，而无应于九五之君，君臣扞格，宜悔且凶。然二以阳刚中实之孚，履柔爻大臣之位，诚可以动金石，信可以及豚鱼，而况于君乎？一孚上彻，君臣相说，而「悔亡」矣。象曰：「信志也。」言五信二之诚心也。
六三，来兑，凶。象曰：「来兑」之「凶」，位不当也。
程子曰：「六三阴柔不中正之人，说不以道者也。来兑，就之以求说也。」比于在下之阳，枉己非道，就以求说，所以「凶」也。之内为来，上下俱阳，而独之内者，以同体而阴性下也，失道下行也。自处不中正，无与而妄求说，所以「凶」也。
朱子曰：「阴柔不中正，为兑之主，上无所应，而反来就二阳以求其说，凶之道也。」
九四，商兑未宁，介疾有喜。象曰：九四之「喜」，有庆也。程子曰：四上承中正之五，而下比柔邪之三，虽刚阳而处非正。三，阴柔，阳所说也，故不能决而商度。未宁，谓拟议所从而未决，未能有定也。两间谓之介，分限也。地之界则加田，义乃同也。故人有节守谓之介。若介然守正而疾远邪恶，则「有喜」也。从五，正也；说三，邪也。四近君之位，若刚介守正，疾远邪恶，将得君以行道，福庆及物，为有喜也。若四者得失未有定，系所从耳。所谓喜者，若守正而君说之，则得行其刚阳之道，而福庆及物也。
朱子曰：四上承九五之中正，而下比六三之柔邪，故不能决而商度所说，未能有定。然质本阳刚，故能介然守正，而疾恶柔邪也。如此则有喜矣。象占如此，为戒深矣。
九五，孚于剥，有厉。象曰：「孚于剥」，位正当也。
程子曰：九五得尊位而处中正，尽说道之善矣。而圣人复设有厉之戒，盖尧、舜之盛，未尝无戒也，戒所当戒而已。虽圣贤在上，天下未尝无小人，然不敢肆其恶也，圣人亦说其能革面也。彼小人者，未尝不知圣贤之可说也，如四凶处尧朝，隐恶而顺命是也。圣人非不知其终恶也，取其畏罪而强仁耳。五若诚心信小人之假善为实，而不知其包藏，则危道也。小人者，备之不至，则害于善，圣人为戒之意深矣。「剥」者，消阳之名，阴消阳者也，盖指上六，故「孚于剥」则危也。以五在说之时，而密比于上六，故为之戒。虽舜之圣，且畏「巧言令色」，安得不戒也？说之惑人，易入而可惧也如此。「戒孚于剥」者，以五所处之位，正当戒也。密比阴柔，有相说之道，故戒在信之也。朱子曰：「剥」，谓阴能剥阳者也。九五阳刚中正，然当说之时，而居尊位，密近上六。上六阴柔，为说之主，处说之极，能妄说以剥阳者也。故其占但戒以信于上六，则有危也。
愚曰：诸家多谓九五以正当之位，而信小人有危之道。观爻象词气，殆未然也。夫「剥」者，以阴消阳之名。上六之「引兑」，欲引阴而剥阳者也。使九五而信之，则失其所以为君矣，凶可必也，岂特有危之道而已哉？象曰：「孚于剥，位正当也。」此非不足于九五之辞也，盖谓九五之刚能孚于剥，如尧之孚信行乎四凶，而四凶不得以害尧之治也。然犹曰「有厉」，何哉？巧言令色孔壬，固尧之所畏，而佞人云者，孔子之所谓「殆而欲远之」。今「兑」之九五，一阴在上，欲引其类以剥阳，能无危乎？此舜所以卒欲去四凶也。「兑」之二、五皆曰「孚」，二、五皆中实也，故曰「孚」。二之孚信于五，五之孚信于上六，此如诗「万邦作孚」之「孚」，非信所能尽也。故象曰：「孚于剥，位正当也。」人惟其正也，而后邪说不得以相乱；事惟其当也，而后巧言不得以相易。九五之所居者正且当也，此其所以能「孚于剥」与！
上六：引兑。象曰：「上六引兑」，未光也。
程子曰：他卦至极则变，兑为说，极则愈说。上六成说之主，居说之极，说不知己者也。故说既极矣，又引而长之，然而不至悔咎，何也？曰：方言其说不知己，未见其所说善恶也。又下乘九五之中正，无所施其邪说。六三则承乘皆非正，是以有凶。说既极矣，又引而长之，虽说之之心不已，而事理已过，实无所说。事之盛则有光辉，既极而强引之长，其无意味甚矣，岂有光也？「未」，非必之辞。象中多用非必。能有光辉，谓不能光也。
朱子曰：上六成说之主，以阴居说之极，引下二阳相与为说，而不能必其从也。故九五当戒，而此爻不言其吉凶。周易程朱传义折衷卷三十