钦定四库全书

童溪易传卷九

宋王宗传撰䷏

_坤下震上「豫」：利建侯行师。彖曰：「豫」，刚应而志行，顺以动，「豫」。「豫」顺以动，故天地如之，而况「建侯行师」乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。「豫」之时义大矣哉！

「豫」，乐也，和也，和易悦乐之谓也。「豫」之成卦在于九四，上下二体则合于「坤」、「震」而成也。四以一刚，群阴应之，故其志行。「坤」，顺也；「震」，动也。「顺以动」，则顺夫理而动之谓也。顺理而动，众所共与，此所以「豫」也。夫君子有能行之才，未尝无欲行之志，然我动而彼不应焉，则有龃龉而无听从，欲其志行，难矣。今也以刚居四，为「豫」之主，可谓有能行之才矣。上下群阴，惟四是应，其在爻也，既有「大有得」之辞，又有「朋盍簪」之象，爻赞又曰「志大行也」，则欲行之志，莫之御矣。夫理之所在，人心之所在也。顺理而动，则有以顺夫理也，乃所以顺人心也。其在人也，又乌有不豫矣乎？故曰：「豫，刚应而志行。」夫天下之事无小大，皆不可以不顺动也。然语其顺动之大者，则「建侯」、「行师」是也。分民以与之共治，分土以与之共守，使内外远近之势，如脉络之相通，感此而彼应，感近而远应，此则「豫」之利在于「建侯」。害焉而与之去之，乱焉而与之除之，使强梗暴悍之徒皆芟刈而无余，害去而利兴，乱除而治生，此则「豫」之利又在于「行师」。「建侯」之与「行师」，二者虽庆赏刑威之不同，其为顺动则一也。苟非顺动，则侯之建也，乃为私喜；师之行也，乃为私怒，安能致豫乎？虽然，此人事也，而天地亦若是矣。故继之以「豫顺以动」，故天地如之，而况于「建侯」「行师」乎？盖三才一理故也。夫天地之大也，犹如此之顺动，则「建侯」「行师」，其可以非顺动欤？不可也。何谓天地之顺动？曰：日月有明也，而相为往来；四时有叙也，而相为代谢。往来之度既无过差，则代谢之期亦无愆忒，此天地以顺动而然也。虽然，此天地也，而圣人亦若是矣。故继之以「圣人以顺动，则刑罚清而民服」。盖天地圣人亦一道故也。夫惨莫惨于刑罚也，人之心宜若不豫乎此也。今也刑人罚人，而人不以为惨，而反我服，何也？人皆曰：「刑罚之清也，清则不滥，不滥则民服。」噫！是固然也。然服生于清，清生于顺。动不以顺，清何生焉？清无从生，服何生焉？语至于此，则顺动之义，其在「豫」之时，岂不大矣哉？故赞之曰：「豫之时义大矣哉！」以言天地圣人之功，皆不离夫顺动故也。夫由天地如之之言以观，则天地之顺动，亦如建侯行师之顺动也；由圣人以顺动之言以观，则圣人之顺动，又如天地之顺动也。故曰：「三才一理也，天地圣人一道也。」

象曰：雷出地奋，豫，先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。

天下之物，其声与气舒发而通畅者，无若雷之出地，奋迅震薄而不可御焉者也。方雷之复于地中也，隐焉，寂焉，潜养其和，郁结而不通；及出地而奋震也，则向之所谓潜养地中者，旁通而上达矣，故为豫之象。夫乐由阳来，其播于八音五声者，亦所以宣畅和气耳。德者，乐之实也；乐者，德之文也。先王观雷出于地，而有奋然之象也，则作为声乐，以褒崇其德。夫德者，祖考之德也。古者于有功者则祖之，于有德者则宗之。犹以为未也，而作为声乐以褒崇其德，尽其专一之诚，荐之上帝，以配祖考。夫以祖考作配上帝，则所以崇其德也，可谓至矣。非尽其专一之诚，曷至是也哉？故曰：「殷荐。」殷，专也。礼有「殷奠」、「殷祭」，易有「殷荐」，皆言专也。

初六：鸣豫，凶。象曰：「初六鸣豫」，志穷凶也。

初六以阴眇之材，初出而当逸豫之时，恃有九四刚强之应，此正人家弱子幼弟席其父兄之庇之象也。当此之时，志足意满，不胜其「豫」，以至发于声音，此取凶之道也。故曰：「鸣豫，凶。」以言其「凶」有所不免也。何者？初六，「豫」之始也。于始也，志于乐「豫」，至于末流，则乐豫之志不得不穷矣。夫乐极必悲，安极必危，能无凶乎？故尝谓志之在人，不可以轻用之也。「豫」之初六，一轻用其志于乐「豫」，则志穷而凶。当其志之穷也，虽有贤父兄，亦末如之何矣，况非贤乎？吾侪用志，当用于其所不穷之地也而后可。或曰：当逸豫之时，将以用吾志也，何者为不穷之地欤？曰：「介于石」，此不穷之地也。

六二：介于石，不终日，贞吉。象曰：「不终日，贞吉」，以中正也。当「豫」之时，耽于「豫」则失正，故「豫」之诸爻之才，多不得其正，时然才亦然故也。惟六二一爻，以中正自守，不溺于「豫」，故虽介于初六、六三不正之间，然如石焉之不可转也，又岂相与沦胥而溺于「豫」哉？惟其所守也坚，故不惑而明。此易于系辞以知几其神予之也。凡人之情，于逸豫之事，心焉悦之，迟迟而不去，则必至于耽恋而不舍。何者？有所溺故也。惟知几之君子，其视乐豫之事如将浼已，断而识之，速而去之，又岂俟终日而后识之、去之也哉？此其所以当「豫」之时，以守正而获吉也。系辞之释此爻也，而曰：「君子见几而作，不俟终日。」又曰：「介如石焉，宁用终日，断可识矣。」盖深予之也。

六三：盱豫，悔，迟有悔。象曰：「盱豫」有「悔」，位不当也。

六二之君子，以中正自守，故能上交不謟，下交不渎。六三不中不正，曷足以语此哉？故上交于四也，有「盱豫」之象。夫四，「豫」之主也。即四以求「豫」，而媚以悦之，睢盱而日不瞬，此盖小人之态然也，悔将及之也。故圣人戒之以速去，而曰「迟有悔」，犹之曰：不知睢盱以求豫之为悔，而安于不当之位，迟恋而不去，则有悔矣。夫睢盱以求豫，未必得豫也，而将有悔。复不知已其睢盱之态，慕恋而不去，亦未必得豫也，而终有悔。圣人谆谆然反复详而诏之，如此其明也。为六三者，当如何哉？

九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。象曰：「由豫，大有得」，志大行也。

「豫」之成卦，在此一爻也。故彖之辞有「由豫」。「刚应而志行」，九四实当之。夫九四以一刚处群阴之中，群阴顺从，得以大行其志，而天下之「豫」皆由我而致，故曰：「由豫，大有得。」然圣人于此戒之以「勿疑」者，盖奉柔弱之君，处危疑之地，群阴不从五而从己，故当此之时，处此之位，上下之情俱不免于有疑也。虽然，勿怀疑虑，积诚于己，以交通于上下，则上下之情亦自相亲相信而无疑矣，故有「朋盍簪」之象。「朋」，类也；「盍」，合也。「簪」，贯发之具也。九四以一刚处上下众柔之中，交而通之，则凡散乱而不理者，亦皆以类为合，恃己以为固也。犹之簪也，所以贯众发，而众发亦恃簪以为固也。夫惟积诚于己，上下信之，率天下之从己者而还以从夫五，又何「由豫，大有得」之嫌乎？故曰：「志大行也。」

六五：贞疾，恒不死。象曰：「六五贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。六二于「贞」则「吉」，以中正故也；六五于「贞」则「疾」，以不正故也。夫五之于「贞」既「疾」矣，则宜其当逸豫之时，恣骄侈之欲，而死于安乐有余也。然乘九四之刚，恃四以拂弼于己，而五也常惟「贞疾」之是救，故得「恒不死」也。孟子曰：「入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。」然后知生于忧患而死于安乐也。则六五之得九四，所得法家拂士也，故虽当「豫」之时，不得以纵其所乐。夫惟不得以纵其所乐，则恒不死宜也。夫六五「贞」虽疾矣，而恒不死，则中未亡也。夫中以位言之，则五之位；以人言之，则人之心也。位号犹存，人心犹在，此所以「恒不死」也。夫当「豫」之时而不为「豫」者，以正自守也，六二是也；当「豫」之时而不得「豫」者，见正于人也，六五是也。此「豫」之六爻，惟六二、六五所以不言「豫」焉。

上六：冥豫，成有渝，无咎。象曰：「冥豫」在上，何可长也？上六以阴暗之才，当「豫」之既成，溺于「豫」而不自知者也，故曰「冥豫」。夫以阴暗无睹之才，而处「豫」之极，过恶既成，则亦何所可冀也？而圣人犹不之弃焉，乃为开其迁善之门以诏之曰：「成有渝，无咎。」「渝」，变也。犹之曰：「冥豫」之过恶既成，有能变前之为者，则可以补其过而「无咎」也。其于爻赞又申之曰：冥豫在上，何可长也。犹之曰：「上，豫之极也。豫至于极，灾咎将至，何可长之如是也？速渝之可也。」程曰：「圣人发此义，所以劝迁善也，故更不言冥之凶，专言渝之无咎。」或曰：圣人于初六「鸣豫」，则断之以「凶」；于上六「冥豫」，则开之以「无咎」。于初六之象，则逆知其志之穷，于上六之象，则又谕之以何可长也。夫何甚于其初而恕于其终邪？曰：甚于初者，所以遏其恶也。恶而遏之，禁天下于已然也。恕于其终者，所以开其善也。善而开之，导天下于将然也。禁之导之，始之终之，圣人之心所以无负于天下后世也，而豫之初、上二爻见之矣。䷐

_震下兑上随元亨利贞，无咎。彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞，无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！随者何？有所从之谓也。事无所从则失，物无所从则逆，人无所从则惑，此盖理之固然者，而非有所谓得已而不已者也。譬之影之随形，响之随声，此岂可强有，而亦岂可强无也哉？故夫泛观事事物物，动皆有随，而况于人乎？程曰：「凡人君之从善，臣下之奉命，学者之徙义，临事而从长，皆随也。」是故随之道，利在于正。随而不正，则枉道以从俗矣，此又随之过也。故随之卦德曰：「元，亨，利，贞，无咎。」盖曰随之所以能大亨者，利于贞正，而后咎可无也。不然，则有咎矣。「刚来而下柔，动而说，随」。此指初九一爻，与合震、兑二体以言「随」也。初九之一阳，震之主也。乾一索于「坤」而得「震」，则初九之刚实在二阴之下，故曰「刚来而下柔」。夫阳刚非在下之物也，今也得随时之义，来下于阴柔，则是能「以上下下，以贵下贱，吉」也，物安得不随之乎？「震」，动也。「兑」，说也。动而说，则此有所动，而彼无不说之谓也。彼无不说，则亦无不随矣。夫「刚来而下柔」，刚随柔也；动而说，说随动也。当随之时，刚随柔也，而非失己。说随动也，而非得物。卦之所以为随也如此，是何也？盖吾所谓正者存也。故继之曰：「大亨贞无咎，而天下随时。」盖随之所恃者，正也。随而有咎，则非正矣。欲「大亨」，得乎？其曰「天下随时」，则所谓「大亨」也。夫天下之所随者，时也。而君子之所随，则正焉而已矣。然则天下之所随者，时也。非随时也，随吾君子也；亦非随吾君子也，随吾君子之正也。朱子发曰：「时无常是，以正为是。君子之得其正，而天下是之，是吾随时之义也。」何谓「随时之义」？曰贞是矣。君子之所以为随者，一得其正，而天下随之以为时，则夫所谓时也者，即君子之正也。以是观之，则正之在随也，其体段可知矣。故赞之曰：「随时之义大矣哉！」「大」即正之功用，所以为「大亨」者是也。或曰：「易家以随自否来，蛊自泰来，其义如何？」曰：非也。乾、坤重而为泰、否，故随、蛊无自泰、否而来之理。世儒惑于卦变，故随曰「刚来而下柔」，噬嗑曰「柔得中而上行」，咸曰「柔上而刚下」，益曰「损上益下」，涣曰「刚来而不穷，柔得位乎外而上同」，则曰：「凡此者，皆自否而来也。」蛊曰「刚上而柔下」，贲曰「柔来而文刚，分刚上而文柔」，恒曰「刚上而柔下」，损曰「损下益上」，节曰「刚柔分而刚得中」，则曰：「凡此者，皆自泰而来也。」诚如是，则睽之「柔进而上行」，谓自遁来可也。鼎之「柔进而上行」，亦谓自遁来可也。此犹可诿也。晋之「柔进而上行」，则谓自谁卦而来乎？无妄之「刚自外来而为主于内」，则谓自谁卦而来乎？兑之刚中而柔外，明夷之「内文明而外柔顺」，则又谓自谁卦而来乎？世儒求其说而不得，则曰：「凡卦之具三阳三阴者，此皆自泰与否而来也。凡卦之具二阳二阴者，此皆自临与遁而来也。凡卦之具一阳一阴者，此皆自姤与复而来也。」殊不知八卦成列，因而重之，而内外上下往来之义，已备乎其中。自八卦既重之后，又乌有所谓内外上下往来之义乎？夫自复至乾，自姤至坤，凡十二卦，当十二月，其阴与阳消长胜负均也。除乾坤之外，更凡十卦，岂泰、否、临、遁、复、姤六卦独能生卦，而夬、剥、大壮与观独不能生卦乎？又何取彼而舍此也？程河南释随之「刚来而下柔」也，而曰：「乾之上来居坤之下，坤之初往居乾之上。」释蛊之「刚上而柔下」也，而曰：「乾之初九上而为上九，坤之上六下而为初六。」岂亦未之思邪？然于贲之彖又释之曰：「卦之变皆自乾坤。」先儒不达，故谓贲本泰卦。岂有乾、坤重而为泰，又有由泰而变之理？夫由贲彖之所释，则我心之所同然，河南实得之。由随与蛊二彖之所释，此乃先儒之所不达者。不然，前后背戾，文字舛错，未可知也，当默识之。

象曰：泽中有雷，随，君子以向晦入宴息。

动万物者，莫疾乎雷；说万物者，莫说乎泽。雷，动物也。今也处之莫说之地，则动者说矣。夫处莫说之地而动者说，非说于动也，说于不动也。动者或以不动为说，是亦有时而然，而不得不然尔，故为随之象。使动者以常动为说，而不说于不动，则归妹之「说以动」，固有永终知敝之戒矣，非随时之义也。君子有运动之才，其或向晦而息焉者，宜其所不说也。今而曰「宴息」云者，则动者亦以不动为说矣。夫时之运于天也，有晦而有明，则君子之随夫时也，亦有动而有息。晦明之叙，大者为古今，为治乱；小者为昼夜，为寒暑。故君子之或出或入也，在所随也。然则「泽中有雷」云者，说以养其动也。君子「向晦入宴息」，则亦说以养其动故尔。夫有能动之才，而不说以养之，则其动也，乌能不匮矣乎？

初九：官有渝，贞吉。出门交有功。象曰：「官有渝」，从正吉也。「出门交有功」，不失也。

有所守之谓「官」，离所守之谓「渝」。九以阳动之才，当随之初，非有随也，亦非无随也，惟正之是随，而后吉于随矣。所谓惟正之是随，何也？曰：出门而交是也。出门交，官有渝也。其曰「有功」，则「从正吉」也。正则有渝而有功，有功而无失矣，此所以「吉」也。何谓「出门交」？曰：不牵于私之谓也。程曰：「常人之情，爱之则见其是，恶之则见其非。故妻孥之言，虽失而多从；所憎之言，虽善而为恶。苟以亲爱而随之，则是私情所与，岂合正理？故出门而交，则有功也。」朱子发亦曰：「人之情，随同而背异，随亲昵而背疏远，故朋友责善，或牵于妾妇附耳之言，溺于私也。」故戒之以「出门交有功」。夫「同人」之初，出门同人，又谁咎也？则「随」之初，出门而交，其能「有功」而无失宜矣。

六二：系小子，失丈夫。象曰：「系小子」，弗兼与也。

「随」之六爻，其半阴也，其半阳也。阳刚之才，则有所随而无所系，初九、九四、九五是也。故初之有渝，四之「有获」，五之「孚于嘉」，此有所随而无所系者然也。以柔从之才，而当随之时，则均不免于有所系矣，六二、六三、上六是也。故二则「系小子，失丈夫」，三则「系丈夫，失小子」。至于上六，则不胜其时势之穷，而反穷以为通，故曰：「拘系之，上穷也。王用亨于西山。」此均不免于有所系者然也。夫柔之为道不利远，又况当随之时，以柔为随，其能取诸远乎？故二远舍诸五，而近比于初。「小子」孰谓？谓初九也。初以阳刚在「已」之下，故曰「小子」。「丈夫」孰谓？谓九五也。五以阳刚为已正应，故曰「丈夫」。「夫」，下从上顺也；二应五，正也。二若系应于初，则失五之正应矣，故为之戒曰：「系小子，失丈夫。」以言是非邪正无两从之理，比邪则背正，就非则失是，从于此者违于彼者也，岂能兼与之哉？虽然，二有中正之德，非必舍正而从不正者也。以其阴柔之质，当随之时，故为之戒云。不然，卦之德曰「元亨利贞，无咎」，二舍正应而从不正，其咎大矣，而爻无凶咎之辞，何也？

六三：系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。象曰：「系丈夫」，志舍下也。

柔之为道不利远，当随之时，故二与三均以近于己者为随。二近于初，故曰「系小子，失丈夫」；三近于四，故曰「系丈夫，失小子」。所失之小大，视所系之小大也，顾其所遭如何耳。四以阳刚在己之上，故曰「丈夫」。初居下，则小子也。三近系于四，故下失于初。舍下随上，随之宜也，此贤贤长长之人也。夫当随之时，有贤贤长长之志，则虽愚必明，虽柔必强矣。此「随有求得」也。苟或弃大而即小，舍上而趋下，则昧所随矣。虽然，三与四非应也，求之不以其道，合之不以其人，徒谓其势利之可附也，苟取媚悦以遂所求而已。此乃邪谄小人之为也。君子耻之，故又戒之以「利居贞」，谓自处于正，则有求而得，无恶于求矣。三不中不正，故有此戒。司马温公曰：「三无中正之德而不凶者，所随得其人也。昔孔子见罗雀者，所得皆黄口小雀，问之曰：大雀独不得，何也？」罗雀者曰：「大雀善惊而难得，黄口贪食而易得。黄口从大雀则不得，大雀从黄口亦得。」顾谓弟子曰：「善惊以远害，利食而忘患，自其心矣。而独以所从为祸福，故君子谨其所从，以长者之虑，则有全身之阶；小者之戆，则有危亡之则。易曰：系丈夫，失小子。」

九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎？象曰：「随有获」，其义凶也。「有孚在道」，明功也。

随有三阳，初九在下，方且以从正为务，则在上而为下所随者，四与五而已。然五君也；四臣也。在下者之随乎上，先四而后五，而四有其获焉，则嫌疑之道也。故于随之义则为凶。何谓随之义？曰：正是也。言有其获而不以归之君，此非人臣之正也。然则处此之地，则奈何？曰：有要道焉。修吾胸中之诚，不以一毫私意为吾之累，其所以获乎下者，为吾君而获也，吾何有焉？如此，则其所施为举动，无往而非道也，又何咎过之有哉？然此非明足以烛理，知君臣之大义，上下之大分，道之所在，可从而不可违；正之所在，可守而不可失，其孰能如此哉？此四所以能处其身于无过之地，转凶变咎，而为「无凶无咎」也。凡此皆明哲之功也。程曰：「古人有行之者，伊尹、周公、孔明是也。皆德及民而民随之。其得民之随，所以成其君之功，致其国之安。其次如唐之郭子仪，威震主而主不疑，亦由中有诚孚而无其失也。非明哲能如是乎？」

九五：孚于嘉，吉。象曰：「孚于嘉，吉」，位正中也。

经曰：亨者，嘉之会也。「随」之卦德曰：「元亨利贞，无咎。」而夫子释之曰：「大亨贞，无咎。」而天下随时，而九五实当之，故曰：「孚于嘉，吉。」而象曰：「位正中也。」夫九五处正中之位，而尸随之功，则是能致是「亨嘉」也，信有其道矣。九五所以致是「亨嘉」也，何道也？曰：正焉而已。处是正中之位，既无不足于正，此易于「随」之九五，所以信其能致是「亨嘉」也，故曰：「孚于嘉，吉。」谓之「吉」，则咎固谢之矣。彖之所谓「无咎」，又岂足为五道也哉？

上六：拘系之，乃从维之。王用亨于西山。象曰：「拘系之」，上穷也。

孟子曰：「昔者太王居邠，狄人侵之。」事之以皮币，不得免焉；事之以犬马，不得免焉；事之以珠玉，不得免焉。乃属其耆老而告之曰：狄人之所欲者，吾土地也。吾闻之也，君子不以其所养人者害人。二三子何患乎无君？我将去之。去邠，逾梁山，邑于岐山之下居焉。邠人曰：仁人也，不可失也。从之者如归市。夫随至上六，随道之穷也。以柔从之才而随乎人之不暇，至于此则不胜其时势之穷，反穷以为通，正在此时也。故上六在一卦之外，正兑之体，所谓西山也，此太王之随也。夫我之系志于彼也，实彼有以制乎我也，故曰「拘系之」。此孟子所谓「事之以皮币、犬马、珠玉，不得免焉」之谓也。夫事人之礼既无不用其至，而均不得免焉，狄人之志何在也？在于吾之土地故尔。故凡人之拘系夫人也，始也欲空其资，次也欲空其人，又其次也欲维其土地而后已，故曰「乃从维之」。此狼子野心吞噬之计然也。太王之处此也，诚有所不忍也。始也为之所拘，为之所系，故不得已而以皮币、犬马、珠玉为是请命之计。既而吾资屡空矣，吾人将及害矣，吾人之害，是乃吾顾惜留恋夫此土地而不以予之之过也。故不胜其穷，而忍其堕于「维之」之计之中，遂决其策而去焉。呜呼！随道之穷一至于此者，此时也，此势也，而天之理则未穷也。故上六于此侈言之曰：「王用亨于西山」，则归市之随至此亦莫之御矣。夫太王之于狄人，始也饵之，惧吾人之罹其害也；饵之之策既穷，而吾人之害将及，则不得已而为是杖策之计，曾何心于归市之随也？既而去邠而之岐，而随之道愈穷而愈亨，则夫所谓「大亨无咎」而天下随时者，实基于此矣。故曰岐山也者，此周家王业始基之地也。童溪易传卷九，