钦定四库全书卷
童溪易传卷十四
宋王宗传撰䷝
离下离上离：利贞，亨。畜牝牛，吉。彖曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨，是以「畜牝牛吉」也。
离以一阴而丽乎二阳之间，在物为火，火之体虚，丽于物而著其明者也。故火性善丽，而曰「离，丽也」。岂惟火哉？天下之物，莫不各有所丽，苟无所丽，则不可以独立于天地间。故其显而甚著者，仰观于天，则日月是也；俯察之地，则百谷草木是也。日月非丽乎天，则无以大照临之功；百谷草木非丽乎土，则无以广其生殖之利。求之于卦，则离上离下，重明是也。君臣上下，皆有明德之象，然重明而不丽乎正，则明矣而或失之察，智矣而或失之凿，非正也。重明而丽乎正，则本是正以为化，而成天下文明之俗矣。于爻则二、五是也。故又继之以柔丽乎中正，故亨。夫附丽之道，易失于不正，又况于其质本柔也乎？以唐人之君多定策于刑余，唐人之臣多失足于权幸者，失所丽也。故卦之德曰「利贞亨」，以言其贞则亨，不贞则不亨也。离之二五，以柔顺之德而丽乎中正之位，此得所丽也。其能本是正以为化，而成天下文明之俗，宜也。此所以谓「亨」也。牛，顺畜也，而又牝焉，顺之至者。「畜牝牛」，谓畜其所谓至顺者也。「离」之二五，利在于正，利于正而能亨，其与唐之君臣亦异矣。故虽蓄其至顺之德，未尝或失于不正，又何恶于柔顺也邪？故曰：「是以畜牝牛吉也。」以言柔而或失于所丽，则为不正，不正则不能亨。徒曰此吾之顺德也，而君子则曰此非吉德也。夫惟离之道，利在于正，正而能亨，此所以「畜牝牛」而「吉」也。程河南曰：或曰：二则中正矣，五以阴居阳，得为正乎？曰：离主于所丽，五中正之位，六，丽于中正，乃为正也。学者知时义而不失其轻重，则可以言易矣。
象曰：明两作，离。大人以继明照于四方。予学易而至于「离」，观其
象曰「明两作，离。大人以继明照于四方。」掩卷而叹息曰：噫！此大人之所以大也。夫古今之所谓大人者，夫岂无自而然欤？己之明与人之明，两不废焉故也。己之明不废，故能用人。惟己人之明不废，故能舍己从人。夫以一人之明，而能照见四方而无遗者，是必有所谓相继而不绝之明故也。夫四方固广且远也，其事与物，纤悉幽隐，固未易尽照见之也。吾之明固不可废矣，而人之明或偏废焉，则吾之明亦有所止也。能照一事，其如他事何？能照一物，其如他物何？故夫所以继己之明而不绝者，人之明也。大人以此，故能照见四方而无遗也。噫！此大人之所以大也。「重离」之象，上「离」也，下亦「离」也。「明两作，离」，谓上之人之明与下之人之明，两不废焉故也。若惟己之明是恃，而人之明或偏废之焉，则不可谓之「明两作」也。是象也，非大人孰能体之？
初九：履错然，敬之，无咎。象曰：「履错」之「敬」，以辟咎也。「离」，阴丽乎阳者也。然初九在下，在下者必丽乎上，则初也者，亦丽乎二者也。夫「离」之所利者，正也。初九、六二，正也。当文明之时，以正相丽，其刚柔相与之文，见于交错之际，故初之丽乎二者而曰「履错然」。夫下之有丽乎上，刚之有丽乎柔也。苟在我者不尽其庄敬之礼，不谄则慢矣。盖谄则失己，非以下承上之道也；慢则失人，非以刚接柔之道也。故初之所以为是敬者，非有他也，所以辟去其谄与慢之咎也，此所以「无咎」。夫初九之所以能敬者，何也？曰：以正故也。
六二：黄离，元吉。象曰：「黄离元吉」，得中道也。
六二居中履正，柔而得其所丽者也，故曰「黄离」。盖「黄」，中色也，其在「离」也，则中道也。「离」之卦德曰「利贞，亨」，而彖曰：「柔丽乎中正，故亨。」则中正之道，「离」之本也，而六二得之，所谓宗本者，举在此矣，故曰「元吉」。以言离之居中履正，莫吉于六二故也。河南曰：「不云正者，离以中为重，所以成文明由中也，正在其中矣。」九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。象曰：「日昃之离」，何可久也！
九三处下卦之上，前明垂尽，后明当继之时也，故曰「日昃之离」。夫日之昃矣，则暮光晚景斯须入于地矣，其明安能久邪？然以理论之，有始必有终，有明必有晦，有生必有死。达者观之，此特寒暑昼夜之常尔，奚足怪哉？瓦缶之为器也，日用之常器也。鼓缶而歌，乐吾之常也。汨于常理者，不知乐吾之常，则以大耋为嗟，此昩于死生之道者然也。其安于死乎？必不能也。故易于此以凶告之。夫八十曰耄，九十曰耋，大耋犹不免于嗟焉，其不能平心待尽可知矣，是自为其凶也。虽然，「离」之所丽者，正也。以九居三，正也，岂不能得其正而毙乎？特易于前明垂尽，后明当继之时，而设「日昃之离」之戒者，以言日既倾昃，明不能久也。程河南曰：「明者，知其然也。故求人以继其事，退处以休其身，安常处顺，何足以为凶也？」九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。象曰：「突如其来如」，无所容也。
「离」也者，明也。故其取象或为明，或为日，或为火，顾其义如何尔。象曰「明两作，离」，此取夫「明」以为义也。九三曰「日昃之离」，此取夫「日」以为义也。九四曰「焚如」，此又取火以为义也。夫一「离」既尽，一「离」复来。九四以不中不正，突然而处近君之地，其来甚遽，而火性炎上，有犯上迫五之象，故曰：「突如其来如」。夫六二，「黄离」之臣也，而初九之际，必「敬」而后「无咎」。六五，君也，以柔顺之德而处尊位大中，所谓文明之主也，而四以突然之刚迫之，可乎？然则恃突然犯上之刚者，乃所以自焚也，故曰「焚如」。自焚乃所以自速毙也，故曰「死如」。速毙乃所以自弃也，故又曰「弃如」。夫当文明之时，君臣如此其明也，而九四独失之，而至于自焚以速毙，速毙以自弃，然则象所谓「无所容也」，非人之不之容也，四之自处如此，无适而可以自容其躯故也。六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之「吉」，离王公也。夫居天下之至尊，而能知忧知惧者，此非明者不能也。人君之势，固有万钧之重矣。以万钧之势为可恃，则享之而乐，乐之而肆矣，遑他恤乎？故敌至而不知忧，祸生而不知惧，此无他，明有所不足故也。六五以柔顺之德而处尊位大中，文明之主也。惟其明也，故能知惧而至于「沱且涕」，知忧而至于「戚且嗟」，则虽以阴柔居五，而处乎刚强之间，而能保其位而吉也。象曰「六五之吉，离王公也」者，夫六五，王公之正位也。惟其明也，故知忧知惧，而丽乎王公之正位而吉也。使其非知忧知惧，其能丽是正位而获吉乎？「坎」之彖曰「王公设险」，谓守其国也。「离」之五曰「离，王公也」，谓丽正位也。
上九：王用出征，有嘉折首，𫉬匪其丑，无咎。象曰：「王用出征」，以正邦也。
离丽既极，而有不丽者焉。以九居上，刚而明者也。王者当此之时，则宜用此刚明以征讨夫不服者。夫出征之道，贵在折去其首恶者与执𫉬其非类者，如是则无害于文明之治矣，故曰「有嘉折首，𫉬匪其丑，无咎」。如九四当离丽之时，恃刚以陵上，由上九观之，所谓非其丑类而首恶者，于以征之，则不正者去而邦正矣。䷞
艮下兑上咸亨，利贞，取女吉。彖曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以「亨，利贞，取女吉」也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。
程河南曰：天地，万物之本。夫妇，人伦之始。故上经首乾坤，而下经首咸，继以恒也。天地，二物也，故乾坤二卦分天地之道。男女交合而成夫妇，故咸与恒皆二体相合而成夫妇之义。夫咸合兑艮而成体，兑，少女也。艮，少男也。少男少女相与用事，此夫妇之始也。夫妇之始，其情笃于相感，故咸之为义，感也。若王临川所谓「有心曰感，无心曰咸」，此泥于字学也。初不知咸之为义即感也，亦如恒之为义即久也。「柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女」，此则即兑、艮二体以明其所以相感之义以言咸也。夫刚柔上下自有定位，然咸以相感为义，故男本在上，今也兑女居上，此柔上也。女本在下，今也艮男居下，此刚下也。盖不如是，则阴阳二气，非所谓感应以相与也。惟其此感而彼应，见于相与之际，故艮男在下，止以待说；兑女在上，说以应止。以是为男下女之道，故女无自媒之失，而男有身帅之礼，故曰：「是以亨利贞，取女吉也。」大抵取女之所以吉者，在于亨利贞而已矣。柔上而刚下，二气感应以相与，此亨也。止而说，此利于贞也。是谓男下女之道，而取女之所以吉者也。若夫以取女之吉，而施诸天地人物之际，则亦无适而不亨，无适而非正者矣。故继之以天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。此又因男女相感之义，而广言咸道也。夫天地之感，即天地交泰之时而见之。方泰之时，天气下降，地气上腾，故凡受气于天地者，无有不通，而万物由此而化生。圣人体天地之化，而密庸于不言之际，故凡有此心可以感而通者，如桴之于鼓焉，此动而彼应，举无物我远近之间，而天下由此以和平。故观天地交感而万物所以化生之理，与圣人感人心而天下所以和平之道，则大而天地，众而万物，虽曰不同，而其情实可见矣。何谓天地万物之情？曰：「其在咸，则所感是也。」河南曰：「感通之理，知道者嘿而观之可也。」
象曰：山上有泽，「咸」，君子以虚受人。
山上有泽，高而有容之象也。夫天下之物，至高者莫如山，至虚者莫如泽。今也至高之山，上有至虚之泽，则无亢高之累，而有容受之地矣，此山上有泽所以为「咸」之象。君子之观此象也，亦岂以吾之所谓高者足恃哉？必也虚中无我，方寸之地，扩然有容，不使有一毫亢高绝物之失或为吾累，夫然后足以容受夫人矣。夫天下之人，其善不同，智者有谋，材者有技，武者有勇，而贤者有德。使吾不能虚中无我，扩其所谓容受之地，而或有亢高绝物之累焉，则彼与吾何自而相为感通也哉？故曰：「君子以虚受人。」以言惟虚则能受人，不虚则不能受之故也。
初六：咸其拇。象曰：「咸其拇」，志在外也。
「咸」之六爻，自下至上，皆取诸身以为象者。盖人之四支百体，虽有上下小大之不同，而其血气脉络之相感通，固有至理行乎其间。故大而天地，众而万物，感通之理，即诸身而可见矣。此圣人制爻取象之意。初六以阴小之才，居在下之位，其在小人，则拇之象也。夫拇之在足也，所谓指之大者也，足之行也，而拇实处先，其止也，亦未尝易其处先之位，故足之行与止，而拇也未尝不向乎外者，此盖自然之天也，故曰：「志在外也。」艮，止也。初六居阴，当「艮」止之初，未尝动也。然当「咸」之时，
初与四居相应之地，故取拇之向于外也以为象，而曰「咸其拇」，以谓虽处下位而未动也，而其志之所向，则未尝不在外也，此感道之固存也。君子之在下位也，未尝求应夫物，亦未尝却夫物而不之应也。感道固存，不因行而存，亦不因止而灭也。是理也，所谓「不为尧存，不为桀亡」者也。
六二：咸其腓，凶，居吉。象曰：虽「凶，居吉」，顺不害也。
六二以阴柔处下体之中，「腓」之象也。「腓」，足之阴也，所谓足，腹也，足之行也；而「腓」也，阴以相之而已。其止也，则处静而不动焉，非如拇之志在外也。六二之在「艮」也，止中之止也。夫以静止为道，而当「咸」之时，与五居相应之地，而动以应之，则失其所静止之道矣，故曰：「咸其腓，凶。」夫惟知其凶而戒之也，安其居而不动，而顺其所谓自然之理，则吉而无害矣。夫感道之在人也，不可强有，亦不可强无也。居止静之地，则贵于安时而顺理。夫苟失其所守而动以应上，而不待夫上之命焉，其所守必丧，而于感道斯为害矣，岂非凶欤？「咸」以六二设「咸腓」之戒，而以吉与凶兼言之者，以谓处此地者在所择焉尔。盖以六居二，正也，恐其失正，故有此戒。
九三：咸其股，执其随，往吝。象曰：「咸其股」，亦不处也；志在随人，所执下也。
九三处下体之上，所谓「股」也。三虽「艮」体，然以阳居阳，又有应在上，非能止也，故曰「咸其股」。夫「股」，随上体而动者也。以刚过之才，不能为主于内，而其所秉执者，则在于随上体而动焉，岂不可少之邪？故曰：「执其随，往吝。」「吝」，谓可少之也。夫九三以刚阳如此之才，不能自主而随物以往，故人动己亦动，其所秉执之志，则在于随人而已，污下如此，故可少也。夫感之道，非能彼有动而此无随也，顾其所感如何耳。感道利于贞，贞则无彼己先后之异。夫苟失其正也，则志之所在，在于随人而已，岂足多哉？夫九三，正也，曷谓其失正也？曰：以阳居阳，刚过也。刚之过，则躁动而失正矣。
九四：贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。象曰：「贞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往来」，未光大也。
六爻既以人身取象，则四也位股之上，脢之下，其心乎？四，心之位也，故为感之主，而以感之道为言焉。何谓感之道？曰正是也。感不以正，则有悔矣。其曰「贞吉悔亡」云者，洪范之稽疑有「曰贞曰悔」之说，以言贞悔二物，不可以相有也。于贞既吉，则于悔斯亡矣。司马温公曰：「执一以应万，守约以御众者，其惟正乎！」河南曰：「圣人感天下之心，如寒暑雨旸，无不通、无不应者，亦正而已矣。」盖四，说体也，而又居阴而应初。体说则害于刚果，居阴则妨于流通，应初则有所偏系，故其戒在于正也。夫感物也以正，则无所不通。苟憧憧然或往或来，以有思之私心而感物，则感道狭矣。故思之所及者，有以致其朋类之从；思所不及者，其能使之从欤？非所谓无所不通也，故曰憧憧往来，朋从尔思。象曰「贞吉悔亡，未感害也」者，夫系于私应，则感道之为害，于贞既吉，于悔既亡，则未为感道之害也。夫苟憧憧然或往或来，以有思之私心而感物，则所感也狭，故曰：「憧憧往来，未光大也。」此系辞之释。此爻所以极论感道，而申之以天下何思何虑之说，以明同归一致之理也。何谓同归一致之理？曰正而已矣。
九五：咸其脢，无悔。象曰：「咸其脢」，志末也。
九五居中履正，人君之感也。夫人君感天下之道，在于廓然而大公，而尤不可以有所比、有所说也。若有所比、有所说，则失中正之道矣。五与二居感应以相与之地，皆中正也，故宜相与以中正之道感天下。然五亦说体也，若远舍二而比说乎上，非人君之感也。夫上六处「咸」之末，以口舌为容说之道，所谓小人也。而五也或以其近己也，比而说之，不可也，故有「咸其脢」之象以戒之，使背其心之所向焉。「脢」，背肉也，与心相背者也。上六在上，五能背其心之所向，而不以其近己也，比而说之，则无亲狎小人之悔，而中正之道得矣。象曰：「咸其脢，志末也」者，谓五有「咸其脢」之象者，以其志意之所向在于一卦之末，故欲「咸其脢」，以背去之也。然则小人之不可比也如此，人君以中正之道感天下，若斯人者，其可比而说之乎？
上六：咸其辅颊舌。象曰：「咸其辅颊舌」，滕口说也。
上六以「兑」之阴柔居诸爻之上，其在人者，所谓居众体之上者，则「辅颊舌」是也，故取以为象也。夫上六，感之极也，居感之极，专以「兑」之口舌务为柔媚极感之事，此小人、女子之常态也，故曰「咸其辅颊舌」。曰「辅」、曰「颊」、曰「舌」，三者俱举，以言无所不用其媚也。夫以心思感人，所感已狭，腾口说以求感，其能感人乎？此感道之衰也。䷟
巽下震上恒亨，无咎，利贞，利有攸往。彖曰：「恒」，久也。刚上而柔下，雷风相与，「巽」而动，刚柔皆应，恒。「恒亨，无咎，利贞」，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。「利有攸往」，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。
夫恒，合震、巽以成体。「震」，长男也；巽，长女也。长男长女相与用事，此夫妇之终也。夫妇之终，其道贵于有「恒」，故「恒」之为义，久也。「刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒」。此则即震、巽二体与卦象、卦义、卦爻之用以言恒也。夫咸，柔上而刚下，则少男处少女之下，以男下女，为男女交感之义，夫妇之始，不得不然也。至恒也，则务为恒久之道，故当正其位分，使尊卑有序，是则于「咸」有所反也，故曰「刚上而柔下」。「震」，长男也，而在上，此刚上也。「巽」，长女也，而在下，此柔下也。男女尊卑，刚柔履位，此夫妇居室之常道也，所谓夫妇之终也。「雷风相与」云者，谓震雷动于上，巽风随于下，二者相与以为用，此男行而女随之义也，乃所谓恒也。巽而动云者，谓长女巽于内，长男动于外，在下者有巽顺之德，而在上者有动为之才，此所以能恒也。夫刚不应柔，柔不应刚，此岂恒理也哉？故恒之六爻，刚柔皆应。自初至上，三刚三柔，各居相应之地，理之常也。以卦体言之，则刚上而柔下，刚柔之常也。以卦象言之，则雷风相与，雷风之常也。以卦义言之，则巽而动，动巽之常也。以卦爻言之，则刚柔皆应，又六爻之常也。合此四者，恒久之道然也。此卦之所以为恒也。「恒」之卦德曰：「恒，亨，无咎，利贞。」而彖释之曰：「久于其道也。」「天地之道，恒久而不已也」者，盖道患不恒尔，苟恒也，则亨之效著矣。恒而能亨，乃无咎也。恒而不可以亨者，非可恒之道故也，其能无咎矣乎？所谓恒而能亨者，何也？曰利于贞是也。苟失其正，则非可常之道也。故能久于其道者，久此而已。可恒之道，利在于正。若夫不恒其德，与恒于不正，皆不能亨而有咎也。天地之道，其所以能不已者，以恒久故也。人能常于其所可恒之道，则天地之理在我而已，岂他求云乎哉？卦之德又曰「利有攸往」，而彖释之曰「终则有始也」者，夫「利有攸往」，惟有常者能之，此所谓不已也。请即天地之道而明之。今夫天地之道，自百刻积而为昼夜，自昼夜积而为寒暑。昼夜之相为晦明，寒暑之相为往来，迟速进退，机缄不停，故终始相循，如环之无端者，此盖有常而然也。惟其有常，故有往而利如此也。如使有往而不利，则有今日之昼夜而止尔，又乌有来日之昼夜乎？有今岁之寒暑而止尔，又乌有来岁之寒暑乎？殆非所谓「终则有始」矣。故曰「利有攸往」，惟其有常者能之。伊尹之训太甲曰：「终始惟一，时乃日新。」汤之盘铭曰：「苟日新，日日新，又日新。」凡此皆以利往为常也。至哉恒乎！夫所谓终则有始，非日月四时不足以喻之，非圣人不足以尽之。故彖至此又引日月四时之能久，以明夫圣人之久而终之，以观其所恒，而见天地万物之情，所以极言恒久之理也。夫诚者，天之道也。日月之照所以能久者，以其得天之诚也。使其不得天之诚，则临照之功，安能与天地相为长久哉？故曰：日月得天而能久照天之道，惟其诚也。故以此诚妙而为四时不穷之用，所谓变化也。四时之成功所以能久者，以其变化之不穷也。使其非变化之不穷，则往来之叙，又安能迁变推荡如是之悠久哉？圣人之明日月也，其序则四时也，而其诚则天也，故能久此道，以为吾之常。夫石以久溜而穿，泽以久熯而乾。一人持久于上，而至诚之化，其行有常，则天下化之，而成其美俗矣。何者？久使然也。由是观之，日月得是常，故能久照；四时得是常，故能久成；圣人得是常，故能致天下之化成。则天地万物之情，其能外是恒乎？盖天地之大，万物之众，其往古来今之变，出生入死之说，曾无间断者，皆其情也。观其所恒，则可见矣。
象曰：雷风，恒，君子以立不易方。
震为雷也而在上，巽为风也而在下。雷动而风随，雷风之常用然也。夫雷风有恒用，故君子体之，亦当有恒德。方也者，不易之地也。君子所谓不易之地，何也？大学曰：「于止知其所止。」而其所止之目，则曰：「为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。」此不易之地也。君子立其身于此地，则所谓有常之德也。外乎此以为常，于中则为过，于正则为拂，非可常之道也。
初六：浚恒，贞凶，无攸利。象曰：「浚恒」之凶，始求深也。恒之彖曰：刚柔皆应。谓下体之一柔二刚，与上体之一刚二柔，各居相应之地也。然夷考诸六爻，而求其所谓相应之义，则俱无有也。何哉？岂易之旨渊微，而未易以文字索之邪？不然，其旨隐焉而明，学者未之诣邪？又不然。易更数圣人，前后立辞命意各各不同邪？盖尝思之，俱不然也。易之谓易，未易以概论之故也。夫易以应而论爻，固也。恒之彖所谓刚柔皆应，亦固也。然爻之所指，或不于是义而取义焉者，吾必左右勉强而附合焉，亦过矣。此世儒之失也，而愚也亦何敢效其尤邪？初六之在恒，亦不过取其巽入之义云尔。盖初，巽之主也。当恒之初，而以深入为恒，故曰「浚恒」。而象曰：「始求深也。」浚，深也。夫日月四时之所以能久者，夫岂一日之故邪？今也当恒之初，而遽焉求深。犹之造事也，未尝有一日之劳，而遽求其事成；犹之为学也，未尝有一日之功，而遽求其造道；犹之与人也，未尝有一日之雅，而遽求己合；犹之事君也，未尝有一言之投，而遽求我从是也。夫造事而欲其有所成，为学而欲其有所造，与人欲其有所合，事君欲其有所从，固所当然也。此在理所谓正也。然以未尝为恒，则望之太深，责之太遽，俱不免于无成而已。此于正而凶，又曰「无攸利」也。然则如之何而免是患也？曰：养之以诚敬，持之以悠久而已矣。
九二：悔亡。象曰：九二「悔亡」，能久中也。
九阳，动之才也；二阴，静之位而且得中也；所谓动静之适中者也。夫所贵于常者，非以常为常也，以中为常故也。若动静而或失乎中，此非可常之道也。惟能以中为常，则孔子所谓「君子而时中」是也。子曰：「中庸其至矣乎！民鲜能久矣。」于中而不能久焉，其能无不足之悔矣乎？九二之在恒也，以阳动之才，处阴静得中之位，是谓适动静之中而能久乎中者也。能久乎中，则无不足之悔矣。故曰：「九二悔亡，能久中也。」夫中也者，天地万物之所共由，天地之所以长久，日月四时之所以不息，圣人之道所以亘古今而无弊者，以是中也。九二其能久乎？此则天地万物之理尽在我矣，庸有不足之悔矣乎？
九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。象曰：「不恒其德」，无所容也。
以九居三，在「恒」所谓「贞」也。然而于恒无益焉，则所谓「贞」云者，亦未足多也。何也？九，阳也；三，亦阳也。以阳动失中之才，而责之以能「恒」，过也。故曰：不恒其德，谓其以刚处刚，当「巽」之极，其究也，躁而不能恒故也。夫君子自立于天地之间，所以俯仰无愧，验之千古之圣贤之心而皆合者，徒以此心存焉尔。此心不存，则无所执守，在己者以为不足为吾累，而不知羞辱承吾后矣，何所逃此患邪？故曰：「或承之羞。」由是言之，则九三于恒无益，则所谓「贞」云者，亦奚足多也？故曰：「贞吝。」「吝」，谓不足多之也。孔子曰：「言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣；言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉？」三之「不恒其德」，则亲戚不亲，朋友不友，人类不人，辱孰甚焉？所谓「州里行乎哉」？其曰「无所容也」，深绝之也。然则人而无恒，果何所利也哉？
九四：田无禽。象曰：久非其位，安得禽也？
九，阳动之才也；四，阴静之位也。九以阳居阴，与九二同；而位不得中，与九二异。夫四之所以为恒也，而与二异，则处动静之道，所失必多矣，故以「田无禽」喻之。夫田狩之事，为禽设也。田而无禽，谓无功也。然田非无禽也，动静失中，则宜有而无也。四处动静之道，不得如九二之中，则其所久非所久也，安得而有功邪？故曰：田无禽，失其所久也，而得得中之位，则于久为有功；其所久也，而非得中之位，则于久为无益。由是言之，以常为常，不若以中为常也，其旨明矣。
六五：恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。象曰：「妇人贞吉」，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
「恒其德」与「不恒其德」反也。何也？九三之刚太过，而六五以阴居中故也。夫五以阴居中，则「妇」之象也。妇人之道，守正从一，此身有尽，而此道不改，以此为恒，不知有他也，此妇人之吉德也。故曰：「恒其德，贞，妇人吉。」虽然，天下事变，其来为无穷；君子之处事也，亦当与之为无穷，夫然后不失吾恒焉。鲁之男子学柳下惠，而乃不学柳下，遂号为善学柳下者，则柳下之过，岂可常也？盖以吾之常而学彼之常，又何害其为常也？若学柳下而泥柳下，岂足为善学柳下也哉？此所谓「制义」也。夫有一事，必有一义，此岂可泥也？夫子之职，制此义者也。若曰从一以为常，若妇人然也，则夫子之职旷矣，故曰：「夫子凶」。五，君位也。易于此设人君泥常之戒，故以妇人、夫子兼言之。诗之大序曰：「言之者无罪，闻之者足以戒。」则六五之爻辞是也。
上六：振恒，凶。象曰：「振恒」在上，大无功也。
人有恒言天下本无事，庸人扰之。上六以阴柔之才，居振动之极，而且在一卦之上，此所谓扰乱天下之庸人也。故曰：「振恒，凶，」谓以振动为恒，而扰乱天下者也。夫当天下守常而无事之时，而以庸人加诸上位，彼庸人者，岂能为吾守常而无事也哉？天下被其扰乱之祸也必矣。如大汉之业，至建元、元光间，已七十余载矣。文、景恭俭富庶之余，天下廓然无事，而王恢一唱马邑之谋，以致匈奴侵扰北边，兵连而不解，天下共其劳，干戈日滋，行者赍，居者送，财赂耗衰而不赡。入利者补官，出货者除罪，武力进用，法令严具，兴利之臣，自此而始，而桑弘羊、孔仅辈言利事析秋毫矣。然则首汉世骚扰之祸者，王恢也。若恢者，其庸人哉！恒之上六曰：「振恒，凶。」象曰：「振恒在上，大无功也。」此正为恢等生事者设也。童溪易传卷十四，