钦定四库全书

童溪易传卷二十九

宋王宗传撰。系辞下：

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趋时者也。吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。夫乾，确然示人易矣。夫坤，𬯎然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外。功业见乎变，圣人之情见乎辞。上系首章述圣人作易之意，而终之以乾坤之易简。下系首章亦然。故圣人欲人知变以成功业，即圣人因易简以成德业也。夫伏羲始画八卦，八卦成列，则天、地、山、泽、雷、风、水、火八物之象在于八卦之中。因此八卦以一至八，六位成章，则九、六二爻又在重卦之中矣。刚即九也，柔即六也，九六相推，所以为变，则九六之变又在刚柔之中矣。圣人从而系之以辞，而命之于人，使知吉凶之所以然，而明其趋舍焉，则趋舍之动，又在乎爻辞之中矣。是故大者为吉凶，小疵为悔吝，皆生乎动。濂溪周先生曰：「吉凶悔吝生乎动。」噫！吉一而已，动可不谨乎？易之本也，本于乾坤之刚柔，是刚柔立易之本也。易之本一立，则乾坤阖辟之变，往来不穷之通，自此而为八卦，自此而为六爻，惟变所适，而六十四卦之序，各以时成，故曰「趋时」。所谓趋时者，亦欲人辨其吉凶，而为之趋舍尔。故又继之以吉凶者，贞胜也。夫至不一者，天下之动也，吉与凶是也。欲一天下之动，非是贞不能胜之。天地日月，所谓动物之尤大者也，皆不离乎是贞。则是贞也，万物本之以成体，所谓动中之不动者也。故夫变通趋时者，乃其动也；刚柔立本者，乃其不动也。天地之道，变化无穷，可谓动矣。然上下之位，不变动也，故曰「贞观」。日月之道，往来不息，可谓动矣。然昼夜之常，不变动也，故曰「贞明」。孰谓天下之动，非是贞以为之体，孰能一之？乾曰「贞固足以干事」是也。夫易之作也，本于乾坤之刚柔。迨夫刚柔相推，有爻有象，既动夫内，有吉有凶，功业以成，则变通趋时之谓也。是故乾德至刚，确然而健，示人为君为父为夫之道，可谓易矣。坤德至柔，𬯎然而顺，示人为臣为子为妇之道，可谓简矣。爻之立也，效此易简而已；象之立也，像此易简而已。谓自刚柔健顺之外，初无他事故也。爻与象动夫一卦之内，则吉与凶见乎其外。惟能入吉凶之域，而不昧于吉凶者，则知趋舍之变，而功业由此而成矣。人其可以不知变乎？未能知变，此圣人不能已之情，又见乎其辞之所命，而曰如此则吉，如此则凶。然则圣人示人以辞，亦不外乎乾坤易简之理而已矣。

天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞，禁民为非曰义。古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。包牺氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以「自天祐之，吉无不利」。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。

前章言圣人作易以垂万世之教，此章乃言圣人用易以致天下之利。夫立天之道曰阴与阳，则天之于物，独阴不能生，独阳亦不能生。立地之道曰柔与刚，则地之于物，独刚不能生，独柔亦不能生。此天地之德，合二气以成大也。立人之道曰仁与义，故圣人所以配天地而王天下者，亦有仁义而已矣。夫王天下者，必有是位，而后是德行焉，故圣人大宝曰位。孟子曰：不仁而在高位，是播其恶于众也。播其恶于众，则众必离，而是位也不可以守，故曰：「何以守位？」曰：仁，仁德也。财，仁德之用也。孟子曰：「徒善不足以为政。」故又曰：「何以聚人？曰财。」程河南曰：富者，众之所归，惟财为能聚人。夫天地之生万物，乃所以养人也。天地生财以养人，而圣人为天地主财以为君，能使夫人仰事俯育，养生丧死，各得其宜，而无乖争之失者，非是义不可也。盖义也者，乃所以辅仁也。理财，如所谓作网罟以佃渔，作耒耜以耕耨，致民聚货以交易之类是也。正辞，如所谓易结绳以书契，百官以治，万民以察是也。禁民为非，如所谓重门击柝，以待暴客，弦弧剡矢，以威天下是也。朱子发亦曰：「义所以为仁，非二本也。」古之圣人，如包牺氏、神农氏、黄帝、尧、舜氏，皆得其道也。故下文继之以十三卦之制作焉。然八卦始于包牺，重卦成于文王。当牺、农、黄帝、尧、舜之时，重卦未立，而有十三卦之制作，何也？盖三才既设，此理已具，

圣人有以见天下之赜，故通变以宜民。是理也，邵尧夫所谓「画前有易」是也。吾夫子发明之尔。夫法象莫大乎天地，圣人作易，必本于天地，故曰：「仰则观象于天，俯则观法于地。」然天地之法象，散于万物，而聚见于吾身，无所不观，无所不取，而后易之理无遗矣。故又曰：「观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物。」耿希道曰：仰观象于天，则所以画乾者得矣。俯观法于地，则所以画坤者得矣。然乾纯刚也，坤纯柔也，刚柔未杂也。观鸟兽之文，而知刚柔之相杂，于是乾坤相索而六子生焉。又观地之宜，而知刚柔之异齐，于是乾坤六子犹父子之殊体，兄弟之异才焉。圣人观象于天，观法于地，观鸟兽之文与地之宜，而八卦之理得矣。又近取诸身，而首足耳目之属无不契；远取诸物，而水火山泽之属无不类。俯仰纵横，远近合矣，于是始作八卦也。八卦作，则不可测知之妙，与无所终穷之变，可见于此，故曰：「以通神明之德。」近取诸身，则以一身可以知八物；远取诸物，则以八物可以知万物，故曰：「以类万物之情。」包牺之世，其俗饮血而茹毛也，然与禽兽争一旦之命，圣人闵焉，故网罟之设，而以结绳为之，使之渔鱼于川，佃兽于山，而免山川之害。此之为制，则取之离也。盖离为目，目目相附，网罟之象，而其义则丽也。言以网罟佃渔，而禽兽丽之也。神农氏时，民厌鲜食，圣人于是教之耕殖，斲木为耜，揉木为耒，而兴耒耜之利。其所以取诸益者，盖益之为卦，合震巽以为体。震，木也；巽，亦木也。故或斲之，或揉之。斲云者，欲其适宜也；揉云者，欲其能直也。而耒耜之利兴，而后其益无穷矣。夫有菽粟者，或不足于禽鱼；有禽鱼者，或不足于菽粟。此又懋迁有无之不可以已也。日中者，万物相见之时也。市者，致民聚货以相交易之地也。噬嗑之为卦也，合离、震以为体。离明在上，则日中也；震动于下，则为市也。杂卦曰：噬嗑，食也。交易而退，各得其所，则食货流通，无有余不足之异矣。朱子发曰：唐虞氏时，洪水之患，庶民鲜食，然后教民稼穑，懋迁有无，化居其道，万世一揆。夫食货既备，则斯民饱食逸居，苟无尊卑上下之分以示之，则强弱相陵，斗争攘夺，与禽兽无异矣。此黄帝、尧、舜氏所以用通变之道，使天下之民无有倦怠之心，而服勤以事其上。至于通变之道，民皆由之而不知，则又各得其宜矣。夫通变之道本于易。易也者，生生不穷之谓也。故曰：「易穷则变，变则通，通则久。」圣人通变之道而至于久，此斯民之所以不倦，所以宜之也。故举大有上九之爻辞曰：「是以自天祐之，吉无不利。」以言君民上下，至此皆吉且利也。夫当此之时，所以通变之道何也？亦曰使斯民自别于禽兽而已。故取乾坤一定之尊卑，而垂衣裳以示之。「乾」在上为衣，「坤」在下为裳。斯民也得于观感，则上下之分定，而强弱相陵，斗争攘夺之祸息矣。天下胡为而不治乎？又况神农氏时，与民并耕而食，饔飧而治，至是尊卑位定，君子小人各有所职，则上下无不辨之分。韩氏曰：「垂衣裳以辨贵贱」是也。自此而下，皆黄帝、尧、舜之所为也。「涣」、「随」二卦，舟车之用也。盖自上古山无蹊，泽无梁，至是则刳木为舟，剡木为楫，以通诸川。「刳」云者，欲其中虚也；「剡」云者，欲其末锐也。「涣」之卦，上巽下坎。「巽」，木也。「坎」，水也。木行水上，有舟揖之象。而「涣」之彖亦曰：「利涉大川，乘木有功也」。故「涣」有济险之义，而圣人取之。上古牛未穿，马未络，至是则服牛乘马，以通诸涂。「服」云者，以其能引重也；「乘」云者，以其能致远也。「随」之卦，上兑下震。「兑」，说也；「震」，动也。动而说，随有车马之象。而随之上六亦曰：「拘系之，乃从维之。」故随有随人之义，而圣人取之。川涂既通，则暴客之来，不免有意外之虑，于是重其门以防之，击其柝以警之。此圣人待暴客之道也。豫之为卦，有逸豫之义，又有备豫之义。逸豫则不知戒，备豫则知戒尔。坤为阖户，则为「重门」；震木处上，则为「击柝」。盖震为木，又为雷，以木而遇雷，则有震击之声也。此圣人取以为备豫之道，亦以示逸豫之戒也。朱子发曰：知耒耜而不知杵臼之利，则利天下者有未尽。故教之以杵臼之利，盖取小过。知门柝而不知弧矢之利，则威天下者有未尽。故教之以弧矢之利，盖取诸睽。小过之卦，上震动也，下艮止也。上动有杵之象，下止有「臼」之象。郑氏少梅曰：震以卯木而在上，艮以寅木而在下，二卦中分之，断木也；艮为土而木克之，掘地也。睽之卦，上离下兑，其彖曰：「火动而上，泽动而下。」又曰：「二女同居，其志不同行。」而其象则曰：「君子以同而异」。夫圣人之制弧矢也，何所取乎？亦取其所以同而异之义云尔。夫弧与矢，其机未之发也，两者相丽，未尝不同。及其既发也，则所谓弧者，不离乎吾之掌握，而所谓矢者，已在百步之外矣。此以同而异也。易之所谓睽者如此。又况睽也者，乖争之谓也。「弧矢」也者，圣人所以定乖争也。曰「弧矢」云者，欲其劲且直也。「剡」之义，亦与剡木为楫之义同。栋宇之制，所以逸人之生；棺椁之制，所以逸人之死。此皆器用之大者，上古朴略之风，至是而无存矣。郑氏少梅曰：栋宇必固其基，故大壮下累四阳以为基，此圣人所以有取于大壮也；棺椁必坚其中，故大过中存四阳以坚其中，此圣人所以有取于大过也。大壮外震。震，动也，风雨漂摇之义。大过内巽。巽，入也，殡葬入土之义。此皆养生送死，自然之理。郑氏又曰：八卦之位，分于八方，而震、巽二木，乾、兑二金，坤、艮二土，坎、离一水一火，分于四维，两不相合。两相合者，惟震、巽之木，乾、兑之金也。而书契之作，取两相契合之义，以代结绳。不取震、巽而取乾、兑者，终始之道也。八卦始乾而终兑，兑与乾俱为金，两相符合，而又适相会于西北。西北为天庭，夬决之象，夬曰「扬于王庭」是也。百官以治，万民以察之理，于是乎在，此书契所以取诸夬也。又曰：由历代圣人制器而观之，则易之道无非象矣。何则？天之所垂者，象也。天有弧矢之象，有杵臼之象，有天网、天市之象，有天庭、天田之象，无一而非象。圣人所制之器，岂非像其象邪？惟像其象，故六十四卦未画之前，其道已备矣。圣人画卦之后，又有一圣人出焉，为彖辞以系之，而曰：所以为彖者，制器像象之材也。爻也者，效制器像象之动也。使悟易者莫不因其材而效其动，则吉凶悔吝，岂不明白乎哉！阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦，其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。易曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？易曰：「公用射隼于高墉之上，𫉬之，无不利。」子曰：「隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有𫉬，语成器而动者也。」子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩，小惩而大诫，此小人之福也。易曰屦校灭趾，无咎，此之谓也。善不积，不足以成名，恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校灭耳，凶。」子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。易曰：其亡其亡，系于包桑。」子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰：鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。言不胜其任也。」子曰：「知几其神乎！君子上交不謟，下交不渎，其知几乎！几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：介于石，不终日，贞吉。」介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。子曰：颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也。易曰：「不远复，无祗悔，元吉。」天地𬘡缊，万物化醇。男女搆精，万物化生。易曰：「三人行，则损一人；一人行，则得其友。」言致一也。子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：「莫益之，或击之，立心勿恒，凶。」

十三卦论圣人之制作，而继之以十一爻论君子小人之道。吾是以知易之为易，无非为经纶世变而作也。噫！此非吾夫子，其孰能发而明之，以至于此乎？阳卦一奇而二耦也，故曰多阴；阴卦一耦而二奇也，故曰多阳。圣人曰：此其故何也？盖曰其故在于奇耦也。阳卦奇，震坎艮是也；阴卦耦，巽离兑是也。圣人又曰：此其德行何也？盖曰其为德行，在于一与不一也。一者何也？曰：阳之为卦，二民共事一君一也，故为君子之道。不一者何也？曰：阴之为卦，二君共争一民不一也，故为小人之道。盖易以阳为君，以阴为民，阳为君子，阴为小人。是故十一爻之所论，无非君子小人之道也。「咸」之九四，君子之道也。「咸」之卦德曰：「咸亨利贞。」而九四则曰：「贞吉悔亡。」盖「咸」道贵亨，而所以「亨」者贞也。「憧憧往来」，此心有不一之思也。此心所以有不一之思者，何也？咸道欲其亨也，咸道欲其亨而未亨，故其象曰：「未光大也。」若尔之所思一出于正，则所感者大，其孰不惟尔思之从也哉？此则亨矣，故曰「朋从尔思」。而彖亦曰：「天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。」然则天地圣人之所以感，一于正而已矣。「天下何思何虑」云者，以言天下万物何所思何所虑也，朋从夫尔之思而已矣。使九四之思一出于正，则天下之万物虽趋舍殊涂，好恶百虑，皆惟尔正之是适，故曰「同归一致」。而又申之曰：「天下何思何虑」，盖确言天下万物朋从夫尔之思也。而或者必曰：「九四憧憧然，或往或来，以有思之私心而感物，则感道狭矣。」故思之所及者，有以致朋类之从；思所不及者，其能使之从欤？殊不知帝尧之所以光宅天下者，特以聪明文思，而文王之所以圣者，亦本于思齐。孰谓思可无乎？又况圣人以此心感人心，无思则木石尔，奚感之云？日月寒暑之相为往来，此则以言万物之理，或往或来之不一也。宁不由憧憧往来，此心有不一之思乎？然虽或往或来之不一也，而有所谓同归一致者存。故日月往来之不同，而同于生明；寒暑往来之不同，而同于成岁。明生而岁成，此感道之所以亨也。感道欲其亨，虽欲不往不来，可乎？往者其势屈，来者其势信。此势也，乃其理也。天下万物孰能逃此乎？夫苟不往不来，则感道息矣，奚利之云？故往来屈信，相为感召，而利由此生焉。而九四之象亦曰：「贞吉悔亡，未感害也。」以言未感，则类于木石，而利何从而生乎？故为感道之害。尺蠖龙蛇之屈蛰，所谓屈也。然其屈也，乃所以求信；其蛰也，乃所以存身。盖不屈且蛰，则信不可求，而身不能存。感道之在物也如此，而况于人乎？况于圣人乎？神之外无人，人之外无神。神之与人，特有隐显之异尔。凡吾平日所谓宜然之事者，致其精一之诚，以至于自然而然，此入神也。于以致用，则用无非神矣。身必资于用，用必资于身，身与用特动静之异尔。凡吾平日所谓当然之用者，泛应曲当，无适不利，而吾之身若无与焉，此安身也。于以崇德，则德积诸身矣。此全内外之道，而感道之所以亨也。吾之所知者，知此理而已。舍此理而往，又何知乎？此尔之思，一出于正也夫精义以入神，则能穷神也。于神无隙而可入，安能穷神哉？利用以安身，则能知化也。吾身或有所累而不得安，安能知化哉？存神过化，全尽于我，则上下与天地同流。以此感人，则殆如天地之感，而化生之德无以形容其盛矣。「困」之六三，此则小人之道也。易传曰：

石，坚重之物也，而非阴柔之才所能胜也。往而犯之，祗自困尔。故曰：「非所困而困焉，名必辱。」谓九四、九五二刚之坚重，不可犯也，而三犯之，以取困也。蒺藜，蔓草之有角刺者。不正之人，滥乘非据，而处正人之上，岂所安也？故曰：「非所据而据焉，身必危。」谓九二之刚中，岂可乘也？而三乘之，非其所安，犹藉刺负芒然也。夫六三所以轻犯二刚以取困者，徒以上六吾配故也。六三阴也而居阳，自以为阳也，而求配乎上六，而上六阴虚宫则是也，而非其妻。故曰：「入于其宫，不见其妻，凶。」小人轻进妄动，无与亲合，危极困辱如此，岂吉祥之征也哉？故不免于凶祸也。系辞于此，又言其所以凶也，而曰：「既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？」盖甚之也。解之上六，与噬嗑之初六，皆君子所以待小人也。易传曰：「解之上六，解之功已成，故极言解悖之道。」夫隼，鸷悍之禽也，所谓上慢而下暴，六三之象也。解之六爻，惟三与上各处一卦之上，而非其应，故上以震动之极，而尤在诸爻之上，于位则正，于势则便，于器则成，于时则宜。以正而去不正，𫉬之盖无难者。仁义，人性之所固有也；劝惩，人君之大权也。亡其所固有者，而至于必待劝且惩者，此失其良心之民也。是故耻畏之心不存，则劝惩之术不得已而施焉。施之于早，则噬嗑初九是也，小人蒙福多矣。若夫失是，则此虽小人之罪，而上之人亦不能无失焉。然而圣人教人，不以此义为言，而曰善恶之积云者，圣人之意可知也。夫圣人之意何在乎？曰：上之人以至于用刑用戮者，此非我之本心也，皆自汝致之，吾不得已而应之云尔。此圣人之心，即天地之心也，何疑焉？善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解，此初九「屦校灭趾」所以无咎，而上六「何校灭耳」所以「凶」也。「否」之九五与「鼎」之九四，其所以为安危之虑者甚相反也。此又可以见君子小人之情状。夫安其位则危，保其存则亡，有其治则乱，此必至之验也。君子知其然，故此心常存不亡之念，宜其身𫉬其安，而国家由之而可保也。「鼎」之四则异于是，不自知其德之薄，智之小，力之少，而任至重之寄，宜其不免于倾覆之凶也。若夫「豫」之六二则不然，何者？以其能知几也。惟夫知几，则当「豫」之时，不屈己以狥人，而无上交之謟；不屈人以狥己，而无下交之渎，存诸我者无毫发之失。故圣人叹之曰「知几其神乎！」又曰「其知几乎！」而美之曰：「君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。」夫几之为言，事之初也。于事之初而能豫知之，此中庸之所谓「前定」也。吾之所知者，不在于临事之后，此所谓「动之微，吉之先见」也，非神而何？惟与乎神，则见几而作，不俟终日，断然而识此几矣。夫所谓知几者，天下之理日彰者，常寓于至微，至刚者，常始于至柔。知几之君子，则无不知也。其所以无不知者，何也？豫之六二，居坤之中，静中之静也。震在乎外，动作万变，而吾之此心，安然而无事，此万物之理，皆于静中得之，故在爻有「介于石」之象。虽有多智之万夫，其孰不仰望乎我而取之以为法乎？殆庶几乎者，此颜氏子其人也，故继之以复之初九。夫君子之道在于善，小人之道在于不善。惟颜子知其善也，则拳拳服膺而弗失之。知其不善也，则非惟未尝不之知也，而又知之而未尝复行焉。此所谓不贰过也。圣人安得不以复之初爻而予之？上系曰：「默而成之，不言而信，存乎德行。」此非颜氏之子，其孰能当之？君子小人之道，即天地之阴阳也，故在易则为阴阳之卦，然其本一也。所谓一者何也？天地𬘡缊，男女搆精是也。夫惟天地阴阳二气相合而𬘡缊，则万物由此而化醇，致一之谓也。男女阴阳二气相合而搆精，则万物由此而化生，亦致一之谓也。所谓致一之说，则损之六三详而明之。易传曰：夫兑之三爻，皆志于益上，然初九、九二则以刚应柔，而六三则以柔应刚，故三人同行。而语其自损之至者，则六三是也。故曰损一人，是一人也。独往以应上，故艮、兑相合，男女搆精，而尽天地交感之义，成万物化育之功矣。此谓得其友也。盖六三者，兑之主，而上九者，艮之主。少男少女，阴阳相配，夫妇之道，贵于专一。若三人行，则疑所主矣。故曰「一人行，三则疑也」。夫君子小人之道，不难知也。君子之动也，安其身而后动；小人之动也，则危以动焉。君子之语也，则易其心而后语；小人之语也，则惧以语焉。君子之交也，则定其交而后求；小人之交也，则无交而求焉。君子修此三者，故全其在己，与其在人者，而小人无一焉，宜其莫之与也。吁！莫之与固无害也，而伤之者至，则又岂特莫之与也。故益之上九有「莫益之，或击之」之辞，是何也？立心勿恒之故也。噫！人之心其可以勿恒矣乎？以是言之，则此章所谓君子小人之道，于是乎判矣。

子曰：乾坤其易之门邪？「乾」，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪？夫易彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。

此章复言易之作也，本诸乾坤，学易者当自乾坤而入，故曰：「乾坤其易之门邪？」夫万物以气则不离乎阴阳，以形则不离乎刚柔，大而为天地，妙而为神明。其见于易之书也，名称万端，杂然不一，其能越于乾坤也哉？此乾坤所以为易之门邪？夫阴阳之气相与合德，则通隐显而为一也，故曰：「以通神明之德。」刚柔之形各有定体，则体万物而不遗也，故曰：「以体天地之撰。」撰所以造物也。易自伏羲画之，文王重之，夫子赞之，皆本于乾坤而稽考其类，故大而天地，微而事物，莫不悉备。观象系辞，视上古为尤详，此其故何也？盖世既下衰，人不知道，不顾理之顺逆，时之否泰，倒行逆施，而昧夫吉凶之所以然，故圣人不得已诏之以是书，而不厌其详，此圣人作易之本意也，故曰：「其衰世之意邪？」且夫人之所以昧夫吉凶者，以其心之有二，而所见之不一也。此圣人作易所以因其贰以济民行，而明得失之报以示之，使之勿贰尔心也。然易之所以明得失之报以示人者，盖天下之理，往者吾能彰之，使人稽其所以然；来者吾能察之，使人逆其所未然；显者吾能微之，使人有所不敢玩；幽者吾能阐之，使人无或有所蔽。开明此理，而寓之于其书，故当夫称谓之名，辨夫阴阳之物，正夫告戒之言，断夫吉凶之辞。以此书载此理，则圣人所以示人者无不备矣。故夫所称之名虽小，而取类则大，如曰牛曰马，而上比天地，岂非取类也大乎？所寓之旨虽远，而其辞则文，如元亨利贞，吾求其旨，则天地之四时，人心之四端，实在于是。以训释求之，则曰善之长，嘉之会，义之和，事之干，其辞岂不文乎？「见豕负涂，载鬼一车」等语，诡怪不经，可谓曲矣。而象则曰「群疑亡也」，此乃中理之言也。包羲之网罟，神农之耒耜，万古而下，其事显然而肆，其谁不之知也。然取之离，取之益，非吾夫子不能发而明之，岂非隐乎？呜呼！易之为易也如此，此其所以能明得失之报以示人也。童溪易传卷二十九，