钦定四库全书
童溪易传卷二十七
宋王宗传撰。序曰：岁在戊戌，予著易传，计三十卷，其于系辞、序卦、杂卦未暇也。然早夜思之，慊然于中，若有所负，盖以谓勤苦述著，未及终篇，不得为全书故也。越三载，岁在辛丑，蒙恩赐第还乡，加我之年，兹惟其时，日月逾迈，不敢不勉。噫！此续传之所由作也。淳熙八年冬十月二十有四日丁丑，宗传谨识。系辞上
系辞有三：系于卦下者，卦之辞也，如乾曰「元亨利贞」，坤曰「元亨，利牝马之贞」之类是也，故经曰：
「圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。」又曰：「设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。」此指卦之辞而曰系辞也。系于爻下者，爻之辞也，如乾初九曰「潜龙勿用」，坤初六曰「履霜坚冰至」之类是也，故经曰：「系辞以断其吉凶，是故谓之爻。」又曰：「系辞焉而命之，动在其中矣。」此指爻之辞而曰系辞也。系于易后者，亦谓之系辞，此上下二系是也。亦如卦辞，经谓之「彖辞」。经曰：「彖者，言乎其象也。」又曰：「观其彖辞，则思过半矣。」而夫子释彖之辞，亦谓之「彖曰」，不以为异也。
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
呜呼！予学易至系辞，首诵此章，乃知圣人作易之大旨，尽在于是，无遗蕴也。何以明之？曰：圣人本天地以作易，非有他也，故所以发明人心之妙用。人心之妙用，即天地之变化也。天地之变化，见于万物成象成形之际，与夫雷霆风雨、日月寒暑之运动。人心之妙用，则为可久可大之德业，其实皆无越乎自然之理而已矣。所谓自然之理者，易简是也。是理也，天得之而尊，以位乎上；地得之而卑，以位乎下；人得之则参天地以位乎中。而三才之为三才，吾不知所以异矣。然则吾于此章，知圣人作易之大旨，其果有余蕴矣乎？何谓圣人本天地以作易？曰：
天尊地卑，乾坤定矣，此圣人本天地以设卦。卑高以陈，贵贱位矣，此圣人本天地以立爻。「动静有常，刚柔断矣」，此圣人本天地以论易之体。「方以类聚，物以群分，吉凶生矣」，此圣人本天地以论易之用。「在天成象，在地成形，变化见矣」，此又圣人本天地以论易之功。试详言之。夫天有自然之尊而位乎上，圣人作易，以三奇之乾象之，故乾为天，则乾以天之尊而定矣。地有自然之卑而位乎下，圣人作易，以三耦之坤象之，故坤为地，则坤以地之卑而定矣。故曰：
「天尊地卑，乾坤定矣。」此圣人本天地以设卦。六爻自初至上，其位有等威之别，有贵有贱，而其序不紊，此卑高以陈也。盖卑者陈于下，则其位为贱；高者陈于上，则其位为贵。以天地定体言之，则曰尊卑；积平以为高，则曰卑高。而卦爻之画亦自下而上，而后六爻已备。故曰：「卑高以陈，贵贱位矣。」此圣人本天地以立爻。天地其初亦一物尔，阳动而阴静，则判而为二体。夫惟有二体也，故「动静有常」。夫所谓有常云者，岂足以尽易也哉？特谓乾坤刚柔之辨，乃阳动阴静各有其常而然也。故曰：「动静有常，刚柔断矣。」此圣人本天地以论易之体。然曰「断」云者，初非谓刚自刚，柔自柔，柔矣而无待于刚，刚矣而无待于柔，两者不相为用也。乃若变动不居，刚柔相易，则有常之动静，又不足以断刚柔矣。「方」，诸儒之说皆异也，初不知圣人本天地以立卦，即八方之卦而重卦，故以一重八，遂盈八八之数。如以坤重乾，是以为泰；以震重乾，是以为大壮之类也。此八方之卦各以类而聚也。「物」，诸儒之说亦异也，初不知圣人本天地以立爻，即阴阳之物而为物。如所谓乾，阳物也；坤，阴物也。凡丽乎阴阳者，无非物也。故圣人即是而立爻，而以刚柔别之。其在六爻，则九与六是也。此阴阳之物皆以群而分也。八方之卦皆以类而聚，阴阳之物皆以群而分。夫然后相亲相离，或近或远，而情伪不同，则吉与凶自尔而生。如经曰「吉」，曰「终吉」，曰「凶」，曰「终凶」之类是也。故曰：「方以类聚，物以群分，吉凶生矣。」此圣人木天地以论易之用，而下文遂以变化之说继之。易之道无乎不在，亦无乎不为。在天在地，此易无乎不在也。成象成形，此易无乎不为也。人皆曰日月星辰，此在天所成之象也。山川草木，此在地所成之形也。噫！未之尽也。物物皆有是象，物物皆有是形，象与形亦非二物也。吾尝论之矣，形之未著者谓之象，象之既著者谓之形。下文所谓「乾知大始，坤作成物」是也。变化之功，天与地相与为用，象与形相为终始，顾其所在如何耳，而成功见之。故曰：「在天成象，在地成形，变化见矣。」此又圣人本天地以论易之功。是故刚柔相摩，八卦相荡，以至「乾以易知，坤以简能」。此又详言变化之功，其在天地，循环终始而不穷者，乾与坤实尸其任也。夫刚柔相摩，八卦相荡，曰「相」云者，则有常之动静，是诚不足以断是刚柔也。易之为易，其在兹乎？故乾以刚而摩坤之柔，则为巽为离为兑；坤以柔而摩乾之刚，则为震为坎为艮，而八卦立矣。八卦既立，则各居其方，而变化终始，循环不穷。故万物出乎震，以巽荡震，则万物于此乎齐；以离荡巽，则万物于此乎相见。以至以坤荡离，以兑荡坤，以乾荡兑，以坎荡乾，至于以艮荡坎，而复以震荡艮，变化循环，无有穷也，孰得而名之？所可得而名之者，变化之迹也。何谓变化之迹？曰：震雷离电，巽风坎雨，离日坎月，相与为用，播其功于天地之间，而寒暑迭推是也。原其所以然，则震坎艮三男之阳，实本诸乾，故曰：「乾道成男」；巽离兑三女之阴，实本诸坤，故曰：坤道成女。然相与致用以成变化者，六子也。而尸是变化之功者，乾坤也。故以「乾知大始，坤作成物」继之。夫太始者，万物有生之始也。物生之始，有是象而未兆，有是气而未形。当是时也，乾全体之而不遗，故无不知。成物者，万物成体之后也。枝叶具于根荄，羽毛备于胎卵。当是时也，形器既具，自此而渐形，日长月化，莫知其然。然非有以作之，曷尔哉？此则坤之功也。夫物之太始亦不一矣，而乾之知之，无乎不知也，夫岂物物而求知之哉？随其自然，吾无容心，而在物之有始者，举不遗乎我，以此理而知之，故曰「乾以易知」，谓其无难也。物之成形亦不一矣，而坤之作之，无乎不能也，亦岂物物而求作之哉？亦随其自然，吾无他事，而在彼之有形者，亦不遗乎我。以此理而作之，故曰「坤以简能」，谓其不烦也。于乾曰「易」，于坤曰「简」，自然之理，亦非有二也。乾始物，坤代终，随所寓而云尔。虽然，自然之理，其在天地者然也，圣人奚取焉？取其在人心者，与其在天地者，本无以异也。故又发明乾坤之易简，人能尽之以成德业，则可以与天地参矣。「乾以易知，坤以简能」，此自然之理在天地也。「易则易知，简则易从」，此自然之理在人心也。夫自然之理既云易矣，夫何难知之有？既云简矣，又何难从之有？人之所以异于天地者，心志本来简易故也。吾尝论之矣，易之为易，乾坤是也；乾坤之为乾坤，易简是也。易简之为易简，又吾心之所以自然者是也。知吾心之所以自然者，则乾之易，坤之简，在我而已，其所以成德业而参天地者，又何难乎？人以是理为难知乎？生而无不知爱其亲，长而无不知敬其兄，爱敬之外，初无异事，夫岂难知也？故曰：「易则易知。」又以是理为难从乎？即无不知爱之心以爱其亲，则为仁；即无不知敬之心以敬其兄，则为义。夫岂难从也？故曰：「简则易从。」是理也，非难知也。故非独吾之亲吾之长于我也，而有所亲，而人之亲人之长于我也，而亦有所亲。此无他，易知，故其相亲信也亦易。若夫禽兽之为物，或可驯而狎也，然其中有不可测者存，终非可亲也，故曰：「易知则有亲」。是理也，非难从也。充无不知爱之心以为仁，则仁满天下而有不可胜用之仁；充无不知敬之心以为义，则义满天下而有不可胜用之义。此无他，易从，故其所成就也亦易。若夫暴虎而凭河，人或能之也，然终非可为也，功何有焉？故曰：「易从则有功。」曰「有」云者，实然之辞也。凡人之情，不相亲信，则虽朝夕焉不可也，乌可久哉？苟相亲信，则不胶漆而固，不缠索而附矣。故曰：「有亲则可久。」天下之事，劳而无功，则虽计纤悉之效不可也，乌可大哉？苟为有功，则积微以至著，由近以达远矣。故曰：「有功则可大。」曰「可」云者，决然之辞也。「久」焉者，是理之存夫吾心，未尝一日忌也，虽与天地同其久长可也，故曰「可久则贤人之德。」「大」焉者，是理之见夫日用，未尝一日怠也，虽与天地同其广大可也，故曰「可大则贤人之业。」德与业非有二物也，犹之易与简，亦非有二理也。曰「贤人」云者，以言非贤于人不能进是也。犹之孟子谓「能勿丧尔」，必曰惟贤者。若夫伏羲氏、神农氏、黄帝、尧、舜氏、禹、汤、文王、孔子氏之所以圣，亦皆自此涂出也。由是观之，则天下之理，其有外于乾坤之易简矣乎？吾于天下之理既已有得，则吾之德业配天地之高厚，吾之中处参天地之高卑，仰天俯地，宁有或慊矣乎？故曰「易简而天下之理得矣」。天下之理得，而成位乎其中矣。然则予前所谓「本天地以作易」，正所以发明人心之妙用，而圣人作易之旨，尽在于是，岂虚言哉？
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。
前章既言本天地以作易，所以发明人心之妙用，要其成功，则与天地参。此章复言作易之中，所示无非天理，人能尽之，则居处动作，无适而非中矣。圣人之有望于天下，不其至乎？夫有是卦，则有是象。易之为卦也不一，则其为象也亦不一。然是卦未设，则是象也，何从而观之？所谓卦之象者，其在物也，则为天、地、雷、风、水、火、山、泽，与夫为马、为牛、为龙、为鸡之类。其在人也，则为父、为母、为男、为女、为君、为臣，与夫为首、为腹，为耳、为目之类。其在理也，则下文所谓「吉凶悔吝，变化刚柔」是也。卦之始设，能观其象，而知其此为吉、此为凶、此为悔、此为吝，与夫变化刚柔之所以然者，圣人也。如古今之君子，欲观其象，而无可玩之辞，则安知变化刚柔、吉凶悔吝之所以然哉？此卦之既设，而辞又不可以已也。圣人以是不可已之辞，或系之卦下也，则为卦之辞；或系之爻下也，则为爻之辞。卦爻之辞有所不可已者，非有他也，明吉与凶，将以使夫人知所趋避故也。吉凶既明，则悔吝亦明矣，举重以见轻也。夫吉凶悔吝，生乎动者也。易者，变动不居之道，于六爻焉见之。所谓六爻者，九六以刚柔相推是也。阳为主，阴为客，刚推柔也；阴为主，阳为客，柔推刚也。此变化之所由以生也。故下文以吉凶悔吝、变化刚柔之四象为六爻之动。夫见乃谓之象，于其见者而观之，则凡隐而未彰者，皆可以类推矣。故夫得失之理微，吉凶之验著。观易之吉凶，而得失可知，故吉凶为失得之象也。曰「失得」云者，易之道贵于因失而为得，犹之曰卑高，即积卑以为高也。忧虞存乎人心，悔吝见于行事。观易之悔吝而忧虞可知，故悔吝为忧虞之象也。进者，不骤进也。退者，不骤退也。若夫变化，则昔之进者，今且退矣，昔之退者，今且进矣。故又观易之变化，而知进退之渐，此变化为进退之象。阳明为画，阴晦为夜。昼夜循环，无毫发之间而有晦明之异，此刚柔相推不穷之道也。故又观易之刚柔，而知昼夜之别，此刚柔为昼夜之象。凡此数者，皆圣人设卦之中有象，其别则见诸六爻之动，而有不可揜其详，则圣人皆于系辞焉明之。夫六爻之动，其为吉凶悔吝、变化刚柔，所以示人者，莫非天理之当然，是谓时中之道，而天地与人皆所不能违也。故曰「六爻之动，三极之道也」。极，中也。圣人以是时中之道教诏天下，君子于此何所容其心哉？所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也而已矣。所谓「易之序」者，消息盈虚之有其时是也。居之而安，则盛行不加，穷居不损，而与易为一矣。苟为居而不安，则其去也必速，犹不居也。所谓「爻之辞」者，是非当否之有所命是也。乐之而玩，则「默而成之，不言而信」，而与爻为一矣。苟为乐而不玩，则其得也浅，犹不乐也。君子居处动作，无非天理，而易中所示曰象，曰辞，曰变，曰占，皆天理也，惟君子为能观而玩之。夫变生于象，占本乎辞。象之在易，消息盈虚之不可泥，则谓之变，非于象外有是变也。辞之在爻，是非当否之不可诬，则谓之占，非于辞外有是占也。观其象，玩其辞，蓄吾之用也，此居而未动者之事。观其变，玩其占，用吾之用也，此变动不居者之事。夫易纯乎天，而君子则纯乎易，纯乎易乃所以纯乎天也。君子纯乎天而不能违乎天，天亦其能违君子乎？以吉祐之，复以无不利祐之，宜哉！彖
者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。
前章既言圣人设卦观象，系辞爻变，而终之以君子观象玩辞，观变玩占，此章复言「彖言乎象，爻言乎变」，而终之以辞也者，各指其所之。虽曰申前言之所未尽，其大旨则无非前后反复，推明吉凶悔吝之理，欲夫人之知所趋与所避也。夫吉凶悔吝之理已著而不可揜，是谓之象。有是卦必有是彖，而彖之所言，无非此理也。此彖者言乎其象者也。若夫六爻之动，惟变所适，而吉凶悔吝之别，又以逐爻见之，此爻者言乎其变者也。得失之理微，吉凶之验著，若非吉凶，则是失得也，谁与言其所以然哉？悔吝之在人，未为大过也，言乎小疵而已。于过疵之微小者，或能悔之而不吝，亦或吝之而不悔，则吉与凶自此成矣。此无咎者本有过也，有过而能补其过，故无其咎。而圣人则因其善而善之，吉凶也，悔吝也，无咎也。凡此数者，又皆不外乎彖之所言之象，与爻之所言之变也。虽然，爻者言乎其变也，而列贵贱者又存乎位；彖者言乎其象也，而齐小大者又存乎卦。夫六爻固有贵而无位，如乾之上九，有以贵下贱，如屯之初九者，此亦以变言也。如以位言，则自初至上，卑高以陈，贵贱位矣。高者贵，卑者贱，而成列有序，此列贵贱者存乎位也。阳大而阴小，阳卦多阴，则阳为之主。阴卦多阳，则阴为之主。卦之小大，虽或不齐，而刚柔得位，为一卦之主，则未始不齐也。此齐小大者存乎卦也。若夫系辞焉而明吉凶，则吉凶之辨，舍是辞何以哉？「介」云者，细微之物也，所谓小疵也。小疵形于心，忧患恐惧，兹惟其时。若渐长，则忧无及矣。凡人之情，有所畏者，斯寡过；无所畏者，斯多愆。是故以震惊而𫉬无咎者，必以其能悔也。由小大之卦，观吉凶悔吝之辞，则辞之吉者，斯平易；反乎此者，斯险艰。如乾之九二：见龙在田，利见大人，则其辞易矣。困之六三：入于其宫，不见其妻，凶。此岂易辞哉？此无他，其为辞也，吉凶悔吝，各有所指，而非固异也。故曰：「辞也者，各指其所之。」所之者何？险易之地也。
易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。
此章又言圣人本天地以作易，易之书与天地准，易之道与天地相似，而终之以「君子之道鲜矣」。道之在人，初无不足，而人之于道，不能无限量之殊也。然深味此章，自「故能弥纶天地之道」至「故君子之道鲜矣」，凡有十故，虽句读长短之不齐，文理昭然，而先儒不察，妄分剂数，不可不辨也。准，则也。易之书，所以准则天地故也。凡天地之所有者，易皆有之。弥，满也。纶，理也。天地之道，即下文所谓「一阴一阳」是也。是道也，其在天地则为「幽明」，寓于始终则为「生死」，见于物变则为「鬼神」。易之为书，弥满无间，纶理有序，而天地之道尽在此书。故在文为明，在理为幽。仰观俯察，而幽明之故无乎不知。「故」者，其所以然也。始出为生，终入为死，原始反终，而生死之说无乎不知。说者，其所谓也。大凡物之为物，以精与气相聚而然也。精气之散则为「游魂」，故谓之变。即诸物变，而鬼神之情状又无不知。情状，犹言体段也。程河南曰：「万物终始聚散而已。鬼神，造化之功也。」然则幽明之故，死生之说，鬼神之情状，无非天地之道。苟非易之书与天地准，弥满而无间，纶理而有序，则是数者何从而知之？惟其如是，故易之道即天地之道也，天地之道即易之道也。存诸易者如是，则存诸天地者亦如是尔，故曰「与天地相似」。惟其相似也，又何背违之有？扬子云法言之作，所以准语也，然而非语；太元之作，所以准易也，然而非易。是无他，求其似而卒不似也。求其似而卒不似，故不免自相抵牾，而多谬于圣人，欲其不违，得乎？自「知周乎万物」，以至「君子之道，鲜矣」，此又详言易之道与天地所以相似也。夫无所不知者，易之知也；无所不及者，易之道也。知周万物，无所不知，则有过物之知；道济天下，无所不及，又无过物之道，故曰不过。道济天下，旁行也；知周万物，不流也。有济天下之道，而又知无不知，而不沦胥于万物，此易之时中也。兹其所以为不过欤！「乐天」「安土」，此又言易之道无适而非天地也。夫天者，制命之君也；土者，宅生之地也。而易则性命之学也。乐天则消息盈虚，与时偕行，初无冒昧于时之失，盖所知者命也。所知者命，则无一毫之非吾命，夫何或忧之有？安土则素其位而行，无入而不自得，初无厌恶不平之念。盖所敦者仁也。所敦者仁，则无一物之非吾仁，又何不爱之有？知命，命之学也。郭仁，性之学也。故曰：易，性命之学也，而天地尽在是矣。天地之化，而阴阳二气之相为推移是已。而易范围之，则易之为书，其模范一出于天地，而圣人无与焉，故无过差之可指。万物之生，虽同于负阴而抱阳也，而有万不同，则至不一也。曲而成之，则亦与为不一，故无一物之或遗。昼夜之道，阖辟往来，无一毫之间，而易之为易，无所偏滞，通乎此道故也。通乎此道，则无乎不知，故知幽明，知死生，知鬼神，初无二知也。如此则尽天地之妙用，穷阴阳之奥机，无在而无不在，故曰「神无方」。无为而无不为，故曰「易无体」。神与易亦非二物也。张横渠曰：语其推行故曰道，语其不测故曰神，语其生生故曰易，其实一物，指事而异名矣。朱子发曰：一阴一阳，在天，日月之行也，昼夜之经也，寒暑之运也；在人，屈信也，动静也，语默也。推而行之，故以是名之为道。然是道非可以他求也，求之在我而已矣。在我所谓本然之善者，乃所以继是道也；在我所谓同然之性者，乃所以成是道也。何者？善出于道，而性无不善故也。然仁者见之是道也，则止谓之仁，一于静也；知者见之是道也，则止谓之知，一于动也。至于百姓日用是道也，则又习焉而不察，行之而不著，漠然而无所知也。要之，是道也，仁者知者鲜克全之，百姓之愚鲜克知之，此岂在我之善有所不足，在我之性有所不同欤？非也。盖在限量使然尔。君子之道，乌得而不鲜欤？朱子发曰：「君子之道，仁知合体用一，兼体阴阳而无累，通乎昼夜之道而知。君子者，具仁知之成名，得道之大全也。
显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。夫易广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。子曰：易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。前章言易之书与天地准，易之道与天地相似，而终之以仁者知者鲜克全之，百姓日用鲜克知之。此章复言易该隐显，绝忧累，覆被万物，则为德为业，流行乎天地之中。在易为乾、为坤，在蓍龟为占，在人为事，在变化为神，而终之以夫易，圣人所以崇德而广业也」。夫圣人德之崇，业之广，以至于效天法地，此即易之盛德大业也。是理也，非圣人孰能尽之？夫易之为道，天地所以鼓舞万物，生成而不遗，故曰：「显诸仁」。然其所以然而然者，密庸而无迹，故又曰「藏诸用」。仁与用，即天地之德业也。故其见于鼓舞万物也，变化难名，此下文所谓「阴阳不测之神」也。惟其如是，故化工之运行，初无容心，夫何忧云。其生其杀，咸其自取，天地未尝加毫末于其间也。程河南谓「天不为尧存，不为桀亡」是也。若夫圣人，则成能于天地，一物之不得其生，则曰「此吾之责也」，故不能无忧。张横渠曰：系辞之言，或说天，或说人，率归一道。「鼓万物而不与圣人同忧」，则于是分出天人之道不可以混。「鼓万物而不与圣人同忧」，此言天德之至也。故圣人又赞之曰：「盛德大业，至矣哉！」以言密庸之化如此其至也。圣人以是说而垂法于易之书，故尽发其秘以示夫人，惟恐此道之不明，吾言之不尽，而后学之不知，抑以见圣人有忧也。故以其富有则谓之大业，以其日新则谓之盛德。至于曰易、曰乾、曰坤、曰占、曰事、曰神，此所谓尽发其秘以示乎人也。吾故曰：「此圣人之有忧也。」张横渠曰：「富有者，大而无外也；日新者，久而无穷也。夫惟如是，故其德业盛大也，孰御焉？」是说也，以其变易言之，则为易。观夫四序迭迁，八卦相荡，而万物之终始出入，咸不外乎是。故阳极生阴，阴极生阳，生生不穷，循环无端，此所谓易也。经曰：「乾坤，其易之门耶？」盖言万物自此出也。夫万物之生，有象有法。法之始兆者谓之象，象之既呈者谓之法，亦非二物也，相为隐显，相为终始而已矣。故成象者，兆端自乾，初无不足。至于坤，则因其有是法也而效之，亦非有所增益也。易曰「乾知大始，坤作成物」是也。法象既著，则吉凶之变可以前知，故极天地之数，遂知来物，此所谓占也。如惠迪必吉，从逆必凶，消息盈虚之理，不逃乎进退从违之间，故变而能通者常得之，穷而不知变者常失之。所谓事者，即吾之日用是也，故曰通变之谓事。此又易之在人也。人能审此变化云为，无一毫之有戾于易，则易有不戻于我矣。夫万物之生，不外乎阴阳，惟神也，变化难明，则运乎阴阳而莫知其然，故曰：「阴阳不测之谓神。」自此以后，又申言夫易、夫乾、夫坤，以言能尽乎此者，惟圣人也，故终之以「崇德广业」之说。夫乾为大矣，坤为广矣，合乾与坤以为「易」，则所谓「广矣大矣」云者，必归之易。故乾以健久为用，坤以静固为体。以言乎远，盖谓乾也；以言乎迩，盖谓坤也。然则不御之功，无有穷已，乾实以之；静正之体，未尝变易，坤实以之。此所以为坤之广，乾之「大」也。广大之中，化出万有，盈乎天地之间，靡所不备，此又乾坤之功用也。而易实该之，故又曰「备」矣。经曰：「易之为书也，广大悉备，有天道焉，有地道焉，有人道焉。」亦即此所谓「广矣大矣备矣」之谓也。圣人言此，又虑夫人未知所谓乾坤之所以广与大者何如也，复以静专动直、静翕动辟，以详明乾坤之旨。夫阳动而阴静，此乾坤之有常也。乃若乾坤合德，以成化育之功，则未有乾行而坤止也。故乾动也，而坤亦与有焉；坤静也，而乾亦与有焉，此所谓合德也。然其动静，亦不无其辨焉。故乾之静也专，谓其制命自我也。及其动也直，则乾曰「时乘六龙以御天」是也。故其大也，生于专直。坤之静也翕，谓其载物自我也。及其动也辟，则坤曰「含万物而化光」是也。故其广也，生于翕辟。此又圣人以乾坤之所以为广大者，而详示夫人也。然圣人又不独发明乾坤广大之义如此也，其曰「变通」，曰「阴阳之义」，曰「易简之善」，无非因此广大以发明乾坤之旨，使人即此以知彼也。且人有不知乾坤之广大乎？观诸天地足矣，苟知天地之广大，则知乾坤之广大无或异矣，故曰：「广大配天地。」人有不知乾坤之变通乎？观诸四时足矣，苟知四时之变通，则又知乾坤之变通无或异矣，故曰：「变通配四时。」以至不知乾坤阴阳之义，观诸日月亦足矣，苟知日月之阴阳，则知乾坤阴阳之义，庸有异欤？故曰：「阴阳之义配日月。」不知乾坤易简之善，观诸至德亦足矣，苟知至德之易简，则知乾坤易简之善，又有异欤？故曰：「易简之善配至德。」夫大而能覆，广而能载，兹非天地之广大乎？而乾之静专动直，坤之静翕动辟，其广大若是，此之谓配天地。生长揫敛，循环不穷，兹非四时之变通乎？而乾之始物于始，坤之成物于终，其变通若是，此之谓配四时。或显乎昼，或显乎夜，此日月之阴阳也。而乾元用九，坤元用六，二者相与为用，乾坤阴阳之义若是，故配日月。愚者与知，不肖能行，此至德之易简也。而乾以易知，坤以简能，易简之外，初无难事，乾坤易简之善若是，故配至德。虽然，易之理亦一而已矣，初无彼此之间，又何配之云乎？盖无有所配者，理之一致也；亦必有所配者，将以致乎一也。圣人欲人明乎一致之学也，故即其所配者而示之，欲其易晓焉尔。故断之曰：「易其至矣乎。」以言乾坤之至理即易也。是理也，惟圣人为能尽之，故继之以夫易，圣人所以崇德而广业也。夫德，吾性也，作此易以崇之；业，吾德之及物也，作此易以广之，则与天地同其高明卑顺。高明知也，卑顺礼也。即知与礼以效法乎天地之崇卑，此圣人之德所以崇，而业之所以广也。夫天以高明之体位乎其上，地以卑顺之质位乎其下，易以盛德大业流行乎天地之中，圣人之德业乃能与天地较崇度广，则是易也，又在圣人矣。故曰：「是理也，惟圣人为能尽之。」原其所以然，亦不过于即吾此性而以智礼成之，故能存之而弗失。是以或为德，或为业，或效天，或法地，无所往而不当于道，合于义，则是道义又从吾性中而出也，岂不犹易之行乎天地之中邪？故曰：「成性存存，道义之门。」何谓存存？犹之曰存之至云尔。惟存之至，故足以配天地之设位，而道义自此而出。噫！自非圣人，其孰能与于此？张横渠曰：「知极其高，故效天；礼着实处，故法地。」又曰：「成性须是知礼，存存则是长存。」知礼亦如天地设位，斯可得之矣。童溪易传卷二十七，