钦定四库全书
童溪易传卷八
宋王宗传撰䷌
离下乾上同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。彖曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人。同人曰：「同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。
昔者尝闻圣人建立之极也，扶翼人道以配天地。人道既植，和气乃通，周流磅礴，不失一物，济济有序，远近若一，用能与天地相为无穷也。盖自去古渐远，人伪日滋，分三才而裂之不已也，又并与人道尺寸而分剖之，强者侵，众者夺，矜者忿，愚者诈，畦町尔汝，德锄谇箕，无所不至。昔之所谓气之和者，移而为锲薄矣；昔之所谓序之济济者，转而为贸乱矣。若是不已，则禽兽而后已，又岂特阙鬼蜮而已乎？呜呼！此易之所以作也，此易之所以有同人也。或问之曰：同人之作，其能已后世之睽异欤？」吾徒见其所以为卦者，六二也，而六二则曰：「同人于宗，吝。」二之所应者，五也，而五之梗于三、四，未得以应乎二也，则不免于号啕。迨其相兵相克而获遇其应也，则获笑焉。彼三与四之无与于二命也，曾不顾义分，或伏于莽，或乘其墉，以与五立敌焉，此何为也哉？故程河南曰：「二同于系应有所偏与，在同人之道为私狭矣，故可吝也。」又曰：「五以私昵应于二，先隔则号啕，后遏则笑，此乃私昵之情，非大同之体也，于君道无取。」诚如是说，则同人之任属之谁欤？应之曰：子独不闻夫易之作也，其衰世之意邪？世道不衰，则易可无作也。故夫同人之三与四者，乃上下之际，而同异之分也，所谓交争而迭攻之地也。梗难不去，则莫有能同之者。故当是时也，在下者常谨守其分，以待乎上，在上当去其强梗之难，以通乎下。强梗之难去，则上下相与，以施同人之化，而天下大同矣。彖所谓「同人于野」，此其极也，是之谓能任同人之责。然则二何嫌于吝，而五又何嫌于号与笑乎？不然，彖之所谓「柔得位得中而应乎乾，曰同人」者，谁乎？所谓「文明以健，中正而应，君子正也」，又谁乎？亦必曰二与五而后可也。夫柔不得位，则柔无以立，柔不得中，则柔至于过柔而不应于乾，则又无以济夫柔也。有此三者，此六二之所以能同人也。盖无是三者，则徒知同之为同，而不知其所以为同矣，岂不可为同人病邪？故曰「柔得位得中而应乎乾，曰同人」。同人之彖曰「同人于野，亨，利涉大川」云者，此六二应乎乾，以有行之效也。夫同人之道贵乎远，虽然不能近，乌能远？同人之道可与处患难，虽然不能处平易，乌能处患难？「同人于野，亨」，此同人之道贵乎远也。然近而三与四，吾或昩其所之焉，岂不害吾悠远之道乎？「利涉大川」，此同人之道，可与处患难也。然出处语默，吾与五或相戾焉，岂能处患难如平常乎？然则「同人于野」，必期于「亨」，「涉大川」而必期于利，非应乎乾而与之偕行不可也。「文明以健，中正而应」，此又合离与乾，二与五，而赞六二应乎乾之义也。夫文明则能烛理，刚健则能克己。二以柔顺中正而应乎五，五亦以刚健中正而应乎二，此二五之君子，咸以正道相与而然也。故曰「利君子贞」，又曰「君子正也」。彼天下之人，其所恶欲趋舍之志，虽曰不同，而吾以君子之正，一以贯之，则亦无有不同者矣。故又终之曰：「唯君子为能通天下之志。」君子之所以通天下之志者，以君子之正故也。何谓君子之正？曰：其在卦爻，则六二、九五是也；其在人，则吾心之所同然，常久而不已者是也。圣人所以扶翼人道者，扶翼此者也。
象曰：「天与火，同人，君子以类族辨物。」
夫同人之道，其所以为同者，初非混然无所区别之谓也。天下有不同之物，吾安能强之使同也？则亦随夫物之不同也，而与之为不同焉尔，又何害其为同也？昔者孟子尝设喻曰：「白雪之白，无以异于白马之白。」夫雪与马俱是白也，今将谓雪为马，可乎？不可也。又曰：「长人之长，无以异于长马之长。」夫人与马俱是长也，今将谓马为人，可乎？亦不可也。此同人之道，所以欲类物之族，而后物得所辨也。物得所辨，则以不同同之，乃所以同之也。夫天运乎上，火亦炎上，此雪与马俱白，马与人俱长之谓也。然指天而谓之火，不可也；指火而谓之天，亦不可也。两皆不可，而乃以天与火为同人之象，何也？曰：取其俱是上也而已矣。苏东坡曰：「水之于地为比，火之于天为同人。同人于比，相近而不同，不可不察也。比以无不比为比，同人以有所不同为同。」斯言得之矣。
初九：同人于门，无咎。象曰：出门同人，又谁咎也？
九以刚明之才，方当出而同乎人之初，外无其应，无所决择，内之诚敬方新，而慢易之心不生，此正夫子告仲弓所谓「出门如见大宾」之时也。夫当出门而同乎人之初，无所决择，则亦无所不同；无所不同，则亦夫谁不我同也。人既我同，则亦将敬我之不暇矣，所谓咎我者，又其谁也？然则此非人之不我咎也，我其初未尝取咎于人也。
六二：同人于宗，吝。象曰：「同人于宗」，吝道也。
易以卦为时，以爻为人。一卦而六爻，则是同时也。所以趋是时也，不可以同是人也。「同人」，天下大同之时也，故卦之德有取于「同人于野」。虽然，当是时也，以六居二，卦惟一阴，众阳之志皆欲同之，使二于此曾无决择于其间，非所谓君子之正也。故当此之时，居此之位，在夫静以有守，谨其所之。彼三与四，当上下之交，犯义命之戒，我乃谨守其操，自俭自啬，如处子，如贞妇，而惟吾所宗者之是同焉，可也。故曰：「同人于宗，吝。」「宗」云者，己之所尊而敬者，谓九五也。如三与四，则非二之所尊而敬者也。然则六二之「吝」，固其分也，其可以吝道少之哉？程河南曰：「二同于系应，有所偏焉，在同人之道为私狭矣，故可吝也。」岂亦未之思邪？
九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也？
夫阴阳之情，笃于相求，又况当同人之时，卦惟一阴，众阳之志，皆欲同之，而三之与二，又近而与之比，故欲攻五，以据其应，或伏或升，以伺其衅。「伏戎于莽」，将以中五也；「升其高陵」，将以阻二也。以九三之刚，而俯以就其六二之阴，「伏戎于莽」之象也。三，下卦之上也，而以九履之，「升其高陵」之象也。夫当「同人」之时，无所与同，不顾义命，而徒恃其刚焉。然则以刚敌刚，安能行其所欲哉？是宜三岁之久，终不能兴也。大抵二与五以君子之正相同相应，而三与四以小人间于其间，宜其终莫能间之也。三，数之成也，在爻为三，故曰「三岁」，然亦只取久意。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：「乘其墉」，义弗克也。其吉，则困而反则也。
四之「弗顾义命」，与三同也。然商其罪之轻重，则「困而反则」，与「三岁不兴」者有间矣。夫「墉」，内外之限也；三与四，交际之地也。四阴在内，九履其上，故曰「乘其墉」，其志亦欲阻二以攻五也。虽然，九三以刚敌刚，犹不能行其所欲，况九四之非全刚乎？其「弗克攻」宜矣。盖非全刚，则不敢恃其刚也。恃其刚者，必其刚过也。九三恃其过刚，则必至于「三岁不兴」，而终无知反之期。九四不敢恃其刚，故知其攻之弗克也，则断之以义，而反其在我之则焉，初无待于「三岁不兴」，失则而不知反也。孟子曰：「困于心，衡于虑，而后作。」四之困而反则，故圣人于此以「吉」予之。予之以吉者，盖亦以开小人知反之门也。呜呼！圣人之设心如此，则反天下之睽异而为同也，又何难欤！
九五：同人，先号啕而后笑，大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也。「大师」「相遇」，言相克也。
易中以号笑兼发其义者，凡有三焉而已矣。「萃」之于初六曰「若号，一握为笑」。以言乃乱，乃「萃」之无常也，亦犹「中孚」之六三云「或泣或歌」之谓也。「旅」之上九与「同人」之九五，则以号啕之先后相反为言者。夫「旅」之上九，身处乎外，亢然居上，下无应援，非能与人同者，而人亦弗之同焉。故曰：「旅人先笑后号啕。」盖言初之嘻而终之戚也。「同人」之五则异乎此矣。五以君子之正，下应六二；二以君子之正，上应九五，二人同心久矣。九三、九四以二刚间乎其间，故二不得不自俭自吝，谨其所守以待夫五；而五亦不得不自恐自惧，以克乎敌，而下通夫二也。夫「夬」，决小人之卦也。以五君子而「夬」一小人，宜无甚难也。而九二以莫夜之有戎也，而不免于「惕」且「号」焉，则「同人」之五，虽居利势，而三四二刚，腹心之患不轻也，乌能无号啕之惧邪？惟能有恐惧于其先，则能无恐惧于其后矣。故曰：「同人，先号啕而后笑，大师」，谓其敌之刚也。其曰「相克」，则其恐惧宜多矣。大师相克之后，乃获与二相遇，则「先号啕」者，大师相克也。「后笑」者，与二相遇也。夫二五之君子，以正相与，此所谓中直也。当恐惧之初，号啕之先，二人之心未始不同，而二刚不能间焉者，以中直故也。故系辞于此爻又释之曰：「二人同心，其利断金。」谓克去者二刚也。同心之言，其臭如兰。谓先号啕而后笑也。司马温公曰：「德之未孚，信之未光，近者不服，远者不怀，故号啕也。中则不阿，正则不私，不阿不私，天下归之。始于忧勤，终于逸乐，故后笑也。」而程河南乃曰：「五以私昵应二，先隔则号啕，后遇则笑。」此乃私昵之情，失大同之体也，于君道无取，岂亦未之思邪？上九：同人于郊，无悔。象曰：「同人于郊」，志未得也。
上九处不争之地，不同乎人，而亦不异乎人者也，故曰「同人于郊」。夫「同人于郊」，固不若「同人于野」之广且远也，然与其争非其应而动九五之师者，固有间矣，故曰「无悔」。曷不观诸九四乎？九四之象曰：「其吉，则困而反则也。」此有悔之谓也。若上九处不争之地，则未尝失则也，亦未尝反则也，何「悔」之云？虽然，当「同人」之时，以刚健有行之才而处不同人之地，亦岂其所愿欲然邪？盖亦有不得已焉者矣，故曰「志未得也」。何谓有所不得已？曰：所居之位然也。䷍
乾下离上「大有」，元亨。彖曰：「大有」，柔得尊位，大中而上下应之，曰「大有」。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以「元亨」。
夫众不能治众也，故善治众者不以众而以寡；刚不能制刚也，故善制刚者不以刚而以柔。「大有」之有五刚，有之亦难矣。何难乎？曰：贤者之难乎，以势屈之也；材者之难乎，以势驱之也。然则孰有之？曰：非六五之柔不可也。故五以言其位，则尊位大中；以言其应，则上下俱应。上而上九，以吾能尚其贤也，降其志而比乎我；下而自初至四，以吾能用其材也，以其类而从乎我。其所有岂不大矣哉？噫！此非以五之势而能有是大也，以五之不自恃其势而能有是大也。夫不自恃其势，此岂君人有大之私术也？天为刚德，犹不干时。人君之德，本之以刚健，济之以文明，与时偕行而无以异于天焉，则天之运动，而天下亦莫吾遏矣，此其所以「元亨」也。故其在卦德，则内刚健而外文明。六五与九二居相应之地，顺而应之，无所违也，故曰：「其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。」大舜之为君也，其能尽此道欤？不然，何其有是大也？盖昔者尝因孟轲氏「大舜有大焉」之言，而参之以书与庄周之说，然后信其有是大也。书之称舜曰：「元德升闻，乃命以位。」夫帝之位，亦尊且大矣，而语帝之处此者，则温恭而已，非柔得尊位而大中之谓乎？然则其在当时，朝觐归之，讴歌归之，讼狱归之，无惑乎上下应之多且众也。是以庄周氏得以诵其微言曰：「天德而出宁，日月照而四时行。」元亨之效，可见于此。然则语大有之盛，大舜有焉。
象曰：火在天上，「大有」，君子以遏恶扬善，顺天休命。光无不被，然后微小无所遗。大有之象，有取于「火在天上」云者，光无不被之谓也，其所有岂不大乎？君子观此象，则吾之明不敢以私心用之，惧其所有之不大也。惟夫不自私其明，故恶者遏之，禁天下于未然，使天下皆知小人之弃也；善者扬之，导天下于将然，使天下皆知君子之归也。夫天下之生是人也，而命之以此性也，固欲人君辅而成之也。而人君乃能顺是命而不违，则天之休命实得之矣。大抵「大有，盛治之世也。夫苟天下未能皆君子，而犹有未免为小人之人者，则亦未为治道之大成也，故象有及于此。初九：无交害，匪咎，艰则无咎。象曰：大有初九，无交害」也。在下位而不援上，此君子处下之道也。然当大有之初，则以「无交」为害，何者？当是时也，六五，柔德之主也，得尊位大中，而上下应之，故二应于五，三亨于天子，四与上居近密之地，而初九则独处于下而无交焉，岂不害于上下应之之义乎？虽然，亦非有咎也。交道之难，其来尚矣。使初不知艰以自守，而务以苟合苟进焉，则虽知无交之为有害，而不知苟合苟进之为有咎也。故又曰「匪咎，艰则无咎」，盖予之也。夫能务处其身于无过之地，则其于交际之地，必能谨其所予矣。故象特谨之曰：「大有初九，无交害也。」
九二：大车以载，有攸往，无咎。象曰：「大车以载」，积中不败也。
南丰曾子固曰：夫所谓宰相者，以己之才为天下用，则为天下用而不足；以天下之才为天下用，则为天下用而有余。大有九二有大车以载之象，则以天下才为天下用之谓也，故曰有攸往，无咎，而象曰「积中不败也」，此为天下用而有余也。何则？「大车」，积集众材而成也。「大有」，众材辐凑之时也。九二之材，刚而中者也。又处众刚之材之中，则集众刚之材以会于中，而成此荷载之功者也。则其有所往也，夫何覆败之虞乎？「大有」之世，事崇而业巨者也。六五之君，方且体谦虚之德，而以仰成众贤为心。当是时也，非有任事之材，以荷载为职不可也。九二以刚中之材，处于相应之地，固其任也。然当众材辐凑之时，使二也无赖乎众材之助，而独以己之材为天下用焉，宁无咎乎？又宁无败乎？然则其象有取于「大车之载」，其旨远矣。
九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：「公用亨于天子」，小人害也。
三，盛位也，而以九居之，刚之胜也。夫处刚胜之地，当盛大之时，上有谦虚之主，而吾岂可以满盈而居此位乎？惟不以满盈为心，则存诸中者，无非奉上之公，故在上者无所疑，而在下者亦无所嫌。此九三之心所以获上通于天子也，故称「公」焉。若夫小人则不然，处刚胜之地，当盛大之时，徒知骋私纵欲，以违戾取害而已，其能以奉上之心为心邪？故曰「小人弗克」，又曰「小人害」也。夫「大有」之九三，以公处之，则能上通于君；以非公处之，则为小人之害。易于此一爻亦兼设其义者，所以示戒深矣。
九四：匪其彭，无咎。象曰：「匪其彭，无咎」，明辨晳也。以九居三，处刚胜之地，「大有」之盛也，固不得不设小人之戒。若九四则不然也。何也？四，阴位也，以挹损为事，故刚而不至于过。四，「离」之初也，以明辨物理为智，故刚而无待于戒，则与九三固有间矣。故曰「匪其彭」。「彭」，旁也，谓三也。以言非如九三之刚胜而复设小人之戒也。如是，则当「大有」之时，处近五之地，夫何咎乎？夫「大有」于九三取其公，复虑其不能公；于九四与其明，复虑其不能明，则九四之明辨之晳，贤于人远矣。六五：厥孚交如，威如，吉。象曰：「厥孚交如」，信以发志也。「威如」之「吉」，易而无备也。
人君能使人不敢违，不若使人不忍违。夫使之不敢违，非有号令隄防之不可也。至于使人不忍违，则非有所谓号令之烦也，亦非有所谓隄防之素也，一出于诚信云尔。六五以一柔有众刚，上下众刚，惟我是应，而无或违之者，无他道也，虚中无我，扩然大公，一以诚信之道感发众志，则天下之志亦还以此而应夫我矣。此上下交相亲之道也。故曰：「厥孚交如，信以发志也。」夫上下交相亲则强，强则无山溪而固，无甲兵而威，夷然和易，初无备御，而不怒之威自孚于上下之间矣，何吉如之？此诚信待物之效也。故曰：「威如之吉，易而无备也。」然则六五能使人不忍违者，曰「孚」而已。大哉孚乎！
上九：自天祐之，吉无不利。象曰：大有上吉，「自天祐」也。六五以一柔有五刚，自初至四，五能用之，故以其类而从夫五。上九独在五上，五能尚之，故降其志而比乎五。系辞所谓「履信思乎顺，又以尚贤也」，则上九是也。夫以九居五之上，而五尚之，此非尽处有之道，而能以人应天也欤？当「大有」盛治之极，而能以人应天，则祐之自天，宜矣。故动罔不吉，而无所不利，谓「大有」至此，愈有隆而无替故也。然则当「大有」之极，莫大于得天。而所以得天也，又莫大于尚贤。尚贤则所谓以人应天也。䷎
艮下坤上「谦」，亨，君子有终。彖曰：谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
谦者何？不居其有之谓也。夫既有其有矣，而不复居其有者，非以为伪也。书曰：「有其善，丧厥善。矜其能，丧厥功。」盖不居其有者，则欲不丧其有故也。「亨」，通也。司马温公曰：「人之将有为也，将有行也，施之以谦，则无不通也。」程河南曰：他卦皆有凶咎，惟谦未尝有凶咎。他卦有待而亨，而谦则便亨。盖谦有亨之道故也。「天道下济而光明，地道卑而上行」，此以天地之道，而明谦之所以「亨」也。夫天气下降，以济万物，天之谦也。化育之功，光明著见，则谦之亨也。地势卑顺，处物之下，地之谦也。其气上行，以交于天，则谦之「亨」也。天地为大矣，其道均不外于谦。君子德盛如天，业广如地，而不以谦将之，其何以保其终？其曰「君子有终」，则谦之亨也。夫盈者，谦之反也。谦则不盈，盈则不谦，故又继之以天道之亏益，地道之变流，鬼神之害福，人道之好恶，与夫尊而光，卑而不可逾之义，以明君子之所以有终也。朱子发曰：「天地也，鬼神也，人也，以分言之则殊，以理言之则一。故观日月之进退，则知天道之亏益；观山川之高卑，则知地道之变流；观人道之得丧，则知鬼神之害福；观物论之取舍，则知人道之好恶。」又曰：谦之为德，其至矣乎！所处尊矣，道则弥光也；所执卑矣，德则弥尊也。君子观诸天地，验诸幽明，故处卑而不争，居尊而能降，愈久而不厌，乃能有终，故曰：「君子有终。」其在六爻，则九三是也，故曰：「劳谦，君子有终，吉。」
象曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。
天下之物，崇高者莫如山，卑下者莫如地。地中有山，则卑下外施，而内蕴其崇高者也。夫崇高蕴于内，则高者降；卑下施于外，则卑者升。高卑适平，谦之义也。君子之观此象也，则裒取夫多，增益夫寡，称物而施，适平而止，以尽夫天理之所当然者。朱子发曰：「以贵下人，则贵贱平矣；以财分人，则贫富平矣；以德分人，则贤不肖平矣。」程河南曰：「谦者，治盈之道，故裒多益寡。」又曰：「裒取其多，增益其寡，天理也。」
初六：谦谦君子，用涉大川，吉。象曰：「谦谦君子」，卑以自牧也。
六，谦德也；初，卑位也。以谦德而处卑位，「谦」而又「谦」者也。故曰「谦谦」，以言谦之至也。夫躬至谦之事，类非自恣自肆者之所能堪也，而能堪人之所不能堪者，必也有所养之君子也。盖君子之心，勇于自胜而不勇于胜物，故能委蛇曲折，行乎万物之间而与物无忤。用此道以涉大难，则众之所共与而难可济矣，故「吉」也。大抵自卑自牧而不与物争，此「涉大难」之道也。「牧」，养也。夫「谦」，卑德也；初，卑位也。养德之地，未有不基于至卑之所。所养也至，则愈卑而愈不卑矣，此自养之力也。
六二：鸣谦，贞吉。象曰：「鸣谦贞吉」，中心得也。
大凡物之鸣者，有出于中心之诚然者，有出于不得其平而然者。六，「谦」之德也；二，下之正位也。以谦德而居下之正位，则得其所欲矣，故其发于声音也，无非中心之诚然者，故曰「鸣谦贞吉，中心得也」。乃若上六则不然。
六，谦德也；上，谦之极位也。以谦德而反居谦之极位，岂得遂欲谦之志欤？故其发于声音也，盖有不得其平而然者，故曰：「上六鸣谦，志未得也。」然则六二、上六，其鸣一也，其所以鸣则不一也。
九三：劳谦，君子有终，吉。象曰：「劳谦君子」，万民服也。「谦」之成卦，在此一爻也。故卦之德曰「君子有终」，而九三实当之。夫「谦」以六为「谦」德也，而三则以九居之，独何欤？曰：所以成天下之功者，非刚明之才不可故也。然以九居三，刚胜而过中也。何以知其劳而能「谦」欤？曰：三实艮体，而止诸坤顺之下，所谓蕴其崇高于卑下之地，其在象则「地中有山」故也。夫以刚明之才，居下位之上，上为君所任，下为众所从，信有劳矣。劳而不伐，有功而不德，此君子致恭以存其位之道也，故获「有终」之「吉」。夫盈者，「谦」之反也。「乾」上九之「亢」也，而曰「盈不可久也」，则「谦」九三之「有终」宜矣。「亢」既有悔，则有终而吉宜矣。体「劳谦」之德，居下位之上，为众阴之所宗，故曰：「劳谦君子，万民服也。」然则万民服也，非服其劳也，服其劳而能谦故也。舜之贤禹也，而曰：「洚水警予，成允成功，惟汝贤。」此服其劳也。又曰：「克勤于邦，克俭于家，不自满假，惟汝贤。」此服其劳而能谦也。使禹也有是劳而无是谦，则天下群起而与之争矣。故又继之曰：「汝惟不矜，天下莫与汝争能；汝惟不伐，天下莫与汝争功。」夫功，吾功也；能，吾能也，天下何与焉？矜伐之心一不克去，则天下群起而与之争。故虽智如舜，不敢谓无是也；虽神如禹，亦不能免是也。故曰：万民服也，非服其劳也，服其劳而能谦也。六四：无不利，㧑谦。象曰：「无不利，㧑谦」，不违则也。
四当上下之冲，而以谦德居之，何所施而不利乎？曰：不一而足也。其于上也，利于恭畏以奉顺德之君；其于下也，利于卑巽以让劳谦之臣。处近君之地，据劳臣之上，无动而非谦而后可也，故曰：「无不利，㧑谦。」「㧑」有动散之义。京房曰：「上下皆通曰㧑谦。」王弼曰：「指㧑皆谦是也。」四之「无不利，㧑谦」，则当上下之冲，无所不利于用谦故也。夫居此之地，无所不利于用谦焉，则上尽奉上之道而君不吾嫌，下尽接人之才而人不吾忌，举动施为，绳绳然莫不中度，而无失则之愆矣，故曰：「不违则」也。夫惟不违夫则，此其所以「无不利」也。
六五：不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：「利用侵伐」，征不服也。
阴以得阳为富，以谦德居五，下无其应，不富也。然四之与上，五之邻也，皆执谦顺以亲夫五，而五与之同德焉，多助之象也。当是时也，既多谦顺之助，则以顺而动，何往而不利？故曰：「利用侵伐，无不利。」夫侵伐所以讨不顺也，以至顺而讨不顺，虽不免于征伐之事，此乃抑高举下、仆强植弱之义，而象所谓「裒多益寡」者也。或曰：谦至九三而万民服矣，至六五则容有不服而征之，何也？曰：九三，万民服也，服其谦也。乃若人君之道，则不可以专于谦柔。汉之文帝，其初盖谦逊仁柔之主也。贾生流涕之策，置而不用，自以和亲之一策，所以待单于也，上古帝王之所未喻也。然其后世不堪其侮，励兵讲武，一戎服而匈奴遁。故后汉崔子真作为政论，有曰：「文帝以严致平，非以宽致平，则其于不服也而征之，此君道之宜也。」程曰：「文德所不能服，而不用威武，何以平治天下？」又曰：「威德并著，然后尽君道之宜，而无所不利也。」盖五之谦柔，当防于过，故发此义。
上六：鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：「鸣谦」，志未得也；可「用行师」，征邑国也。六，谦德也；上，谦之极位也。以谦德而处极位，此执谦者之所不安也，故鸣其未得之志。虽然，当是时也，顺五之命，用坤之众，行师于外，以征邑国之不服者，而不安其居于上焉，则未得之志可以少纾矣。又况当是时也，谦柔既极，不可过用谦柔，过用谦柔，则谦以取侮，柔而不植，非大中之道也。故谦于六五、上六皆以「利用征伐」为言，盖所以救谦柔之过也。童溪易传卷八，