钦定四库全书
童溪易传卷十一
宋王宗传撰䷔
震下离上噬嗑，亨，利用狱。彖曰：颐中有物，曰「噬嗑」。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。
易之立卦，其命名取象也，盖亦各有所指矣。鼎有鼎之象，井有井之象，大过有栋桡之象，小过有飞鸟之象，若比类者，远取诸物而然也。艮有背之象，颐有颐之象，噬嗑有「颐中有物」之象，若此类者，近取诸身而然也。颐之成卦，上艮而下震，上下二刚，中存四阴，外实而内虚，颐之象也。而噬嗑则上离而下震，上下亦刚，中存三阴，亦颐之象也。九四以一刚闲乎其闲，此则「颐中有物」之象矣。夫颐而中虚，则无事于噬而自嗑也。颐中有物，则颐中为之闲塞，苟不致齿颊之余力，而噬以决之，乌得而嗑邪？故噬己则嗑，嗑则颐中之间塞通矣，此噬嗑之所以亨也。夫古今天下，天地之内，朝廷之间，乡党闺门之际，所谓强梗谗贼，朋邪怨隙，盖未尝无是也。而能使上下不安，志意不通，事势乖隔，彼此龃龉，而至于不合者，此所谓颐中之有物也。苟噬而去之，若齿之决物焉，则强梗去，谗贼息，朋邪远，怨隙消，向之不合者合矣，夫何往而不亨邪？「刚柔分，动而明，雷电合而章」，此又即爻与卦与象，以明噬嗑之所以「亨」也。夫「噬嗑」以决间塞，施之有政，则用狱之道也。用狱之道，莫先于辨曲直，析是非。故其爻也，则三刚三柔相间而不相杂，此所谓刚柔分也。刚柔有所分，则是非析而曲直辨矣。由是动吾之威，而明吾之罚，雷动而电明，两者相合以为用，而章章乎宇宙之间矣。故其在卦也，则震动而离明；其在象也，则震雷而离电，此所谓「动而明，雷电合而章」也。然则雷电相合，即噬嗑之象也。相合而章，即噬嗑之所谓「亨」也。虽然，用狱之道，在乎威明之并用，而能用是威明，使威而不至于暴，明而不至于察者，惟仁厚之主为然。此六五柔得中而上行，所以为用狱之利也。夫柔而得中，则其与仁柔不断者亦异矣。所谓「上行」，则以此柔中而行乎上也。夫五，君位也，惟刚健中正足以当之。今也以柔居之，不当位也。然虽不当位，当噬嗑之时，而施之用狱，则莫若柔而得中之为利也。故曰：「虽不当位，利用狱也。」皋陶之称舜也，而曰：「帝德罔愆，临下以简，御众以宽。」且有及于好生之德，洽于民心之说。夫曰「简」、曰「宽」、曰「好生」，此柔德也，然必曰「罔愆」云者，此「柔得中」也，故其效至于民无有司之犯焉。夫孰以处帝之位而不当于用柔以议帝也哉？故曰：「当噬嗑之时而施之用狱，则莫若柔而得中之为利也。」
象曰：雷电，「噬嗑」，先王以明罚敕法。
「震」「雷」「离」「电」，二者相合，以致威明之用，「噬嗑」之象也，彖所谓「雷电合而章」是也。「噬嗑，利用狱」，故以「明罚敕法」为言。夫罚有轻重，故欲其明。明其罚，则晓然以有示，所以效电之明也。「敕」，如敕命之「敕」。敕其法，则动之于上而下莫敢不「震」，所以法「雷」之动也。夫惟晓然以有示，则上无滥罚矣；动之于上而下莫敢不「震」，则下无玩法矣。此先王所以为善法夫「雷电」之象也。
初九：屦校灭趾，无咎。象曰：「屦校灭趾」，不行也。
「噬嗑」，用狱之时也，故六爻皆言用狱之事。初九，用狱之初也，故于小人过恶方骋之初，禁之使不行，而有「屦校灭趾」之象。趾在下而有行之物也。「校」，用狱之具也。施校于其趾，犹趾之纳屦焉，则趾以校灭，虽欲纵意以往，得乎？「灭趾」，谓灭没其趾，见校而不见趾也。夫有以见其行于过恶方骋之初，此系辞所谓「小惩而大戒，小人之福也」，故能使之补过而无咎。
六二：噬肤灭鼻，无咎。象曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。
服人之道，莫尚于中正。六二居中得正，其道固足以服人矣，而又下乘初九之刚，刚柔相济，资诸人以为助，故当去恶之时，刑人而人易服，而有「噬肤」之象焉。夫噬啮人之肌肤，则有以切中乎人者矣，而噬之之深，又至灭没其鼻焉，岂亦二之过欤？曰：六二中正，非过也。天下之罪恶，固有所谓不可赦者，故君子痛以待之，在己不以为惨，在人亦不以为怨，又况资诸人以为助而与众治之，岂其过欤？故虽「噬肤灭鼻」也，而曰「无咎」。
六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。象曰：「遇毒」，位不当也。六三之视六二，非所谓中且正者也，又非四之刚且直者也，故其道不足以服人，而且无六二、六五乘刚之助，则其所噬也，视诸爻独为难焉，故曰：「噬腊肉，遇毒。」夫禽兽全乾者谓之腊，噬之最难者也。腊肉既难噬，而以六三噬之，则遭其伤毒也必矣。何者？六三之才有所不足故也。当去恶之时，刑人而人不服，必欲服之，力既不胜，则未有不为之伤害者也。虽然，此小有所吝也，而亦无咎，何也？曰：六三之才有所不足，故不免于噬之之难，此所谓「小吝」也。然当去恶之时，而务为去恶之事，夫岂过举？此所谓「无咎」也。特以六居三，自处不当，故至于「遇毒」，亦其势然也。若六三者，其能因时任责，志有余而才不足者乎？
九四：噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。象曰：「利艰贞，吉」，未光也。以一卦言之，则九四，颐中之物也，所以为强梗者也。以六爻言之，则九四刚直之才也，所以去强梗者也。易之取义，其不一如是哉！夫肉之附骨者谓之「胏」，而又「乾」焉，亦最难噬者也。比之「腊肉」，亦其类也。然三之于「腊肉」则「遇毒」，而四之于「乾胏」则无是患者，刚柔之才异也，故曰「得金矢」。「金矢」，刚直之才也。以刚直之才而施之「乾胏」，宜其无六三「遇毒」之患也。夫暴悍强梗之在天下，固非易服之也，亦非难服之也。服之有其道，则虽难而易，九四之「乾胏」是也。苟无其道，则其所谓难者，信乎其难矣。此六三之于「腊肉」所以「遇毒」也。虽然，九四之「得金矢」，固有得矣，而其所以不足者，正也，故戒之以「利艰贞，吉」，谓其以刚居柔，知艰难以自守，而不轻用其刚焉，则「吉」也。夫惟四之所不足者，正也，故曰：「未光也。」此其所以「利」于「艰贞」则「吉」也。易之为君子谋也，盖如此。
六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。象曰：「贞厉无咎」，得当也。六五操利势，挟人谋，当去恶之时，比之诸爻，宜若易然，故曰：「噬乾肉。」肉虽「乾」矣，然其视「腊肉」、「乾胏」，则亦固有间矣。夫五之去恶如此其易者，以其得位、得人故也，故曰「得黄金」。「黄」，中色也；「金」，刚物也。六五体柔而居中，居中而得位，体柔而四以刚辅之，又为得人也，此所谓「得黄金」也。虽然，六五之得「黄金」，亦固有得矣，而其所以不足者，亦正也。盖四则以刚而居柔，而五则以柔而居刚，其为不正一也。四既以「利艰贞」而后为「吉」，则五之欲「无咎」也，可不于正而知所厉乎？夫惟五之所不足者，正也。苟知自警而以危厉自守，则当去恶之时，柔既得中，而又得刚德之助焉，则凡其所得，无不皆当。以此去恶，夫何咎之有哉？故曰：「贞厉无咎，得当也。」然此既曰「得当」也，而彖乃曰「虽不当位」，何也？曰：「虽不当位」云者，谓其以六居五也；「得当」云者，谓其得位、得人也。其所指异矣。
上九：何校灭耳，凶。象曰：「何校灭耳」，聪不明也。
上九，用狱之终也。世之小人，其于罪恶稔积既极，若将终身焉，此岂复有改悔之冀欤？原其所以然，则亦非有他也，盖不聪之过也。故何之校焉，以校灭其耳，责其有耳之形，无耳之用也。夫耳者，所以纳声听受之具也。其形存，其用亡，罪大恶积，陷于凶而不知，聪之不明，孰甚焉？故校以灭之，谓终塞之也。系辞曰：「恶不积，不足以灭身。」盖甚之也。䷕
离下艮上贲亨，小利有攸往。彖曰：「贲，亨」。柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。昔棘子成曰：「君子质而已矣，何以文为？」子贡曰：「惜乎！夫子之说君子也，驷不及舌。文犹质也，质犹文也。虎豹之鞟，犹犬羊之鞟。」夫文与质，非二物也。有是质必有是文，盖亦表里之符，不可强有，而亦不可强无之也。故子贡于此，得以谓之文犹质也，质犹文也。犹之曰：文与质，二名也，其实一物也。故设喻曰：此虎豹也，则其鞟必虎豹也。此犬羊也，则其鞟亦犬羊也。故「虎豹之鞟」，与「犬羊之鞟」，二「鞟」也，而其实则一理也。所谓一理云者，顾其质如何耳，而文则称是故也。程曰：「理必有对待，生生之本也。有上则有下，有此则有彼，有质则有文。一不独立，二则为文。」非知道者，孰能识之？贲者，饰也。天下之物，其文见于所饰者，莫昭于天之文，又莫大于人之文。故贲之爻，有所谓刚柔相为往来之旨，圣人则曰：「此天之文也。」贲之卦，有所谓离明艮止之旨，圣人又曰：「此人之文也。」夫贲之所以「亨」者，以六二之柔来而文初九、九三之刚故也。离本乾体也，坤再索于乾以成离，故曰「柔来而文刚」。此非世儒所谓坤之上六来居二位也。所谓「小利有攸往」者，分上九之刚上而文六四、六五之柔故也。艮本坤体也，乾三索于坤以成艮，故曰「分刚上而文柔」，此非世儒所谓乾之九二之刚往居上位也。夫柔来而文刚则刚矣，而有柔，故刚有所济，而贲之所以亨。「分刚上而文柔」则柔矣，而有刚，故柔有所附，而小者利于往。刚柔相文，圣人谓是为天之文。岂不曰日月之晦明，星辰之运动，云霓之合散，凡致饰乎上者，无非天之文也。然其所以分而为昼夜，变而为寒暑，积而为岁时，其能外是刚柔相文之旨乎？不能也。离以明而处乎下，则是以明而为文也。文而明，则无不足之文。艮以止而处乎上，则是以止而为文也。文而止，则无或过之文。明止相文，圣人谓是为人之文，亦岂不曰父子之有仁，君臣之有义，夫妇之有礼，凡致饰乎下者，无非人之文也。然其所以严而为尊卑，辨而为贵贱，别而为大小，其能外是明止相文之旨乎？不能也。虽然，贲六爻与二体之用，所谓天与人之文不可揜也如此。奉天理人，以斯文为己任者，又在乎观文之主焉。何则？在天固有是文也，不有以观之，则天下之化无自而成。曰「观」云者，固非骋其智，任其巧，以增益迁就之也，因其理之自然，而我无拂焉尔。故夫因其在天者以求其变，则阴既极而阳已生，暑方徂而寒适至，盈虚消息之有其期，进退迟速之有其度，凡变之兆乎时者，不容有所隐，故于变而无不察，此观于天之文而有得也。因其在人者以致其化，则位乎上者，使各由其道于其上；位乎下者，使各由其道于其下。礼义廉耻以维其心，忠厚岂弟以陶其俗，风化之行乎人也，不容有所遗，故化之而无不成，此观于人之文而有得也。在昔所谓观文之主，吾于唐、虞、成周之际见之。即夫历象以授人时，在玑衡以齐七政，与夫致日致月以辨四时之序，则变之在时也，岂容有所隐？和万邦而黎民于变，敷五典而五典克从，与夫礼防乐防以合天地之化，则化之在天下者，岂容有所遗？然则曰「焕乎有文」，曰「重华」，曰「文明」，曰「郁郁乎文」，后世语贲文之盛，舍此将焉稽？
象曰：山下有火，「贲」，君子以明庶政，无敢折狱。
山止于上，火明于下，山下有火，明有所止之象也。夫贲者，饰也，贲饰之道，岂能增其实也？夫苟以文明为尚，而不知有所止焉，非贲饰之道也。故君子之于庶政，则欲致其明，此「明」也；于庶狱，则无敢折之，此止也。盖折狱之道，不恃苛察，不贵辞饰，惟其情实而已矣。初九：贲其趾，舍车而徒。象曰：「舍车而徒」，义弗乘也。车者，所以饰其行也。然可以车而车，则以车为荣；不可以车而车，则车祇为辱。「剥」之上九，君子得舆，民所载也，此可以车者也，故车以为荣。解之六二，以小人而乘君子之器，盗斯夺之矣。此不可以车者也，故车祇为辱。「贲」之初九，虽具阳德，然居下位，故曰：「贲其趾，舍车而徒。」夫趾在下而有行之物也。今也贲吾之趾，不以车而以徒，则世俗以徒为辱，而君子以徒为贲。何者？义之所在，可车则车，不可车则徒。吾居下位，以徒为贲者也，岂可冒昧而不顾其义乎？昔彭更曰：「后车数十乘，从者数百人，以传食于诸侯，不已泰乎？」孟子曰：「非其道，则一箪食不可受于人；如其道，则舜受尧之天下，不以为泰，子以为泰乎？」孟子所谓「非其道」，则初九所谓「义弗乘」也。以爻应言之，则初应四，义也；从二，非义也。故舍近而之远，舍易而即难，此舍车而徒之象。六二：贲其须。象曰：「贲其须」，与上兴也。
六二以一柔文二刚，初九舍二以即四，二与三俱无其应，故二之所贲者，上随夫三而已矣。六二柔而静者也。其动也，其止也，惟刚之是随焉，犹之须也。其动与否，惟「颐」之是随焉，得所附也。自三至上，外实而中虚，有「颐」之象。夫「贲」之道，非能增加其质也，因其质而加饰之尔。然须之在人，亦岂外物也？血气盛则蕃滋，血气衰则减耗，盖亦表里之符尔。冠弁衣裳，文章黼黻，所谓「文」也。君子服之，则隆杀等差，各称其德。人非君子，则虽有是服，不足敬也。诗人所谓「彼其之子，不称其服」是也。故曰：「贲其须，与上兴也。」若曰视其体质如何尔，犹之须也，上随夫「颐」而已矣，其动与否，不在我也。
九三：贲如濡如，永贞吉。象曰：「永贞」之「吉」，终莫之陵也。「贲」饰之道，在于以刚柔相文。相文是也，相文而非其道，则失之矣。六二、六四以二柔而文九三之一刚，九三以一刚而文六二、六四之二柔，在「贲」之时，其相文是也。然或至于非其道而相文焉，此所谓不正之交，君子不贵也，故曰：「贲如濡如，永贞吉。」刚柔相贲，相与润色以成其文，此所谓「贲如濡如」也。然而相贲而或至失其正焉，此则「贲」之过也，故必以「永贞」而后「吉」。何者？六二、六四，柔之正也；九三，刚之正也。相比而相贲，不失正道，则吉于「贲」矣。夫人必自侮而后人侮之，君子之于正道而无少玷缺，则谁敢予侮哉？故「贲」与九三设「永贞」之戒，而曰：「永贞之吉，终莫之陵也。」于六四亦曰：「匪寇婚媾，终无尤也。」「贲」于永终之道，望此二爻者深矣！
六四：贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。象曰：六四当位，疑也。「匪寇婚媾」，终无尤也。
四当「贲」之时，隔于九三而未𫉬与初相贲，故曰「贲如皤如」。「皤」，白也。初动于下，亦曰「白马」，皆未受贲之象也。虽然，「白马翰如」，则初之与四相即之志，其疾如飞，非为寇难之所隔，则相亲以相贲也久矣，故曰「匪寇婚媾」。夫四与初居相应之地，初之刚动于下，有「翰如」之疾，岂三之所能隔哉？但三无其应，而四当其冲，居可疑之位，故曰：「六四当位，疑也。」虽然，四正也，三亦正也，其迹可疑，而其实则匪他焉。但当贲之时，刚柔相比而有可疑之迹故尔。若三与二皆无其应，而近以相徒，如须之于颐焉，则无可疑之迹也。然三曰「终莫之陵也」，四曰「终无尤也」，其能以正相比也欤！六五：贲于邱园，束帛戋戋。吝，终吉。象曰：六五之「吉」，有喜也。
俭啬者，阴之性；质朴者，阴之才。当贲饰之时，以六居五，俭朴之主也。夫「邱园」，丝枲所自出之地也。当此之时，制度礼乐，俭朴之主，谦逊未遑也。其所贲者，邱园之地而已尔。此亦重本节用之意，故「束帛」于此，不得不「戋戋」也。「戋戋」者，委积之貌也。夫此之所贲，虽若吝啬，然海内士庶百姓充实，则亦由此而基焉，故曰「终吉」，而象曰「有喜也」。汉至文帝，虽已转秦为汉矣，制度未立，礼乐未兴，故贾生太息之书有曰：「夫立君臣，等上下，使父子有礼，六亲有纪，此非天之所为，人之所设也。」夫人之所设，不为不立，不植则僵，不修则坏，故有定经制之请。夫生于此时而请定经制，则贲饰之道也，而帝则谦逊未遑也。然开籍亲耕，皇后亲桑，劝农之诏，无岁无之。敦本之风既行，而殷富之效乃见，则贲之六五之吉，文帝以之。上九：白贲，无咎。象曰：「白贲无咎」，上得志也。
昔者夫子尝有言曰：「周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周。」又曰：「先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也。如用之，则吾从先进。」夫子既欲从周之文矣，又欲从先进之野，何其从之之异欤？曰：非异也。监二代以为文，即先进之礼乐故也。礼乐之失也，其当周之末世，鲁之僭拟邪？又重之以八佾雍彻与泰山之事邪？是故夫子欲反其本而未能也，而有「如用之，则吾从先进」之说，盖伤其失也。贲至上九，贲之极也。贲饰之极，则嫌于失实，故欲其无过饰之咎也，必曰「白贲」而后可。所谓「白贲」云者，非不受贲之谓也。去其伪，落其华，使无胜质之文，如所谓先进礼乐之野是也。夫所谓先进礼乐之野，何也？曰：古者非不知酒醴之美也，而玄酒明水之尚；非不知黼黻文绣之美也，而疏布之尚；非不知莞簟之安也，而蒲越稿稦之尚。先进之礼乐如此，曾何足以动荡人之侈心欤？夫惟不足以动荡人之侈心，故其意在于著诚去伪，使人知有所谓简敬之所在，而不失其本真云尔。及其末流也，则质以文胜，人有侈心而无复反本，此岂贲饰之初志欤？故大礼必简，至敬无文，贲极反本，饰无过咎，而后上九之志始得矣。夫上九之志得，此夫子所谓「吾从先进」者也。䷖
坤下艮上剥不利有攸往。彖曰：「剥」，剥也，柔变刚也。「不利有攸往」，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。
「剥」之成卦，五阴而一阳。阴始于姤，至于「剥」而五阴盛，刚为柔之所剥，故曰：「剥，剥也，柔变刚也。」以时言之，则柔变乎刚，下剥乎上，邪剥乎正，小人剥君子之时也。当是时也，五阴既盛，一阳仅存，小人道长，君子道消，往亦何所利哉？故曰：「不利有攸往，小人长也。」夫当小人道长之时，既不利于有所往矣，则顺时而知止，乃能「观剥」之象也。盖剥之象，其下坤也，其上艮也，坤顺而艮止，此顺而止之之义也。夫当小人道长之时，苟不知顺时而止，而强聒以有往，则与小人立敌，而至于陨身流祸也必矣。故易于此为君子谋，则以观象晓之，而又以尚消息盈虚戒之，盖处剥之道然也。夫有息必有消，有盈必有虚，理之常也。是理也，天且弗违，而况于人乎？所贵于君子，固当深知此理也。语曰：「不知命，无以为君子也。」所谓命者，即天之理也。知天则知天理之所在矣。故晓之以观象云者，欲其知天也；戒之以消息盈虚云者，欲其事天也。凡此皆处剥之道故也。易之为君子谋也如此。而东汉之季，阴小得志，贤人君子不知观剥之象，而尚夫消息盈虚之理，方且以口舌与之争锋，至使刊章逮捕，骈首受戮，而士类为之一空。其能不为危言激论，身处浊世而怨祸不及者，惟一郭泰而止尔。绝迹于梁、砀之间，因树为屋，自同佣人者，惟一申屠蟠而止尔。故司马温公有曰：「天下有道，君子扬于王庭，以正小人之罪，而莫敢不服；天下无道，君子括囊不言，以避小人之祸，而犹或不免。」党人生昏乱之世，不在其位，四海横流，而欲以口舌救之，撩虺蛇之头，践虎狼之尾，以至身被淫刑，祸及朋友，士类歼灭，而国随以亡，不亦悲乎！夫惟郭泰既明且哲，以保其身；申屠蟠见几而作，不俟终日，卓乎其不可及也。
象曰：山附于地，剥。上以厚下安宅。
山高而地下，其势至不侔也。今也「山附于地」，则高者下矣，此地剥之象也。原其所以然，盖亦下不厚而高者颓，址不安而高者危故也。为人上者，欲安其居而无倾危之患者，则亦务厚乎下而已矣。盖下者，上之本也；务厚乎下，则其本固矣。未有基本既固而能剥者也。书云：「民惟邦本，本固邦宁。」盖谓是也。
初六：剥床以足，蔑贞凶。象曰：「剥床以足」，以灭下也。床者，身之所安也，以况则君子所处之位也。小人之害君子也，必先去其所处之位，使之穷悴无所之也，而后得肆其害焉。故初则「剥床以足」，二则「剥床以辨」，四则「剥床以肤」，盖其叙然也。夫床之所赖以安者，足也。足之见剥，则正者倾矣，故曰：「蔑贞凶」。初六之阴，剥始自下，犹之床足先见剥焉，则君子之贞始见灭于此时矣。「灭」，亡也。蔑、「灭」同义。
六二：剥床以辨，蔑贞凶。象曰：「剥床以辨」，未有与也。阴之剥阳，进至于二，犹之剥床自足而辨，其势愈上矣。「辨」，上下交际之地也。夫床之所赖以正者，上下交际之地也。「辨」复见「剥」，则止者愈倾矣，故亦曰：「蔑贞凶」。当是时也，使六二如六三焉，则见与于上九之君子，而小人之祸庶乎其未至于斯也。惟其未有与也，故小人无所顾忌，而得以驯致其害焉。此剥道之所以浸长也。
六三：剥之，无咎。象曰：「剥之无咎」，失上下也。
六三处众阴之中，独与上九居相应之地，有辅上救乱之志，所谓小人中之君子也，故在「剥」之时为「无咎」也。夫处众阴之中，而能与上下众阴相失，独与上九居相应之地，易于此，可不以「无咎」与之乎？与之以「无咎」者，所以录小人之善也。子曰：「君子不以人废言。」夫一言之当，其人未必然也，君子犹不以人废之，则当剥之时，众阴用事，而六三独于众阴之中，失其上下，以与上九协焉，可无取乎？程曰：「如东汉之吕强是也。」
六四：剥床以肤，凶。象曰：「剥床以肤」，切近灾也。
六四，卦之上体也。夫「剥」至六四，已及上体，所谓「肤」也。其切近于灾，莫此为甚也。君子之正，至是而无可灭者，故不云「蔑贞」，但云「凶」也。夫小人之「剥」君子也，始焉「剥床」以足，次焉「剥床」以辨。至于六三，则虽与上九居相应之地，于「剥」为无咎，然「剥」道浸长，亦末如之何也。至六四，则身及其害矣，复何有所处之位乎？小人之祸害，吁可畏哉！
六五：贯鱼，以宫人宠，无不利。象曰：「以宫人宠」，终无尤也。六五，群阴之主，君之位也。在「剥」之时，君道不可以「剥」，故取下制群阴为义。「鱼」，阴物也，相群于下流，小人之象也。五能下制群阴，使之骈然顺序，如贯鱼然，则是以小人之道待小人也，故曰「以宫人宠」。「宫人」，嫔御侍使也，所谓阴小之人也。以宫人之宠宠之，是以小人之道待小人也。夫所谓待小人以小人之道，何也？曰：小人之志，不过于希恩望宠而已。苟惟时其锡予，均其恩惠，使之充满其意而无觖望之心，此待小人之道也。夫小人之心所以易生尤怨者，不以其道待之故也。惟能以小人之道待小人，故怨尤不生，祸害不作，此所谓「无不利」，又曰「终无尤也」。
上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。象曰：「君子得舆」，民所载也。「小人剥庐」，终不可用也。
天地不可以一日而无阳，天下不可一日而无君子。当剥之时，五阴既盛，上九以一阳居众阴之上，而有「硕果不食」之象者，存阳道也。夫以一阳而居众阴之上，果之硕大者也。果既硕大，不剥而食诸者，生育之萌正寄诸此者也。坠地而复生，则剥反为复矣。此复初九之一阳，即剥之上九也。「君子得舆」者，以一阳而居众阴之上，而有众民共戴之象，此「君子得舆」也，故曰「民所载也」。众阴在下，而赖一阳之芘，故又有室庐之象焉。若夫剥道既终，九复见剥，则室庐坏矣，小人无所芘其躯矣，此乃自撤其芘之过也。然则君子存则小人安，君子去则小人祸，若飞廉、恶来、赵高、杨国忠之徒，终亦自取祸败尔，故曰「终不可用也」。然则君子亦何负于小人，而小人亦何利于剥君子也。童溪易传卷十一，