钦定四库全书
童溪易传卷二十四
宋王宗传撰䷵
兑下震上「归妹」：征凶，无攸利。彖曰：「归妹」，天地之大义也。天地不交而万物不兴。「归妹」，人之终始也。说以动，所归妹也。「征凶」，位不当也。「无攸利」，柔乘刚也。
夫易之道，贵于不穷，而恶于或穷。故圣人之于易也，于其所贵者，则每每援引天地大义而以告夫人；于其所恶者，则又重为之戒，而以明示夫人。是何也？所不可灭者，天理也；所不可不戒者，人欲也。人欲之纵，而天理之害也。夫惟天理之不可灭也，故于家人则曰：「男女正，天地之大义也。」圣人又引天地大义为归妹言者，亦非他也，人之终始又在于所重故也。此之谓天理之不可灭者也。吾故曰：易之道贵于不穷。乃若人欲之纵，而能为天理之害者，则尤在于所戒焉尔。故于姤则曰：「勿用取女，不可与长也。」圣人于姤既曰「勿用」，又曰「不可」云者，此非恶夫柔也，恶夫柔之能为刚害也。柔能害刚，则「归妹」之位不当柔乘刚，所以有「征凶，无攸利」之戒也。此之谓人欲之纵，而天理之害，不可不戒也。吾故曰：易之道又恶于或穷。夫归妹之义，所以得为「天地之大义」云者，盖归妹合震、兑二体而成卦，震东方也；兑，西方也。此天地生成之义然也。其在人也，则震，长男也，兑，少女也。古者制嫁娶之礼，男以三十而娶，女以二十而嫁，故其所归妹也。「妹」，少女之称也。天地之大义，而震与兑见之，故曰：「归妹，天地之大义也。」此即震、兑相合，以明归妹之义也。大抵天地不相交感，则万物之既衰者，无自而复兴。女不归男，则生生之理废矣。又安能前者有终，而后有始，如是之不穷矣乎？故又继之曰：「天地不交，而万物不兴，归妹，人之终始也。」此又即「天地之大义」，以明人之终始然也。由是观之，岂非易之道贵于不穷矣乎！说以动，所归妹也。此合震、兑二体之用，以示归妹之戒也。夫说者，小人之情也。其所「归」者，妹也，故「说以动」。然说无纪极，而动无止息，鲜有不失其正者。故继之以「征凶」，以言惟说是动，则纵其所往，莫之知止，而凶随之矣。何者？失正故也。以六爻之位观之，九二、六三、九四、六五，位皆失正。初与上虽当阴阳之位，然阳在下，阴在上，亦不当位也。阴阳所处，俱不当位，如此何动而不凶乎？故曰：「征凶，位不当也。」此又言六爻俱不当位，以明「归妹」之所以「征凶」也。虽然，不特位不当也，又有乘刚之过焉。以「兑」之六三，而乘初九、九二之刚，以「震」之上六、六五，而乘九四之刚。夫以柔乘刚，则下制乎刚。刚为柔所乘，则受制乎柔。刚柔易位，尊卑贸乱，而家政替矣。又何往而利乎？故又继之曰：「无攸利，柔乘刚也。」此又指三阴乘刚，以明「归妹」之所以「无攸利」也。程河南曰：「夫阴阳配合，男女交搆，理之常也。然纵欲而流放，不由义理，则淫邪无所不至，伤身败德，岂义理哉？此归妹」之所以凶也。又曰：男女有尊卑之义，夫妇有倡随之礼，此正道也。苟不由正道，狥情肆欲，惟说是动，则夫妇渎乱，男牵欲而丧其刚，妇狃说而忘其顺，如「归妹之乘刚是也。此所以无往而利也。」由是观之，岂非易之道又恶于或穷矣乎？夫由前之言以观，则易之道贵于不穷；由后之言以观，则易之道又恶于或穷？圣人惧天理之或灭也，此易之所以有「归妹」。圣人又惧人欲之或纵，而天理之或害也，此「归妹」之卦辞所以又重为之戒云。噫！微吾圣人，则天理之盟主，伊谁尸欤？象曰：泽上有雷，「归妹」，君子以永终知敝。
夫泽之为物也，钟莫说之性，必有所说也，而后泽水为之动摇。今也泽上有雷，阳之气既以奋震，则泽水从而感动于其下，此女从男之象也，故为归妹。程河南曰：「雷震于上，泽随而动；阳动于上，阴说而从」是也。然阴阳之相感也，虽至于动说，而动说之不已，则又失永终之道焉。何谓永终之道？曰：男女有尊卑之序，夫妇有倡随之礼是也。此道或失而动说不已，则狥情肆欲，弃礼乱伦，女无鸡鸣之诲，士无昧旦之警，而家政日废，丑德日彰矣，欲永终，得乎？君子知此弊之所由生也，常生于动说之不已，故于女也，惧其狃于说而忘其顺也，则帅之必以礼；于男也，惧其牵于欲而丧其刚也，则其动必以正。以此而始，以此而终，又何弊之有哉？不独夫妇之道为然也，天下之事莫不有弊，知其弊之所由生也而致其谨焉，则终无弊矣。讼之象曰：「君子以作事谋始」，亦是意也。初六：归妹以娣，跛能履，征吉。象曰：「归妹以娣」，以恒也；「跛能履，吉」，相承也。
初，下位也；九，阳德也。当「归妹」之时，以阳德居下位，乃诸娣之贤明者。诸侯娶妻，诸娣从之。韩侯之诗曰「韩侯迎止，于蹶之里，诸娣从之，祁祁如云」是也。故初有「归妹以娣」之象。夫娣不正而合者也，故称「跛」焉。然而能执谦之志，以说承上，故曰「跛能履」。夫有贤明之才，执谦卑之志，安恒处分，以助承其君而不失厥职，以是为得，故曰「征吉」。而象曰：「归妹以娣」，以恒也；「跛能履」，吉相承也。
九二：眇能视，利幽人之贞。象曰：「利幽人之贞」，未变常也。孔氏释义曰：九二不言归妹者，既在归妹之卦，归妹可知，故略不言也。苏东坡曰：九二亦娣也，其不言归妹，何也？因初九之辞也。而龚氏、耿氏又皆指二为嫡，而曰初以娣承二，二以嫡承五。今以文义考之，俱未然也。夫九二正得下体中位，不应取娣象。而六五位上体之中，以贵为行，既称其君矣，则所谓嫡者，五也，二亦不应复为嫡也。然不言归妹，何也？曰：二处下体中位，居阴守常，未适乎外，所谓女子之贤明，而妹之未归者。故爻辞但以女子守常为正，而以幽人象之，而曰「眇能视，利幽人之正」而已。盖以九二贤明之才，位下体之中，当斯时也，何所用其明哉？但当居阴守中，而自托于幽眇之地，夫然后不失其常矣。故曰：「眇能视，利幽人之贞。」而象曰「未变常也」。盖谓「眇能视」者，以二有贤明之才，未始自鬻自衒，而其视不过寄诸幽眇之地，以是为能而已矣。此九二所以不言「归妹」，不取娣，象亦无嫡义，而独取幽人以为象欤？「幽人」，犹诗人所谓「窈窕淑女」，有幽闲正静之象。
六三：归妹以须，反归以娣。象曰：「归妹以须」，未当也。苏东坡曰：「古者谓贱妾为须，故天文有须女。」朱子发亦引天官书云：「须女四星，贱妾之称。」夫三，下体之高位也，不应有贱须之名。然以六居三，居不当位，德不正也；柔而尚刚，行不顺也；为说之主，以说求归，动非礼也。夫女子之可贵者，为其正也，顺也，动以礼也。今也六三犯此三不韪，其目之曰「须」也固宜。此象所谓「未当」也。夫「归以须」，六三也；「归以娣」，则初九也。若以六三而比初九，诚相反也，何也？初有贤明之才，执谦卑之志，处常安分，用𫉬其吉，三有是乎？夫三与初既如是之相反也，则虽欲为娣，不可得也，宜其惟须之为也。故曰：「反归以娣」，谓三之「归以须」与初之「归以娣」相反也。夫是之谓「未当」。
九四：归妹愆期，迟归有时。象曰：「愆期」之志，有待而行也。九二，妹之未归也，故不以归妹言；九四，妹之可归而未归者，故曰「归妹愆期」。何也？九四贤明之才，虽与二同，而所处之位则与二异故也。夫二与四皆居阴也，何谓其所处异也？曰：卦爻有六，已居其四，以九居四，已离兑体，此所谓愆期之归妹也。夫女子于归妹而或愆者，何也？曰：礼以女子二十而嫁，或有大故，则以二十有三为节。九居四位，既离兑体，此所以有愆其期而迟其归之象也。何也？有时而然，而非悖于礼经故也。夫生而愿为之有家者，女子之志孰无是也？然或有待而行，而至于愆其期焉者，亦各言其志也而已矣。故曰：「归妹愆期，迟归有时。」而象曰：「愆期之志，有待而行也。」四虽上体，然亦居阴，故有迟滞而不遽前之象。若阳货谓孔子曰：「怀其宝而迷其邦，可谓仁乎？好从事而亟失时，可谓知乎？」日月逝矣，岁不我与，而夫子从而诺之曰：「吾将仕矣。」夫时之失而日月之逝，在夫子岂不知此？然夫子之志，盖亦有待云尔。故尝以椟玉自况，而曰：「我待价者也。」又尝以匏瓜况，其不然，而曰：「吾岂匏瓜也哉？」则圣人之志，非固为是愆期之事以取诮于人也，亦曰「迟迟吾行」者，此非我也，时也。
六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月几望，吉。象曰：「帝乙归妹，不如其娣之袂良」也。其位在中，以贵行也。
五，君位也，「归妹」之处此位也，所谓嫡夫人、小君位也，莫尊且贵焉。虽然，尊且贵也，以六居五，体谦从礼，而无亢满之失，故曰「帝乙归妹」。子夏传曰：「天乙，汤也。」汤嫁妹之辞，有所谓往事尔。夫必以礼义之言，则欲其无亢满之失可知。故「泰」之六五，去骄去泰，与此爻同象。夫惟虽尊且贵，而能体谦从礼也，故尚礼而不尚饰。衣袂所以为容饰也，而曰「其君之袂，不如其娣之袂良」者，其良在德不在袂也。良，美好也。若娣则以容饰为事者也，袂之良，则其德未必如袂也。何也？其君其娣各有所尚故也。葛覃之称后妃也，不过曰刈濩是中谷之葛，以为𫄨绤而服之云尔。及其薄污也，而又薄澣之，以为后妃恭俭节用之德，则其良在德不在袂可知也。夫阴阳之义，配日月也。日，君也；月，则小君也。小君体谦从礼，而无亢满之失，以况，则月几望也？夫五，君位也，当「归妹」之时，而以小君位焉，可谓尊且盛矣。然以六居之，则虽盛未盛也，则月之几望是也，此非六五之所谓「吉」乎？若夫月望则与日并，阴盛则与阳敌，此女娲、吕、武所以乱天下也，其祸可胜言哉！然其所以至此者无他，不知亢满之是戒云尔。乃若归妹之六五，以帝乙之贵，行谦逊之德，而不失乎处中之道，宁有是过乎？故象又曰：「其位在中，以贵行也。」
上六：女承筐，无实，士刲羊，无血，无攸利。象曰：上六「无实」，「承」虚「筐」也。
夫妇女之职，所以辅相夫子，承先祖、供祭祀者也。故诗之采苹述其「采彼苹藻，盛之筐筥，湘之锜釜，奠之室牖」，尸之者有齐季女也。礼亦称祭祀之礼，主人亲割牲取血以祭，而执其鸾刀，以启其毛，取其血膋，是烝是享。而信南山之诗亦以此责幽王之不能，则夫先祖之是承，而祭祀之是供也，孰大于是？今也上六处「归妹」之终，势已穷也；居「震」之极，动不静也；柔弱无能，才不堪也；阴虚不实，诚不存也；愚暗处上，好自用也。有是数者，以女言之，则「承筐无实」矣；以士言之，则「刲羊无血」矣。其如承先祖、供祭祀何？未见其有所利也，故曰「无攸利」。而象则特取虚筐无实以为言者，盖归妹上六，女子也，女子不才，重责之也。䷶
离下震上「丰」亨，王假之，勿忧，宜日中。彖曰：丰，大也。明以动，故「丰」。「王假之」，尚大也。「勿忧，宜日中」，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？
丰者，时之极盛者也。何谓极盛？曰：在万物则为众多，在生齿则为繁庶，在幅员则为广远，在庶事则为详备，在人材则为茂盛，在国家则为殷富，在天下则为平治，而在功业则为光明而盛大也。故卦之德曰「丰，亨」。而彖曰：「丰，大也。」夫卦之所以为丰者，合离震而成也。离明而震动，明则足以有照，动则足以有行，明动相资，此致丰之道也。故曰：「明以动，故丰。」此合离震二体之用，以言丰也。夫数榱之室，非甚大也，功力不至，则积日累岁而不能成。丰大之世，其所谓大也，固若是其盛也。为人君者，苟无其道以致是大，则是大也，其能如是其盛乎？故夫致丰之道，惟王者为能至之。何则？所尚者大也。何谓所尚之大？曰明以动是也。非明则无以照，非动则无以行。故夫所以致是丰者，此道也。语其能尽此道者，非王者则不可。故曰：「王假之，尚大也。」假，至也。此又即「明以动」之义，以言惟王者为能尽致丰之道也。夫所谓致丰之王者，非六五乎？六五以阴柔居尊位，而属震体，有震惧惊忧之象。当此之时，圣人则戒之以「勿忧」。离明在下，日未中之象也。日而未中，则照有所不周。当此之时，圣人又勉之以「宜日中」。盖以惊忧自沮，则动有所不足也；照有所不周，则明有所不足也。此非尚大之谓也。圣人于此，又不得不有所戒，又有所勉也，故曰：「勿忧，宜日中，宜照天下也。」此又即六五与震离之象，以为王者之戒与勉也。虽然，致丰易，保丰难。人知今日之丰，生于前日之不丰也，又乌知后日之不丰，生于今日之丰邪？故圣人于此，又因「勿忧，宜日中」之一辞，而别演其义曰：「日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？」所以示万世人主处丰之大戒。夫日既中矣，则当倾昃；月既盈矣，则当缺食。此丰不常丰之譬也。何则？天地之理，时息则盈，时消则虚。今日之盈，乃后日之虚，息而不已之所致也。后日之虚，又今日之盈，消而不已之所致也。是理也，此天地之所不能违也。故夫天地之盈虚，在阴阳则为进退，在万物则为盛衰，而其章章在目，可以日夜验之者，则日之中昃与月之盈食也。由是观之，则时消时息，而盈虚继之，此虽天地之大，犹不能违，而况人与鬼神乎？盖天地之间，聚而为人，散而为鬼神者，此即天地盈虚之理然也。经曰「精气为物，游魂为变」，是故知鬼神之情状是也。夫观日月之昃食，而知天地之盈虚；观天地之盈虚，而知人鬼之聚散。天地万物之理不可常，盖如此也。不因此之理，而知丰之不常丰也，而尽其所以保丰之道，可乎？何谓保丰之道？曰：持其盈，守其成，如成周之成王是矣。夫成周之世，以万物则盛多矣，以四方民则和会矣，以土宇则昄章而孔厚矣，以礼与乐则庶事大备矣，以人才则荡荡乎其多矣，以曾孙之稼之庾则如茨如梁，如京如坁矣；以当时之治则既醉太平矣；以功业之盛则又有酌以告成矣。此所谓丰大之世，而极盛之时也。使其不能持其盈，守其成，安能保是丰邪？然成王所以持其盈、守其成者何如？曰：吾尝以诗考之，「嬛嬛在疚」，见于朝庙之言；「成王不敢康」，见于郊祀之什；「予其惩而毖后患，莫予荓蜂」，又见于求助之作，此其故也。
象曰：雷电皆至，丰，君子以折狱致刑。
雷既至，电亦至焉，两者相会而震耀于天地之间，使人掩耳闭目之不暇，何其盛哉！此雷电皆至，所以为丰之象也。夫震雷离电，施之人事，则刑狱也。故传曰：「为刑罚威狱，以类天之震曜。」然刑狱之事，岂君子之得已也？不过将以耸惧夫人，而使之皆知警畏云尔。故夫法离明以「折狱」，象震动以致刑。明以折狱，则足以照其幽枉之情；动以致刑，则足以施其刚威之用。震曜并行，下皆警畏，此所以法雷电皆至之象也。河南曰：「噬嗑以明在上而丽于威震，王者之事，故为制刑立法。丰以明在下而丽于威震，君子之用，故为折狱致刑。旅，明在上而云君子者，旅所以慎用刑与不留狱，君子皆当然也。」
初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。象曰：「虽旬无咎」，过旬灾也。
初九，明之初也；九四，动之初也。在他卦则阳与阳为非应，在丰卦则雷电皆至，明动相资，以成其功。盖明而非动，则明无所用；动而非明，则动无所之。两者可以相有，而不可以相无。故初遇四则谓四为「配主」，四遇初则谓初为「夷主」也。配如「广大配天地，变通配四时」，以言其均敌也。「夷」，等夷也，犹之曰莫适为尊卑也。故两者相遇，皆曰「主」云。夫人之情，势均则不相下，不相下则怨隙生矣。惟丰之初与四明动相资，故虽势均而力敌，不为过咎，故曰「虽旬无咎」。「旬」，十日也。十日之数，天地相函，奇耦错居，而无或赢或踦之处，何者？适均故也。初与四，其势虽均，而非其应，往与之遇，明动相资以成其功，故曰「往有尚」。「有尚」云者，谓有功也。故坎曰「行有尚，往有功也」是也。虽然，明动相资以成其功，则不以势均力敌为过咎也。或有求胜之心，而无相济之意，则相先以相失，嫌怨搆而灾害生矣。此灾害不生于相资，而生于相胜也。故象复戒之曰：「虽旬无咎，过旬灾也。」
六二：丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。象曰：「有孚发若」，信以发志也。
六二，明之主也，无应而不动，有明而无用者也，故体柔居阴，以自蔽晦，而有「丰其蔀」之象。「蔀」，草芥，阴蔽之地也。当明之时，而居阴蔽之地，不丰其明而丰其蔀者也。「日中」，明盛之时也。当明盛之时，而所应者六五昏暗之君，故曰「日中见斗」。「斗」，昏见也。居中而主运平，六五之象也。夫二与五居相应之地，然以阴应阴，未能必其见用，乃所以自取嫌疑忌嫉也。何者？嫌疑忌嫉之心，暗主之所不免也。明而复昏，故易得此，故曰「往得疑疾」。虽然，当此之时，居此之位，以其见疑见嫉也，而遂已乎？曰：未也。程河南曰：「君子之事上也，不得其心，则居其至诚，以感发其志意而已。苟诚意能动，则虽昏蒙可开也，虽柔弱可辅也，虽不正可正也。」古人之事庸君常主而克行其道者，己之诚上达，而君见信之笃尔。管仲之相桓公，孔明之事后主是也。故曰：「有孚发若，吉。」而象曰：「信以发志也。」
九三：丰其沛，日中见沬。折其右肱，无咎。象曰：「丰其沛」，不可大事也；「折其右肱」，终不可用也。按陆氏释文云：「沛，古本或作旆，谓幡幔也。」王辅嗣、胡安定、程河南、朱子发、苏东坡皆因之。又曰：沬，字林作昧，斗杓后星也。郑氏亦读作「昧」。子夏传云：「昧，星之小者。」胡安定、程河南亦云：「昧，微星也。」朱子发依字林所释，曰：「昧，斗后小星，微昧之光。」夫幡幔悬于上而蔽于下，障蔽光明之物也，此上六之象也。五有斗象，上居五后，则沬居斗后也，则沬亦上六之象也。九三以阳居阳，有能为之才者也。然当此之时，为丰之主者，六五也。五既柔暗，而三之所应者，又上六也。则上者既有以蔽乎下，而九三虽有能为之才，亦无所施也。故曰：「丰其沛」，以言其有所障蔽而然也。又曰：「日中见沬」，以言其所见者微而昧也。肱之在人也，所以辅佐上体者也，所谓右肱，尤其有力者，此九三以能为之才而应乎上之象也。然三固有是才矣，而其所应者昏暗之人也，则无以施其用矣，此所谓「折其右肱」也。然则当此之时，有能为之才而无所用也，又何所归咎乎？故曰：「折其右肱，无咎」，以言君子之心，初无所怨，无所尤也。象曰：「丰其沛，不可大事也」者，夫丰大之世，明动相资，乃能成丰。三有是才，而上之人既旡足赖，如此则丰大之功何自而可成邪？故曰「不可大事也」。人之所恃者，右肱也，所谓可以大事者，此其具也。今也右肱既折，所以胜大事也者无其具矣。故又曰：「折其右肱，终不可用也。」此盖重叹九三有是才，而其用不𫉬施也。九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。象曰：「丰其蔀」，位不当也；「日中见斗」，幽不明也；「遇其夷主」，吉行也。
九四，动之主也。当明盛之时，处近君之位，然其所居者阴也，而又位重阴之下，故与六二同其象，而曰：「丰其蔀，日中见斗。」而象曰：「丰其蔀，位不当也；日中见斗，幽不明也。」盖二之「丰其蔀，日中见斗」，体柔而居阴，而所应者又阴也；四之「丰其蔀，日中见斗」者，居阴而位重阴之下，而所承者亦阴也。虽然，当「明以动」之时，而四也实为动之主，岂以「位不当也」与「幽不明也」，而可以已乎？曰：未也。
初与四居相应之地，同德而相济，所谓夷主也。四若下而与初遇，则当此之时，其为辅助岂小也？未可以势均力敌而不下应之也。故曰：「遇其夷主，吉行也。」
六五，来章，有庆誉，吉。象曰：六五之「吉」，有庆也。
程河南曰：「六五阴柔居尊，而正体旡虚中巽顺下贤之象。圣人设来章之爻，以为教耳。」愚窃谓未可以此罪五也。何也？盖以六二、九四见斗之象观之，则五也诚暗主也。然当丰大之时，所谓以柔暗居尊，而正体旡虚中巽顺下贤之象者，则上六之「丰其屋，蔀其家」是矣。六五则未然也，何也？其所处者中也。所处者中，则无自丰自亢之失矣。夫古之人君，固有暗而明者矣，何也？暗者，我也。明者，人也。以人之明而为我之明，则我虽暗何嫌焉？固有弱而强者矣，何也？弱者，我也；强者，人也。以人之强而为我之强，则我之弱何嫌焉？夫惟六五之所处者中也，故虽阴柔也，而无不断之失；虽体震也，而无过动之愆，此爻辞所以有「来章」之「吉」也。夫「章」云者，刚柔之杂而成体者也。经曰：「分阴分阳，迭用柔刚。故易六位而成章。」六五以暗而资明，以弱而资强，则自初至四，所谓「明以动」之才者，皆入吾彀中矣。何者？盖吾有以来之故也。君臣之相得曰「庆」，有是实而名随之曰「誉」。当丰大之时，而五也有「来章」之「吉」焉，故曰：「有庆誉，吉。」盖谓有庆有誉，此六五之所以「吉」也。而象特曰「有庆」云者，举庆以见誉焉。
上六：丰其屋，蔀其家，𬮭其户，阒其无人，三岁不觌，凶。象曰：「丰其屋」，天际翔也；「𬮭其户，阒其无人」，自藏也。
上六，丰之极也，丰之极必亢，以六居上，所谓愚自用、贱自专也，其谁与之？夫在上曰「屋」，取其能覆而已矣。今也「丰其屋，翔于天际」，亢高之象也。在下曰「家」，取其可居而已矣。今也蔀其家，掩蔽其内，幽暗之象也。夫屋虽丰而家则蔀，则莫之与居矣，故又曰𬮭其户，阒其无人，暗寂也。以言居幽处暗，亢高自绝而人莫之与也，故曰「自藏」也。谓之「自藏」，则非人之远已也，乃己之远人也。至于三岁之久而人犹不之觌焉，欲无凶，得乎？此九三所以甘心于折肱而无所归其咎也。然则程河南所谓「阴柔居尊而震体无虚已下贤之象也」者，非六五也，乃上六也。䷷
艮下离上旅：小亨，旅贞吉。彖曰：「旅，小亨」，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以「小亨，旅贞吉」也。旅之时义大矣哉！
入而丽乎内者，处家之象也，故合巽、离而为家人。止而丽乎外者，旅人之象也，故合艮、离而为旅。旅也者，圣贤失位之时也。夫君子之道，固无往而不亨，然时乎得位，则其亨在于天下；时乎失位，则其亨止于身，故卦之德曰「旅，小亨」而已。孟子因周霄之问仕也，而曰：「士之失位也，犹诸侯之失国家也。故君子三月无君，则皇皇如也。」而公明仪亦曰：「古之人三月无君则吊。」曰「古之人」云者，盖指孔子也。以其「皇皇如也」，故以「吊」言之。夫孔子以皇皇一旅人，今日之齐，明日适卫，然进以礼，退以义，得之不得曰有命，故吾孟子得以知其心，断然以或者之言为非是，而曰：「若孔子主痈疽与侍人瘠环，则何以为孔子？」此卦之德又曰：「旅，贞也。」而彖复释之曰：「旅小亨，柔得中而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨，旅贞吉也。」此则指六五一爻与艮离二体之用，以言旅之所以「小亨」与贞吉也。夫用刚非旅道也，故莫尚乎用柔，然柔不可过也，故莫尚乎得中。旅人失位而寄乎外，夫苟徒以媚说顺从乎人而已也，此固柔也，而不得谓之得中。孔子见南子，诺阳货，此所谓顺乎刚也。然而无失中之柔焉，则亨德在孔子矣。其在爻也，则以六居五，得中位而属外体，丽乎二刚之间，故曰：「柔得中乎外而顺乎刚。」此释旅之所以「小亨」也。孟子曰：「吾闻观近臣，以其所为主；观远臣，以其所主。」何者？君子有所止也，不可以不丽乎明故也。故孔子亦曰：「君子之居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。」诚如或者之言，于卫主痈疽，于齐主侍人瘠环，则旅之正不在孔子矣，非所谓「丽乎明」也。故曰：「止而丽乎明。」此释旅之所以「贞吉」也。夫失位者，旅之时也；亨与贞者，旅之义也。当旅之时，非亨则旅道穷矣，非正则旅道失矣。故「旅」之卦德曰：「旅，小亨。」又曰：「旅贞吉。」旅一也，而再言之，盖谓其时义之大，在此两者故也。故孔子于此又叹之曰：「旅之时义大矣哉！」
象曰：山上有火，「旅」，君子以明慎用刑，而不留狱。
「山」，高远之地也；「火」，明曜之物也。「山上有火」，则明寓高远，足以有照，而其势迅疾，不能久留，旅不处也，故其象如此。夫刑非轻用之物，而狱非可久留之地，故君子观旅之象也，而得之明无不照之义，则于刑也，每致其明而谨用之；得其迅速而不留之义，则于狱也，亦随而决之而不留焉。大抵旅道宜慎而不宜留，刑狱之事适与相类，故象取其义云。
初六：旅琐琐，斯其所取灾。象曰：「旅琐琐」，志穷灾也。初六以阴眇之才，居卑下之位，当羁旅之时，非所谓行道救世之志也。此不过谋小利、为小人而已尔，故曰「旅琐琐」。夫君子之志，固有所谓远且大者存也，何也？欲行道以救世故也。夫如是，故旅道不穷而亨，无灾而吉，若卦德之所云是矣。今初六之旅也，「琐琐」然也，则其志穷矣。穷则无动而吉，此其所以自取灾害也。
六二：旅即次，怀其资，得童仆，贞。象曰：「得童仆贞」，终无尤也。
「次」，旅之居也；「资」，旅之用也；「童仆」，旅之役走者也。「旅即次」，则其所舍也有其居；「怀其资」，则其所蓄也有其用；「得童仆」，则其所以奔走而服役也又有其人。旅道何修而得此哉？盖以六居二之为正故也。夫旅道患不正尔，正则吾无尤于物，而物亦莫吾尤也，此其所以有安而无危，有得而无丧也。而象特曰「得童仆贞」云者，此省文之例也。而程河南、朱子发皆云「得童仆之忠贞者，亲信之而不疑」，此于义固无害。然九三「丧其童仆，贞厉」，而象曰「以旅与下，其义丧也」，则又上之所以遇下也，其失固有在也，而非童仆不正之罪也。
九三：旅焚其次，丧其童仆，贞厉。象曰：「旅焚其次」，亦以伤矣；以旅与下，其义丧也。
九三以刚居刚，刚之过也。处下体之上，又「艮」之上，自高也。夫自高则不能顺乎上而上不与，故曰「焚其次」。谓离火在上，有「焚」象也。过刚不能柔乎下，而下不附，故曰「丧其童仆」，谓刚止于上，无逮下之象也。夫易恶亢而戒刚，大过刚亢，平时犹不可用也，而况于旅乎？故九三之「焚其次」，诚异夫二之即次矣；「丧其童仆」，又异乎二之得童仆矣。何也？以九居三，此虽正也，然而刚过则于正为厉故也。故象又曰：「旅焚其次」，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。盖谓既已有焚其次之伤矣，而又丧其童仆焉，此暴厉之过也。夫旅，亲寡之时也，朝夕之所与者，童仆而止尔，岂可以旅视之也？九三以旅视乎下，则彼童仆也，亦必以旅视乎上矣，其能久留乎？此丧其童仆，其人固然也。曾子曰：「上失其道，民散久矣。」夫上之于下也，能来之而不能留之，则上下相视，皆旅人也，欲其不丧，得乎？故书曰：「民罔常怀，怀于有仁。」九三之「厉」，可谓不仁矣，而又当旅之时，用其不仁之术，宜其然也。或曰：九三之与六二固异矣，而不曰「亡其资」，何也？曰：其次既焚，资何有焉？举重以见轻也。
九四：旅于处，得其资斧，我心不快。象曰：「旅于处」，未得位也。「得其资斧」，心未快也。
九四以阳动之才而居阴静之位，得所处也，故曰「旅于处」。然阴静之位，宜若可处也。当旅之时，旅于外，犹未为得位也。「资」，货用也。「斧」，利物也。夫君子以行道救世为心者也，位未得而道未行，故虽身旅乎外，得其所处，而货利之交至也。君子之心盖亦未快于是也。孟子之在齐、在梁、在薛也，兼金之餽，或受或不受。其受之也，或曰馈赆，或为兵餽，以其有辞；其不受之也，则以无处而馈之也。故曰：「君子而可以货取乎？」此四之虽得资斧，而我心未始以是为快也。或曰：用刚非旅道也，而四亦刚也，何也？曰：处上体之下，而又居阴位，故无亢刚之失。
六五：射雉，一矢亡，终以誉命。象曰：「终以誉命」，上逮也。程河南曰：「人君无旅，旅则失位。故五虽君位，不取君义。此一爻，孔子之象也。夫雉，文明之物也。六五，离之主，故取雉象。矢，射雉之器也。离为戈兵，故取矢义。夫有文明之才，斯有文明之化。圣人之志，盖在是矣。然圣人之志虽在于是，其如一矢之遗亡何？谓其失位而旅故也。春秋之君，盖亦有知孔子之为圣人者矣，若鲁哀公、卫灵公、齐景公、楚昭王是也。其次则孟僖子、季康子、楚子西、吴太宰嚭之类，盖亦不乏人也，然而不能用也。故虽终以誉命，而上逮乎己也，徒足以致旅之小亨而已矣。」而文明之化，卒不见于当世，可不为之重叹矣乎？
上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号啕。丧牛于易，凶。象曰：以旅在上，其义焚也。「丧牛于易」，终莫之闻也。
上九之视九三，尤为刚亢者也。凡物栖高处亢而寄诸危地者，鸟之巢是也，故旅之上取以为象。夫高极必危，离火有焚象也，故曰「鸟焚其巢」，以况则旅之好尚，自取焚害，其义固然也。「先笑」谓喜居物上也，「后号啕」谓巢焚之故也。夫牛，顺物也，旅道以柔顺谦下为本，上九丧其至顺之德于其笑乐平易之时，今也以巢焚之故而号啕也，其谁与闻邪？盖言刚亢自绝，一至于此，而终莫之与也，此上九之所以「凶」也。童溪易传卷二十四，