钦定四库全书
童溪易传卷二十二
宋王宗传撰䷯
巽下坎上井：改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。彖曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。「改邑不改井」，乃以刚中也。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。
朱子发曰：此卦彖文脱错，当曰：巽乎水而上水，井。改邑不改井，乃以刚中也。无丧无得，往来井井，井养而不穷也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。以文义考之，理当然也。井之为物，体用备者也。君子之学，备夫体与用者也。故体欲其居，用欲其不居。体居则其德有常，用不居则其功不匮。德有常而功不匮，井之所以为井也，而君子实得之。巽在物为木，其义则入也。巽之木入乎坎水而上出之，则井之功用见乎外矣。故曰「巽乎水而上水，井」。此合坎巽之义，以言井之功用也。井田之法，八家为井，四井为邑。邑者，人所聚；井者，人所食。然邑可改迁，而井不可改也。何也？水之所在故也。犹君子可以富也，可以贫也，贵可使为王公，贱可使为匹夫，此邑可迁改也。道之所在，不为尧存，不为桀亡，此井不可改也。何者？以其刚中也。如使其中之不刚，则易涸矣，安在其不可改邪？尽乎此者，于爻则二五是也。故曰「改邑不改井」，乃以刚中也。此指二五之爻，以言井之体也。夫井之为物也，取之而不竭，无丧也；存之而不盈，无得也。无丧无得，则凡有求于我者，皆赖我以为用故也。得乎我而往者，「井井」然也；未得乎我而来者，亦「井井」然也。然井之所以为井者，未尝不一也。何者？有所谓不穷者存也。故曰：「无丧无得，往来井井，井养而不穷也。」此又合井之体用，以言井之所以不穷也。汔，几也。繘，绠也。夫井以济用为功，几至于井，而未及于济用，则亦与未施绠于井同也。何也？无益于用故也。君子之道，推己以及物而已矣。虽曰知推之而未尝及物，则亦与不知推者同也。何也？无补于物故也。故曰：「汔至亦未繘井，未有功也。」此又言井以济用为功，而不可以中废也。若夫所以上水者，瓶也，而或羸焉，则又非特未有功而已，终于无功焉尔矣。何也？未至者可勉而至，已坏者终于无成故也。夫君子有善用之才，则取之于己、用之于人有余也。在我之才，或至于不善用焉，则如东汉不知谨密之君子，自保其身之不暇，又何暇于济世而救物也哉？故曰：「羸其瓶，是以凶也。」此又因井以言不善用其才者之戒也。吾故曰：「未至者可勉而至，已坏者终于无成。」
象曰：木上有水，井，君子以劳民劝相。
「巽」为木而在下，「坎」为水而在上。其曰「木上有水」云者，木上本非有水也，以木「巽」乎水而上水故也。此「木上有水」，所以为井之象也。夫水之蓄聚乎井也，其初盖未尝劳也。及夫以木巽之，登水于木，则动荡汲引，以至于或灌或濯，或烹或煎，其用始劳矣。君子之于民也亦然。春使之涂足而耕，夏使之曝背而耘，以至于为商也，则使之竭力于负贩；为工也，则使之精心于技能；为士也，则使之锐志于行艺，何其劳也？盖以谓不如是，则不免为无用之弃民故也。而民之趋之，亦曰此虽上之我劳也，然不如是，则吾其弃民矣。又安得不如是之劳也？所谓「劝相」云者，木一物也，水亦一物也，二物相合，而后井之功用见矣。若木自木，水自水，则如功用何？君子之于民也，既劳之，其道盖有以使之，相资以为用者。若六府之交修，三事之咸和，其出入也相友，其守望也相助，其疾病也相扶持。至于父子以仁亲，君臣以义合，夫妇以礼别，长幼以序秩，朋友以信遇，此皆劝相之大凡也。
初六，井泥不食，旧井无禽。象曰：「井泥不食」，下也。「旧井无禽」，时舍也。
初在下而居阴，「井」之况也。泥则不可食，不可食则废而无用矣，故曰「旧井」。夫养而不穷者，井也。「无得无丧，往来井井」，又安有新旧之闲乎？夫惟废弃而不用，则无日新不穷之功矣，故目之曰「旧井」云。谓之「无禽」，则禽鸟且不至，况人乎？此泥浊在下，为一时之所弃也。小人污辱之行，人所不取也。以至于禽类亦舍弃之，则初六之「井泥」是也。程河南曰：「舍，上声，与乾之时舍不同。」
九二：井谷射鲋，瓮敝漏。象曰：「井谷射鲋」，无与也。
他卦九二少有可议者，惟「井」之九二则异于是，何也？九虽阳刚也，而居阴，阴虚则下漏。又「巽」体也，「巽」之阴虚在下而复缺，无有隄防之者。夫缺漏在下，故无所容蓄，而井之水注射于下，以此为井，未也，乃涧谷也。故曰「井谷」，而有「瓮敝漏」之象。瓮之为器也，完则能蓄，今也敝且漏焉，宜其注射于下也。鲋鱼，生长于涧谷之闲者也。井谷之水，初无停积，从注射鲋鱼而已。鲋鱼，物之在下而微也，初六之象也。若使在下而有阳刚之助，则能隄防此水，而不为井之谷也。故象曰：「井谷射鲋，无与也。」「困」之九四曰：「来徐徐，志在下也。虽不当位，有与也。」九四所谓「有与」云者，指初六也。今九二井谷之水注射于下，初六阴虚在下，而无有隄防之者，故曰「无与」也。程河南谓「上无应援」，朱子发谓「九五不应，无与之」者，皆误矣。或曰：九二之在井，既有瓮敝漏之象，而彖乃例称之曰改邑不改井，乃以刚中也，何也？曰：涧谷之水，尤非易涸者也，此岂可改易者邪？以其漏下，故曰「井谷」。然语其「刚中」，则亦自若也。或者又曰：「羸其瓶，凶」，此岂非九二之所谓「瓮敝漏」邪？曰：「羸其瓶」云者，此为不善用其才者之设也。「瓮敝漏」，则以喻井谷也，其所指异矣。学易者观象而得其影，非善观象者也。凡此皆诸家之误也。
九三：井渫不食，为我心恻，可用汲。王明，并受其福。象曰：「井渫不食」，行恻也；求「王明」，受福也。
九三以阳居阳，阳为实、为明，明则无初之泥，实则无二之漏，其渫也固宜。「渫」云者，清之谓也。水既清矣，此可食也，而或不见食焉，孰不为九三恻心邪？「恻」云者，悯其不食故也。「我」谓三也。盖君子有可用之实，而不见用于时，君子无庸过自恻也，为我心恻者，人也。象曰「行恻」云者，以九三之行清渫如此，而不见食焉，岂不为人所恻邪？可用汲，王明，并受其福。此亦恻者之辞也。此九三之清渫之行如此，可以汲之而食也。汲之者谁乎？王之明也。谓以我之渫、王之明，两者不可相无故也。如此，则并受其福矣。王者享任贤之福，而贤者有福天下之功，非「并受其福」而何？象曰「求王明」云者，「求」谓汲之也。知九三有可汲之实而遂求之者，此非王者之明不可也。在九三也，有可汲之实，在王者又明知其可汲也，而遂求之，则贤者之福遍及上下矣。若王不明，而不知九三之是求焉，则为九三恻者，将何时而已邪？此人主之不幸，而生人之无福也，又何「并受其福」之有？司马子长曰：「王之不明，岂足福哉？」此之谓也。六四：井甃，无咎。象曰：「井甃无咎」，修井也。
六四以阴居阴，阴虚亦敝漏也。然在己虽漏，而下有九三隄防之助焉，则其与九二之得初六亦异矣。故有「井甃」之象，谓在己虽陋，而修治隄防之力则有赖焉尔。此所以能补其过而「无咎」也。朱子发曰：「古者甃井为瓦里，自下达上。」然则二之所谓「瓮敝漏」云者，则亦「瓦里」之不修故也。「瓦里」之不修，非初六之在下乎？夫以敝漏之资，所与处者，曾无修治隄防之助，此九二所以「无与」也。所与处者，有修治隄防之助，而免敝漏之患，此六四所以「无咎」也。然则君子之所与处者，欲其有补于己，而异乎九二之「无与」，则不可以不谨所与也。
九五：井洌，寒泉食。象曰：「寒泉」之「食」，中正也。
九五以「坎」中之阳而居正北方之位，故其为井也洌，其为泉也「寒」。夫以中正之德居中正之位，此尧、舜、禹、汤、文、武之君所以有功于养人也。故曰：「寒泉之食，中正也。」若孔子、孟子有养人之德，而无养人之位，此九三之「井渫」而不食，而万世之下犹有为之恻心者。虽然，渫与洌，性也；食与不食，命也。孟子曰：「性也，有命焉，君子不谓性也。」又曰：「命也，有性焉，君子不谓命也。」君子之所谓性、「命」云者，而九三、九五之爻，求之过半矣。
上六：井收，勿幕。有孚，元吉。象曰：「元吉」在上，大成也。井至上六，井道之大成也。夫井道既大成矣，宜无物我之嫌可也，故戒之曰：「井收勿幕。」上六以阴居阴，阴道吝啬，故为之戒云「收」，谓其井道之功成也。夫井道至此，功成矣，若居有其成而不以与人，犹为未成也，故以「勿幕」戒之，惧其以成功自居也。能若是，则有孚矣。何者？我不拒人，而人亦不以我为拒人故也。其为「吉」也，岂不大乎？故圣人于此，以「元吉」与之。夫井与「鼎」，皆养人之具也。鼎之上，功已成矣，则不可以无铉；井之上，功已成矣，则不可以有幕。何也？幕所以覆井，而铉所以举鼎也。鼎之功已成，而无以举之，功犹未成也。井之功已成，而或有以覆之，得为成功矣乎？故「井」之上曰：「井收勿幕，有孚，元吉。」而「鼎」之上则曰：「鼎玉铉，大吉，无不利。」䷰
离下兑上革：巳日乃孚，元亨，利贞，悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。「巳日乃孚」，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！
予学易至于「革」，喟然而叹曰：噫！革之在易也，其变易之尤大者乎！何也？得失之报，理乱之数，始终之变，具在诸卦，未尝不历历焉及之。惟革命一说，必待革而后尽其辞，此其故也。而或者必曰：文王之于卦德也，特曰巳日乃孚，元亨，利贞，悔亡而止耳。其子文公之于九五也，特曰大人虎变，未占有孚而止耳。至于孔子，然后广及革命之事。噫！夫岂知微其辞于卦德者，此文王之旨也；又微其辞于九五者，此文公之旨也。即是辞是旨，而申之以其事，实之以其人，而无复隐讳焉者，此则孔子之旨也。孔子之于春秋也，而曰：「我欲托之空言，不如载之行事为深切著明也。」今于易亦然。故夫托之空言而使人嘿喻夫革者，文王、文公是也；载之行事而使人欲明夫「革」者，孔子是也。然则易微孔子，「革」之旨或几乎晦矣。又孰知夫「革」之在易也，其为变易之尤大也乎？故夫「革」之所以为「革」也，以离火兑泽言之，则为水火相息；以离中女、兑少女言之，则又为二女之不相得。夫水得火而竭，火得水而灭，今也泽在火上，则水火相止息者也。如此，亦岂物理之常也？二女虽均女也，今也少女反乘中女，故虽同居也，其志岂相能哉？此亦非人情所可常也。即是人情物理而并论之，「革」之所以为「革」也如此。故曰：「水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。」此合离兑二体之象，以言革之义也。夫圣人之举动也，初无待于积日持久，而人皆知其为当然也。此所谓「巳日乃孚」也。已，止也。乃，断辞也。止于一日之间，而无有不孚者，此岂有它哉？盖其为革也，有以深信夫人故也。是说也，在爻则为九五「未占有孚」，在圣人则为成汤之彰信兆民是也。故曰：「已日乃孚，革而信之。」此指九五以言革之效也。夫暗乱之与人心怨怼，时乎革也。则革暗乱而文明，革怨怼而为和说。文明，离也。兑，说也。故曰：「文明以说。」此又合离兑二体之用，以言革之时也。革之六爻皆正也，故初九、六二、九三、九五、上六，正也。而以九居四，以阳居阴，亦正也。乃若统摄众正，而尸革之功者，此又九五所以为革之大人也。故卦德曰「元亨利贞」，而彖以「大亨」以正释之，此又总六爻之正而尸之五，以言革之道。夫当革之时，去乱而即治，舍故而趋新，此生常事也。然苟揆之人心而然，质之天地万物之理而皆合，蔽之古圣贤之说而无异辞，则是事也，虽若越常异者而有悔也。然革之而当，又何悔云？成汤之既伐于夏也，有惭德焉，曰：「予恐来世以台为口实。」此有悔也。而仲虺则曰：「天锡王勇智，表正万邦，缵禹旧服，兹率厥典，奉若天道。」此则「悔亡」也。夫革道患不当尔，苟当也，则虽成汤有南巢之役，可以无惭，又况天下之事，所谓小小变革也乎？故曰：「革而当，其悔乃亡。」此又曰「大亨以正」，此言革道之善也。夫世事之推迁，而天地之变易也，故彖于此又以天地之革，以明汤武之革焉。夫革春而为夏，革秋而为冬，虽曰寒暑之不同，而二气之相推，四时以成，则一而已。革夏而为商，革商而为周，虽曰世代之不同，而其上顺天命，下应人心，则亦一而已。一者何也？所谓理之当然是也，天地圣人均所不能违也。夫天地变易，世事推迁，以时为大，故又赞之曰：「革之时大矣哉！」噫！知革之时为大，则予所谓革之在易也，其变易之尤大者，信乎其尤大也。
象曰：泽中有火，革；君子以治历明时。
「离」，火也，而在下；「兑」，泽也，而在上。故曰「泽中有火」。此即彖之所谓「水火相息」也。时之运于天也，日月之相推，寒暑之相荡，此水火相息之谓也。然人皆知日月之相推、寒暑之相荡如是也，而不知其所以相推相荡之由，此历学之所由设也。故夫「历」之设也，以二至明阴阳之始，以二分正阴阳之中，以闰余定阴阳之终始。中终具举，而日月星辰之运动不失其序，故天道运于上而人事应于下，而无有圭撮之异矣。此「革」道之明效也。
初九：巩用黄牛之革。象曰：「巩用黄牛」，不可以有为也。中庸有曰：「虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。」则「革」之初九是也。夫九以刚明之才，当变革之时，宜若可以有为也，然其位在下也，以能为之才，处在下之位，而或过为改作之事，此岂所谓君子之时中矣乎？故处此之位，惟以中顺之德自守而已可也。故曰：「巩用黄牛之革。」而象曰：「巩用黄牛，不可以有为也。」「巩」，固也；「黄」，中色也；「牛」，顺物也。夫「革」，变革之谓也。其曰「黄牛之革」，则坚而不变，此又不革之革也。以况则君子在下，以中顺自固而无过动之愆，此所谓「时中」也。
六二：巳日乃革之，征吉，无咎。象曰：「巳日革之」，行有嘉也。六二以中正之德，上应九五中正之君，当革之时，无有可愧者矣。卦德所谓「巳日乃孚，元亨利贞，悔亡」，则六二与有劳焉，故曰：「巳日乃革之，征吉，无咎。」而象曰：「巳日革之，行有嘉也。」夫卦德所谓「巳日乃孚」云者，人之深信乎五也；六二所谓「巳日乃革」之云者，二之有功于五也。人之深信乎五，初无待于持久焉者，以二之有功于五也，亦初无待持久之劳故也。是何也？中正之德，相革之主，成革之功，不难而易故也。以是而行，故有嘉美而无过咎，此彖所谓「革而当，其悔乃亡」也。而六二则曰「征吉无咎」，又曰「行有嘉也」，以言革道之善如此也。
九三：征凶，贞厉。革言三就，有孚。象曰：「革言三就」，又何之矣！
呜呼！吾观「革」九三而知革道不可以或过也。夫天下之弊，不可以不革也，不革则弊不去。弊既革矣，亦不可以过于革也，过于革则下不安。九三居下体之终，所谓革道之小成也，而又以刚处刚，或过用其刚焉，此「革」之所戒也，故曰：「征凶，贞厉。」自古不明此戒，而或至于过用其刚者多矣。夫朝纲不振，吏治苟且，纠之以严可也；严而不已，以至祸及缙绅，动罹戮辱者，此刚过也。奸宄害治，罪恶既稔，惩之以刑可也；刑之不敬，以至禁网苛密，刀锯横施者，此亦刚过也。戎虏伺衅，猾我中夏，威之以兵可也；兵或不戢，以至中外骚扰，民不堪命者，此又刚过也。夫以九居三，正也。刚而或过，得为正乎？纠吏治以严，惩奸宄以刑，威戎虏以兵，正也。严而不已，刑之不敬，兵之不戢，得为正乎？然则处九三之时者，宜如何？曰：当以危厉自警，而无愆于是正，斯可矣。故又晓之曰：「革言三就，有孚。」盖以革道言之，自初至三，已三就矣，谓革道之小成也。「有孚」，谓亦已著信于人矣，此岂可以复有往欤？故象又申之曰：「革言三就，又何之矣？」则九三「征凶」之戒，不其著明矣乎？
九四：悔亡，有孚，改命，吉。象曰：「改命」之「吉」，信志也。
九四以刚阳之才，处近君之位，而当水火相革之际，事之可悔者，从而革之，革之而当，故曰「悔亡」。夫处近君之位，而所改革者，何事也？曰：子从父之令，不得谓之孝；臣从君之令，不得谓之忠。惟四也近而亲五，以同德佐上，而其孚信素结主心，故上有所命，当改则改之，在我不为嫌，而在君子亦不为疑，嫌疑两忘，此所以「吉」也。故曰：「有孚，改命吉。」而象曰：「改命之吉，信志也。」夫事君之道，以诚信为本，又况居献替亲密之地，命在上出也，而我乃得以改之，自非孚信之志素结主心，安能有此吉乎？唐太宗尝欲以郑仁基息女为充华，典册已具，魏征言之，帝即诏停其册。高昌王曲文泰将入朝，西域诸国欲因文泰遣使奉献，帝诏迎之，征又言之，帝追止其诏。至于遣使立叶护可汗也，使者未还，复遣使诸国市马，征又言之，帝为之止。凡此类者，所谓改命也。然苟非征也展尽底蕴，不事形迹，而剀切之诚上当帝心，则改命之吉，未易至是也。
九五：大人虎变，未占有孚。象曰：「大人虎变」，其文炳也。「乾」之九五，有「大人飞龙」之象；「革」之九五，有「大人虎变」之象。均是人也，而象则异云者，亦各乘其时故也。夫「革」之五，革命之主也，特爻辞不显言之尔。盖其为德也大，故其发见也亦大。当此之时，举事应变，文理昭著，犹之「虎变」也。炳然之文有不可揜，而其威信所格，罔有不服，故无待于占决，而知天下有信顺之心焉。噫！非上顺天心，下应人心，其孰能变化感通如此其至矣乎？
上六：君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。象曰：「君子豹变」，其文蔚也；「小人革面」，顺以从君也。
「革」至上六，革道之大成也，又不特九三革言三就而已也。故以君子小人并言之，以言革之成效也。向也君子隐于岩穴，遁迹自晦，今也离隐而之显，见于有道之世，功业著见，如豹之变，其文蔚然而盛也。向也小人苟免虐害，悱然不服，今也去虐而归仁，中悦而诚服，曾无矫饰之态，故革去面从，而以悦顺之心从乎君也。夫举天下之君子、小人，莫不皆有所革，如此则革道之大成也。当此之时，岂可复有所往哉？务在镇静以安人心。以汉承秦之后，萧规曹随，以兴清静之化可也。夫苟昧此，则斯民又未有息肩之暇矣。放又戒之以「征凶，居贞吉」。盖天下之弊，始则患乎不能革，故六二应五，当革之任，则勉之曰「征吉」。弊已革，又患乎不能守也，故九三、上六俱以「征凶」戒之。然三之「征凶」则曰「贞厉」，而上之「征凶」则曰「居贞吉」者，革于三则防其刚，过于上则以阴静终也。䷱
巽下离上「鼎」：元吉，亨。彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。鼎也者，致洁以养人之具也，故「鼎」有新义。凡天下之事，所谓日用而日新者，必曰「鼎新」，以其致洁故也。序卦曰「革物莫若鼎」，杂卦曰「鼎，取新也」是也。易也者，日用而日新之道也，故其卦有取于「鼎」焉。古者制器必取诸象，「鼎」之为卦也，实具「鼎」之象焉。故以全卦观之，则分植乎下者，足也，初六是也；完实乎中者，腹也，二、三、四是也；对峙乎上者，耳也，六五是也；横亘乎上者，铉也，上九是也。夫物有足、有腹、有耳、有铉，非「鼎」乎？故曰「鼎，象也」。此以卦之六画以言「鼎」之象也。以二体观之，则「巽」为木也而在下，「离」为火也而在上。以木巽火，而火出乎木，则又「鼎」之功用见矣。故曰：「以木巽火，亨饪也。」此以「离」、巽二体言「鼎」之用也。夫「鼎」之为用至重也，天下莫不用之，然惟圣人为能极其用，故继之曰：「圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。」盖以是惟新之命，而畀之圣人者，上帝也，故圣人必有以享之。然于享上帝必曰「亨」，而养圣贤则曰「大亨」云者。孔氏疏义曰：享上帝尚质，特牲而已，故直言「亨」。圣贤既多，养须周徧，故「亨」上加「大」字也。朱子发曰：以享上帝之心，推之以养圣贤，人有不乐尽其心者乎？其曰「圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤」，此又即「鼎」之用，以言惟圣人为能极其用也。「巽」而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。此则即巽离之用，与六五之柔中，以言卦德之所以「元亨」也。夫「鼎」之为卦，「巽」下也，故有人君卑巽下贤之象。离上也，离为目，又六五鼎耳也，故有「耳目聪明」之象。夫人君能卑巽以下贤，则天下之贤，孰不为吾用哉？故以天下之耳为耳，则其耳聪；以天下之目为目，则其目明。此所谓「巽而耳目聪明」也。夫人君之耳目既聪明矣，则以柔居尊位无愧也。故柔顺之道「巽」于下则为下贤，进于上则为六五，而且得中焉，以与九二刚中之贤居相应之地，此所谓「柔进而上行，得中而应乎刚」也。夫「巽而耳目聪明」，则「巽」之效也；「柔进而上行」，则柔之效也；「得中而应乎刚」，则中之效也。「鼎」之君具此三者，故卦德曰「元吉亨」，而彖曰「是以元亨」也。盖谓之「元亨」，则吉在其中矣。河南曰：「凡卦离上者，皆云柔进而上行。柔，在下之物也，乃居尊位，进而上行也。」斯言也，不惑于卦变矣。
象曰：木上有火，「鼎」。君子以正位凝命。
李博士曰：「木上有火，非鼎也，鼎之用也。犹之木上有水，非井也，井之功也。语井而不及功，语鼎而不及用，非观象知意也。」夫「鼎」之为器也，其形端正，其体镇重，其用日新。故鼎之奠于此也，而木上之火亦凝然于此，而后亨饪之功见焉。君子之观此象也，则亦正其位而已矣。其位既正，则命令遂于此而凝焉，如木火之凝然于鼎也，则造化之功亦于此见矣。盖木火相资以成变化，有凝命之象。凝，聚也。中庸曰：「苟不至德，至道不凝焉。」予亦曰：苟不木火，鼎之用不凝焉。然则鼎之用不凝，则鼎也者，无用之器也；君子之位不凝，则位也者，亦岂非无用之器乎？故曰：语井而不及功，语鼎而不及用，非观象知意也。
初六：鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。象曰：「鼎颠趾」，未悖也；「利出否」，以从贵也。
初，鼎之最下，趾之象也。鼎当致用之初也，倾而倒之，去其故秽以取新洁，故曰「颠趾」。夫趾颠则鼎覆矣，此宜若非顺道也。然时乎当颠也，则于理为未悖也，故秽者不去，则新入者亦秽矣，庸可以颠趾为嫌乎？故曰：「鼎颠趾，未悖也。利出否以从贵也。」其在人，则弃不善以从善也。夫鼎趾之颠，不正者也。然「出否」以从贵，则虽颠未悖也。故又曰：「得妾以其子，无咎。」盖妾非正者也，犹之鼎之颠也，然而有子焉，则不正之咎可无也。何者？有可贵者在也。故夫善之出于不善也，君子不以尤前之不善也，而弃夫今日之善。若追其前日也而尤之，则殆非弃瑕录善之道也。苏东坡曰：「圣人之于人也，贵其身，不问其所从；论其今，不考其素。苟骍其角，犁牛之子可也。」朱子发曰：「得贱臣者，苟利于宗庙社稷，则或出于屠贩、奴隶、夷裔、俘虏，不问其素可也。」
九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：「鼎有实」，慎所之也。「我仇有疾」，终无尤也。
九二以刚实居中，此鼎之有实而居中者也。夫受任而得中，则任无过分，而能有其实矣。否则必致满溢之愆，如九四之「覆𫗧」，实何有焉？此君子所以贵于自谨也。故象曰：「鼎有实，慎所之也。」若九四不知自信，而有覆溢之愆，则所之之不慎故也。「我仇」，谓六五也。四缪当高位重任，而上比乎五，其得君亦既专矣。五欲下应以助二，而四实闲之，故曰：「我仇有疾，不我能即。」夫五之「不我能即」，则惟四之是即可知矣。此过分之任，莫大之责，不以加之二，而四实当之，故二也得以适当其分，而无过其实，而不失之也，故曰「吉」。而象曰：「我仇有疾，终无尤也。」夫五之「有疾」，乃所以为二之「无尤」。使二也不知慎其所之，而冒越以干五，则过分之尤，终亦有所不免矣，其能无尤矣乎？王辅嗣曰：有实之鼎，不可复有所取。才任已极，不可复有所加。胡安定曰：鼎之实，必有齐量，若过其盈溢，则有覆𫗧之凶。君子有才德，亦有分限，若职事过其才分，则亦有隳官之谤。
九三：鼎耳革，其行寒，雉膏不食。方雨，亏悔，终吉。象曰：「鼎耳革」，失其义也。
九二，鼎实之得中也；九三，则鼎实之将盈也。而又以阳居阳，其实充充然美且甘也，是故可食也。然君子能为可食，不能使人必食之，故曰：「鼎耳革，其行塞，雉膏不食。」夫「鼎耳」，六五也。五以无为为鼎之主，而尸举措之功。然其所以举措者，又在乎铉。「铉」，上九也。九三与上九非其应也，故上不以铉而授之五，则五亦不以耳而听之三，此「鼎耳」之「革」也。「革」云者，谓失其所以相从之义也。如此，则鼎有滞塞而无行移矣。故三虽有美且甘之可食者，如「雉膏」然，又何望于见食已乎？虽然，蕴其德，□而必彰；守其道，其终乃亨。以五之耳目聪明，决非弃才之主；以上之刚柔有节，亦非蔽贤之士。方将阴阳和而雨焉，则不食之悔可以亏去，而终𫉬其吉也。为九三者，宜守其正以有待焉可也。
九四：鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。象曰：「覆公𫗧」，信如何也？鼎之实，自二至四，无余地矣。无余地则溢，溢则覆，此理之常也。又况以九居四，中非九二，而正非九三，其才与德，视二与三固已有慊矣。而且居近君之地，位高位，谋大谋，任重任，其能无倾覆之患矣乎？此所以不胜其任，下折而上覆也。故曰：「鼎折足，覆公𫗧。」「足」，初六也。四本应初，今也鼎折其足，此非初之误四也，乃四之累初也。𫗧，鼎之实也。「覆公𫗧」，如汉王所谓败乃公事也。夫足折而𫗧覆，则淋漓于外，鼎之形体为之污辱也。任不胜而公事败，则丑恶外见，堂堂国体，岂不为污辱已乎？废兴存亡，未可知也。故曰：「其形渥，凶。」原其所以至是者，何也？系辞曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重故也。」故象曰：「覆公𫗧，信如何也！」夫不度德，不量力，而遽当其任，以致凶患，何如其信也？昔吴起与田文论功，起发三问，而文皆应之曰：「不如子。」起曰：「此三者皆居吾下，而位居吾上，何也？」文乃曰：「主少国疑，大臣未附，百姓不亲，方是之时，属之子乎？属之我乎？」起默然良久，曰：「属之子矣。」王陵让平、勃以阿吕后意，背高帝约，平曰：「于面折庭争，臣不如君；全社稷，定刘氏，君亦不如臣。」卒之诛吕安刘者，平与勃也。夫田文、陈平，方之古大臣，虽曰未可，然位高位，谋大谋，任重任，言与事符，亦庶几于能信者。
六五：鼎黄耳，金铉，利贞。象曰：「鼎黄耳」，中以为实也。六五以中虚之德为鼎之主，中则不亢，虚则能受，此所以居无为之地，而尸举措之功者也，故曰「鼎黄耳」。然在鼎之上，受铉以举鼎者，耳也，六五之象也；在鼎之外，贯耳以举鼎者，铉也，上九之象也。上既曰「玉铉」矣，而五又曰「金铉」，何也？曰：六五之中虚而资上九刚实之助，故谓上九曰「金铉」。以上九之履柔不纯乎刚，而且与五接也，故又曰「玉铉」。铉即上九也，亦犹耳即六五也。而诸家乃谓「金铉」，九二也，「鼎耳革」，九三也。夫二与三既为鼎之实矣，而复得为铉为「耳」；五与上既为耳为铉矣，而复不得专为耳为铉，此何义欤？又况「鼎」之形模度数，古人盖于此尤严也。自铉至「趾」，其位分固自有次第，其法象固自有颠末，不应如是之重复而倒置也。六五之有取于「金铉」云者，盖谓以虚而受实，体柔而纳刚，以六五之中虚而能来上九刚实之助，此「黄耳」之得「金铉」也。以是为正，非所利欤？故曰「利贞」。然则人君欲受人之实，而以为己之实也，非有所谓中虚之德则不可，故象又曰：鼎黄耳，中以为实也。
上九：鼎玉铉，大吉，无不利。象曰：「玉铉」在上，刚柔节也。铉居鼎之上，鼎之外物者也，非若耳趾之类之相联属焉者也，此上九之象也。然鼎之举措在乎耳，而其所以举措者又在乎铉。铉也者，虽鼎之外物也，舍是则不可。何者？烹饪之事既已也，则是铉也，必也勇然相五，以尸举措之功，而惟恐其覆。功既成矣，则是铉也复脱然无所累，而自处于鼎耳之外，若无与焉。其动也，其静也，无适而不得其宜如此也。此之为德，盖不可以一偏名也。求之于物，必也谓之「玉铉」而后可。盖玉也者，不偏于刚，而亦不偏于柔，刚柔之有节故也。「鼎」之上九处一卦之外，以刚而履柔，得动静之宜，此玉铉在上，刚柔之有节也。故圣人于此侈言其功，而曰「大吉，无不利」。盖铉也而金为之，特为其刚而已，犹未足以语其德之全也。语其德之全而有刚柔之节者，非玉不可。古之君子不以禄位累其心，时然后应，功成而不居，动静进退，无适而不利者，盖其德全故也。此上九玉铉之象也。童溪易传卷二十二，