钦定四库全书
童溪易传卷二十五
宋王宗传撰䷸
巽下巽上巽：小亨，利有攸往，利见大人。彖曰：重巽以申命。刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以「小亨，利有攸往，利见大人」。
八卦之德，语其刚柔之履位者，无若「艮」之与「巽」也。何也？「艮」以一刚履诸上位，故止于上而为二阴之主；「巽」以一柔定位乎下，故上顺二刚而甘处乎下。夫在上者能使在下者顺之而不我违，在下者能顺乎上而不之违，此岂上之于下也有所胁迫，而下之于上也有所畏惧而然哉？理之所在，不得不然也。故卦德曰：「巽，小亨，利有攸往，利见大人。」盖所谓「小亨」云者，指下卦之一柔而云也。夫「巽」以一柔而处卦之下，有顺入而不迫之义，故易以「巽」为风。上下皆「巽」，是为重「巽」，故有申命之义。今夫风之播于物也，夫岂遽焉而已哉？披之拂之，鼓之舞之，在此者有不能自已之诚，则在物也，亦将披靡动荡，而惟风之从，有不能自已者矣。是故上之所以命乎下也，亦然。孔子曰：「不戒视成谓之暴。」孙武子曰：「约束不明，申令不熟，将之罪也。」必也先后之告戒，终始之谆复，而后下之观听也既熟，则顺从乎上者斯众矣。王辅嗣所谓上下皆「巽」，不违其令，命乃行也是也。故曰「重巽以申命」。此指上下二「巽」以言「巽」之象也。夫「巽」虽以一阴为主，然在「巽」之时，二五以阳刚而居中正之位，则是刚亦「巽」也。刚而亦「巽」，则刚无过刚矣。故二与五以同德而居相应之地，「巽」乎中正，为「巽」之大人，而志行乎下。初与四各居一卦之下，皆以柔而顺乎上。夫以初与四之柔，处一卦之下，以其才则微也，以其位则卑也。此易之所谓「小」者。小者乌能亨欤？盖皆顺乎刚而然也。是故居二之位者，以大人而为之臣，而初六之柔顺之。居五之位者，以大人而为之君，而六四之柔顺之。刚中正者之志既行，则「小」者亦「亨」矣。此「巽」之一柔，其在初也，所以为「巽」之始；其在四也，所以为「巽」之终。故夫体此道以有往，与夫所以见大人也，宜无不利者矣。故曰：「刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。」此指二五之刚，与初四之柔，以言「巽」之所以「亨」与利也。朱子发曰：九五之刚，巽乎中正，而于九二之刚，则不以正予之，特曰「巽乎中」而已。又曰六四「利有攸往，利见大人」，而不以大人与二也。夫岂知九二居中正之位，亦得谓之中正？解之「九二贞吉，得中道也」是也。「乾」之二五，以同德相应，故俱称「大人」，何独于「巽」之二五而疑之乎？若程河南之论则不然，其曰「如二五之刚中正，大人也。」此则于二五无异辞矣。
象曰：随风，「巽」，君子以申命行事。巽以「申命」为义，彖以重卦言之，则曰「重巽」；象以二象言之，则曰「随风」。曰「随」云者，前之风既播，后之风继之，相随逐而不已之谓也。亦如「瀳雷」为「重震」之象，「水瀳至」为「习坎」之象也。夫上之所以命乎下者，为行事而设也。将行是事，知所以命乎下，而不知所以申夫前日之命焉，则观感之未孚，而听从之不一，吾欲是事之必行而在人者，未有不以为上之人有所胁迫乎我，而强乎我之必从也。然则先后之告戒，始终之谆复，此岂上之人为是过「巽」不情之举哉？盖入之既深，令之既熟，则在我者无拂民以从欲，而在彼者无傲上而从康者也。
初六：进退，利武人之贞。象曰：「进退」，志疑也；「利武人之贞」，志治也。
初六居「重巽」之下，「巽」而又「巽」者也。夫「巽」而又「巽」，亦有二义而已矣。何谓二义？曰：当与否是也。所谓否者，志之疑也；所谓「当」者，志之治也。志之疑，则或进或退，初无决择，此「巽」而又「巽」者然也。志之治，则「巽」而又「巽」云者，吾非过于「巽」也，将以审处时宜，断决物情，而未敢遽焉故也。夫如是，又何恶于过「巽」已乎？盖过于「巽」者，所以为决也。故曰：「利武人之贞。」夫武人以沉鸷而不暴为贞，若过于悍勇，非正也。夫过于悍勇，则亦不免于乱耳，何治之云？「履」之六三曰：「武人为于大君。」六三履之主故也。「巽」之初六亦曰「利武人之贞」云者，初六，重「巽」之主故也。夫一爻而具二义者，「巽」之初六之类是也。
九二：巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。象曰：「纷若」之「吉」，得中也。
昔者孔子尝有言曰：「事君尽礼，人以为谄也。」夫礼少有缺失，则为未尽，又况礼也者，顺乎理之谓也。于理焉既顺矣，若有所未尽，又焉得为顺已乎？「巽」之为义，盖言顺也。二之于五，以刚应刚，在「巽」之时，或有不顺焉，则失其义矣，故有「巽在床下」之象。夫床所以安也，在床下则退「巽」而不安乎其居之谓也。二之于五也，谨其事上之礼，退巽谦抑如是之甚者，非谄也，谓吾于礼焉而未尽，则事上之道实有缺失故也。故夫下之事上也，如人之于神焉。史巫者，事神之人也。用史巫之道以事上，是以事神之礼事乎上也。如是，则其𫉬吉也，纷纷乎其多矣。故曰：「用史巫纷若，吉。」夫孔子尽礼，人以为谄，则疑于有咎矣。然世皆倨，我独恭，于礼焉既尽，则人以我为谄，无害也。何也？理之所在，人以我为谄，而我以我为当然故也。故曰「无咎」，谓于当然之理而无或过也。故象又曰：「纷若之吉，得中也。」所谓「中」云者，当于理之谓也。是道也，在「巽」则为九二之中位，在人则为孔子之尽礼也。九三：频巽，吝。象曰：「频巽」之「吝」，志穷也。
九三居两「巽」之间，一「巽」既尽，一「巽」复来，故曰「频巽」。夫谓之「频巽」，则频失可知。盖九三以刚处刚，又居下体之上，非能「巽」者。当「巽」之时，勉行巽事，以救频失故尔。夫卑巽之志，不出于自然而勉为之，则前倨后恭，动而易穷，岂其志欤？故曰「吝」，而象曰「志穷也」。盛德之君子则不然，谦恭顺巽，本于自然。如孔子之于乡党，则自然恂恂；于宗庙朝廷，则自然便便；与下大夫言，则自然侃侃；与上大夫言，则自然訚訚；以至或与与，或踧踖，或色勃，或足躩，或鞠躬，或战色，随处随当，动出而不穷，何其盛哉！此无他，执谦之志曾无不足故也。若九三「频巽」之「吝」，其志穷也，何足以语此！
六四：悔亡，田𫉬三品。象曰：「田获三品」，有功也。「巽」至六四，「离」下体而居近五之位，承乘皆刚，宜于有悔。然柔顺无忤，居「巽」之道，以此承上，则其道上信于君；以此与下，则其道下信于人。此「悔」所以「亡」也。夫「巽」道施诸上下，举无少失如此，故以「田狩」之事喻之。夫「三品之𫉬」，田狩之有功也。古者以田狩之𫉬分为三品：一为乾豆，以奉祭祀；一供宾客与充君庖；一颁徒御，此三品也。三品之𫉬，遍及上下，以况则四之「巽」道施诸上下而无失也。夫四居「巽」之道如此，非特「悔亡」也，而又「有功」焉，可不谓之善处「巽」矣乎？
九五：贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。象曰：九五之「吉」，位正中也。九五以阳刚居中正之位，出命之主也。夫命出于上，得中正之道，则下无不从，故曰：「贞吉，悔亡，无不利。」盖不正则有悔于贞，既吉则悔斯亡矣。以九居五，「贞」也，故无不贞之悔，此所以「无不利」也。「无初」，谓始未善也。夫始既未善，故不得不有所更。「有终」，谓既更斯善矣。若初之既善，则又何更为也？故继之以「先庚」、「后庚」之说。「庚」，更革也。十日自甲、乙至戊己为中，过中则当变，故谓之「庚」。盖庚于五行为金，于四时为秋。金主断制，秋主严厉。自甲、乙至戊己，春夏生物之气既已备矣，庚则能成物之气，当施于此时。故华者落之，实者完之，此有更革而然也。夫变更，事之大者，此岂可易也？亦如造物之初，戒之警之而不敢忽焉可也。「蛊」，造事之初也，故以「先甲」、「后甲」言之；「巽」，更事之日也，故以「先庚」、「后庚」言之。夫当未更之先也，则必一日、二日至于三日，致其戒谨之心，更之，欲其善也。及既更之后也，则又一日、二日至于三日，致其戒谨之心，虑其未尽善也。如此，则吉于变更矣。故曰：「先庚三日，后庚三日。」或曰：蛊言「先甲、后甲」，而曰「终则有始」；巽言「先庚、后庚」，而曰「无初有终」，何也？曰：「甲」者，十日之首而事之始也，此有始也；庚者，十日之过中，而事之当更者也，此无初而有终也。「蛊」之六五，尚夫柔也，故曰「甲」；「巽」之九五，尚夫刚也，故曰「庚」。扬子云曰「庚断义，甲断仁」是也。
上九：巽在床下，丧其资斧，贞凶。象曰：「巽在床下」，上穷也；「丧其资斧」，正乎凶也。九二居下体之中，「巽」而得中，则「巽」在床下，乃以为得，故曰「得中」也。上九居重「巽」之极，「巽」过极矣，则「巽」在床下，乃以为丧，故曰「丧其资斧」。「资」，所有也；「斧」，利物也，所以断也。阳刚则能断，此上九所本有也。今也丧其本有，失孰甚焉？故于正道为「凶」也。夫居上而过于「巽」，此岂通变之道也？又焉得为正乎？曰：非正也，乃于正而凶也。故象又曰：巽在床下，上穷也。「丧其资斧」，正乎凶也。朱子发曰：「鲁自襄公三家分其民，四世从之，至昭公失国，无所窜伏。盖处上极巽，亡其资斧，乃正凶也。」䷹
兑下兑上兑：亨，利贞。彖曰：「兑」，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！
夫「兑」以一阴居二阳之上，柔说外见，故曰：「兑，说也。」卦以「亨利贞」为德者，盖说有致亨之道，谓内外之情交通而无壅也。然所利者又在于贞，盖说之非其道，则失正矣，如夫妇之以淫姣，朋友之以谄谀，君臣之以媚佞是也。惟在我之刚，存诸中而无失；柔顺在外，接于物而无忤，内外两得，此说之所谓「正」也。故曰：「刚中而柔外，说以利贞。」此指二五之刚与三上之柔以言「兑」也。夫正道之在天下，此天人之心也。正道尽于此，则上之所以顺乎天者，此道也；下之所以应乎人者，此道也。此汤武所以出斯民于水火之中，而民大说者，天人之心实在于是故也。故曰：「是以顺乎天而应乎人。」此人即「说以利贞」，以言说之功也。朱子发曰：夫就佚辞劳，好生恶死，民之常情。用之以说，乃忘四体之勤，决一旦之命而不顾，非说之以道，能如是乎？古之人有行之者，周公之东征是也。故曰：说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！此又极说道之大，而其效若是也。
象曰：丽泽，兑。君子以朋友讲习。
程河南曰：「天下之说不可极，惟朋友讲习，虽过说无害。盖兑泽有相滋益处。」又曰：「两泽相丽，交相浸润，互有滋益之象。朋友讲习，互相益也。」朱子发曰：「兑为江，为讲，两兑为习。」苏东坡曰：「取其乐而不流也。」
初九，和兑，吉。象曰：「和兑」之吉，行未疑也。
初九虽刚，然居下位，当说之时，未见其有用刚之失也，故曰「和兑」。以言虽刚也而反处下，说而能和者也，此其所以吉。象曰「行未疑也」者，以言其行未有可疑，未见其失故也。河南曰：「阳刚则不卑，居下则能巽，处说则能和，无应则不偏，此所以吉。」九二：孚兑，吉，悔亡。象曰：「孚兑」之「吉」，信志也。彖
称刚中，在「兑」之下体，则九二是也。夫以刚居中，则诚实之德充足乎内，未尝非道以求说，故当「兑」之时，自信有余而无失己之嫌，故曰：「孚兑，吉。」夫六三阴柔而不正，所谓非道以求说者也，而二比之，疑于有悔矣。然二居中自信，故虽与三同体而未尝说之，此其悔所以「亡」也。河南曰：「二刚实居中，志存诚信，岂至说小人而自失乎？」朱子发曰：「夫石碏、石厚，父子也；叔向、叔鱼、子产、伯有，同族也。虽比也，岂能说之？」
六三：来兑，凶。象曰：「来兑」之「凶」，位不当也。
六三居两「兑」之间，一「兑」既尽，一「兑」复来，故曰「来兑」，以言左右媚说，相继而不绝者也。夫以不正之才，居两兑之间，处四刚之际，左右逢迎，惟以容说为事，此小人之失正者，故于「兑」为凶，而象曰：位不当也。夫上下四刚，皆君子也。三以小人厕乎其间，而所居之位又高位也，岂其当乎？九四：商兑未宁，介疾有喜。象曰：「九四」之「喜」，有庆也。夫当「兑」之时，九五，「兑」之主也。六三、上六，皆五之疾也。当此之时，欲去五之疾，所赖者谁欤？九四是也。盖四以刚德处近君之位，则进谋献议，欲去君之疾而后已。吾君之疾未去，则吾之所以商此二兑也，其能自宁已乎？是必去此二疾而后有喜也。「介」云者，介于其间，以刚辅上，而欲去此二疾故也。二疾既去，此九四之喜而天下之庆也。故象曰：「九四之喜，有庆也。」昔楚庄王日夜为乐，令国中曰：「有敢谏者死！」伍举入谏，庄王左抱郑姬，右抱越女，坐钟鼓之间。伍举曰：「愿有进隐。」庄王曰：「举退矣，吾知之矣。」居数日，淫益甚。大夫苏从入谏，王曰：「若不闻令乎？」对曰：「杀身以明君，臣之愿也。」庄王于是罢淫乐，任伍举、苏从以政，国人大悦。此所谓「九四之喜，有庆也」。
九五：孚于剥，有厉。象曰：「孚于剥」，位正当也。彖
称「刚中」，在兑之上体，则九五是也。夫以九居五，以阳刚之德而居正中之位，所谓刚明之主也，宁有孚于小人之失而致是剥道也哉？盖当说之时，近比上六，故易于此设是戒也。河南曰「尧舜之盛，未尝无是戒也」是也。又曰：「虽舜之圣，且畏巧言令色，安得而不戒也？」「有厉」云者，剥阴消阳也，五「孚于剥」而不之疑焉，此危道也，故为之戒云。象曰「位正当」云者，此责九五之辞也。若曰五以阳居阳，位正当也，而惟小人之是孚焉，则有「厉」矣，岂所宜然？上六：引兑。象曰：「上六引兑」，未光也。
夫「兑」之所以为「兑」者，六三、上六是也。上六之位尤高于三，此又阴小之尤见幸者，故其为媚说也，必九五引之而后发，非若三之左右逢迎以求容悦也，故曰「引兑」。昔者褒姒不好笑，万方皆不笑。幽王为烽燧以召诸侯，寇至则举烽燧，诸侯悉至，至而无寇，褒姒乃大笑。幽王说之，为之数举烽燧。然虽得笑于一女，而失信于诸侯，此所谓「引兑」也。夫引之而后说，其无意味甚矣，故象曰「未光也」。犹之曰「以说事人」，已为非矣，而又待引焉，未足多也。苏东坡曰：六三、上六皆兑之小人，六三履非其位，以求说为兑者，故曰「来兑」，言不招而自来也。其心易知，其为害浅，故二阳皆「吉」，而六三「凶」。上六超然于外，不累于物，此小人托于无求以为兑也，故曰「引兑」，言九五引之而后至也。其心难知，其为害深，故九五：「孚于剥。」䷺
坎下巽上「涣」，亨，王假有庙，利涉大川，利贞。彖曰：「涣，亨」，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。「王假有庙」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。
「涣」，散也。以「巽」重「坎」，是以为「涣」。其象则有取于「风行水上」。盖风行水上，无有凝碍，其行迅疾，而水亦为之动荡而流散。其在人，则奔走而从事之时也。夫当奔走从事之时，必也有所谓刚柔共济之才，而后致涣道之亨。今也涣以九之刚来居于二位，而有不穷之义。以六之柔得四之位于涣之外体，而上同乎五，此所谓刚柔共济之才也。故九五于此得以尽「有庙」之道，居中履正，为涣之主，乘巽之木以济坎险，而有「利涉大川」之功也，此涣之所以「亨」欤？萃与涣皆云「王假有庙」者，「萃」，聚也，欲祖宗精神之聚于此也，故「假有庙」以亨之。涣，散也，惧其散也，又「假有庙」以收之。鬼神之理，聚散而已矣。王者以孝治天下者也，故设为庙祧，以萃祖宗之精神于其间，常欲其聚而或惧其散。此于萃涣而并及之，所以起天下孝子顺孙思亲之心，而尽奉先之道也。卦德有曰「利贞」云者，九五正位乎上，利以正道奔走天下之群才，而成此涣功也。彖释卦德而不及「利贞」，彖辞之末疑有逸文，盖于中孚可见矣。
象曰：风行水上，「涣」。先王以享于帝，立庙。
「风行水上」，上下散动，涣之象也。先王观此象，故为之设其郊祀之礼以享上帝，则神明通矣。又为之立其庙貌，以萃祖宗之精神，而尽其奉祀之心，则散者聚矣。河南曰：「系人心，合离散之道，无大于此。」
初六：用拯马壮，吉。象曰：「初六」之「吉」，顺也。
夫当涣散之初，则时未至于「涣」也；居坎难之始，则难未至于极也。当此之时，顺此之势，而亟救之，财用拯之道得矣。然必有是才而后可。初六之才顺有余矣，而所不足者健也，故必马壮而后「吉」，谓以壮济顺，而后用拯之道为全。然初，阳位也，六，阴德也。以阴德居阳位，则亦刚柔之不偏也。而爻赞独曰「初六之吉，顺也」者，盖多其能因时顺势而亟救夫「涣」也。
九二：涣奔其机，悔亡。象曰：「涣奔其机」，得愿也。
彖曰「刚来而不穷」者，谓九二也。故爻辞又有「涣奔其机」之象，谓当「涣」之时，九以阳刚来居二位，二安静之位也，故有「奔其机」之象，此刚来之所以不穷也。若以九居二而失所安焉，则刚之来不能不穷也，岂机之象乎？夫惟安静，然后能一天下之动。五奠王居于上，而二「奔其机」于下，二、五以同德居相应之地，而各得所安，此所以能合天下之「涣」也。岂非君子救世安民之志愿然欤？故象曰「得愿也」。所谓「悔亡」，何也？曰：二居坎难之中，宜若有悔，然九二行乎患难而不动声色，而卒以涣其难，故曰「悔亡」。王辅嗣、胡安定、程河南、苏东坡以初六为「机」，龚深甫、耿希道、洪成李以九五为「机」，朱子发又以六四为「机」，此皆未深究夫刚来而不穷之义，而知「机」即二也。其则不远，又何远之求？
六三：涣其躬，无悔。象曰：「涣其躬」，志在外也。三居坎难之极，当「涣」之时，志于涣难而出险，而其涣也，止于其身而已，不遑他恤也，故曰「涣其躬」。夫「涣其躬」与「涣其群」固异矣，然与其不能于其躬，如「坎」之六三，险且枕而以危为安者，不亦远乎？故曰「无悔」。上九之「涣其血去逖出」而「涣」以「无咎」与之，谓其能远害也。六三与之居相应之地，而象曰「涣其躬，志在外也」，其亦慕上九之为乎？其能「无悔」宜矣。
六四：涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所忍。象曰：「涣其群元吉」，光大也。彖
曰「柔得位而上同」者，谓六四也。九五，「涣」之君也，以阳刚正位乎上，以主天下之「涣」。六四，五之佐也，以巽顺居近密之地，以涣天下之难，故曰「涣其群」，谓其所「涣」也。涣乎天下之众，而不止于其身，如六三而已也，此其吉所以为「光」且「大」也。夫六四能涣天下之难，则能合天下之「涣」矣，故曰「涣有邱」。邱，聚之大也。合天下之「涣」而聚之，此其吉所以大也。夫岂涣其躬而已哉？故又曰：「匪夷所思」。夷，等夷也，谓六三也。夫四与三均是柔也，然三涣其躬而已，四则涣其群而能合天下之涣而聚之，此岂六三思虑之所及也？河南曰：「四、五二爻，爻义相须，故通言之。方涣散之时，用刚则不能使之怀附，用柔则不足为之依归。四以巽顺之正道，辅刚中正之君，君臣同功，所以能济涣也。元吉光大，不在五而在四者，二爻之义通言也。」朱子发曰：「宣王承厉王之后，天下离散，召伯之徒佐王建国，亲诸侯，遣使劳来安集，涣其群也。」
九五，涣汗其大号，涣，王居无咎。象曰：「王居无咎」，正位也。九五，涣之君也。当涣之时，为涣之君，宜有新民之大命，合涣之大政以施诸人，故曰「涣汗其大号」，谓其号令一涣而不复反也，故取汗为象。涣，王居无咎。象曰：「王居无咎，正位也」者，朱子发曰：「涣之时，民思其主，故王居正位乃无咎。在他时安居不能顺动，则有咎矣。故禹别九州而始于冀，汤胜夏而归于亳，武王胜商而至于丰。王正位，则涣散者知所归矣。」「涣」一也，而再言之者，汗其大号取其散，所以欲「涣」也；王居正位取其正，所以合「涣」也。
上九，涣其血，去逖出，无咎。象曰：「涣其血」，远害也。
上九以阳刚之才，当涣散之终，祸难既散，脱然处无用之地，所谓功成而身退也，故曰「涣其血，去逖出」，血有所伤也。「涣其血」，则能远去祸害而无所伤矣。「逖」，远也。时当避去，而犹昧夫远引之义，则亦未能无谤咎也，故去必逖出而后无咎。此张子房从赤松子游、大夫蠡去越之时也。䷻
兑下坎上「节」，亨。苦节不可贞。彖曰：「节，亨」，刚柔分而刚得中。「苦节不可贞」，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。
有一言足以尽天下事物之理，曰「中」是也。中则无过，无过则可以通行而不穷，否则易穷矣。易之有节，以言事之有所止也。所止者何？止于中而已矣。惟中故「亨」，此卦德所以言「亨」也。夫天下之事，不刚则柔，刚过则暴，柔过则纵。惟「节」之六爻，以六三之柔而节初九、九二之刚，以九五之刚而节六四、上六之柔，刚柔有节，各居其三，而九五、九二又居二卦之中，刚而不至于过，此节道之所以「亨」也。故曰「节，亨」。刚柔分而刚得中：此指六爻三刚三柔与二、五之刚中，以言节之亨也。夫节贵于中，不中则过，过则苦矣。此非人情之所堪也，岂可以此为正乎？上六之苦节，贞凶是也。朱子发曰：「凡物过则苦。味之过正，形之过劳，心之过思，皆曰苦。苦节则违性情之正，物不能堪，岂正道也哉？申屠狄之洁，陈仲子之廉，非不力也，立节太苦，不可正也。故曰：苦节不可贞，其道穷也。」此又指上六以戒苦节之过也。夫人之情，乐于纵肆，而恶于止节。今也务行乎人情之所恶者，而于人情之所乐者，则务禁止之。凡此皆人情之所难者。夫务行乎人情之所难行之事，凡易之所谓行险者，然有道焉，使人于其所难行者，行之而不惮，而惟上之从焉者，盖有以说之故也。夫惟有以说其心，则俾之行其所难行者，将如履平地矣，又奚以险为哉？此节道之善也。故曰：「说以行险。」此又指兑、坎二体之用，以言节之义也。司马温公曰：「兑，说也，和易也。坎，险也，严峻也。知说而不知险，则民不肃。知险而不知说，则民不亲。不肃则慢，不亲则乖。慢与乖，乱亡之道也。是以说以行险，得节之宜也。」夫节物者，无其位则不能行，无其道则不可久。九五，节之位也。以九居五，于位为当，此节物之有其位也。中正，节之道也。既中且正，可以通行而不穷，此节物之有其道也。故曰：「当位以节，中正以通。」此又指九五一爻，以言节之主也。虽然，节之为道，此岂特人道为然也？而天地之道亦莫不然。今夫天地二气之运行也，十有五日一气，四十有五日一节。故一岁之中，凡为气者二十有四，而为节者八，而后四时由此而成。使其无节，则二气失序矣。制度之立也，实似之。故十一者，取民之制。而量入以为出者，用财之度。财用于上，既旡或伤，则上之取民，亦旡所害。故曰：「天地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民。」此又即天地之节，以明人君之节也。然则中正也者，固节之道；而制度也者，又中正之道所寓焉。
象曰：泽上有水，节。君子以制数度，议德行。
泽，水所钟也。「泽上有水」，当其分限而止，不满溢也，故为节之象。「数度」，所以为节也；「德行」，欲其中节也。古者之制器用、宫室、衣服也，莫不有多寡之数、隆杀之度存乎其间，使贱不逾贵，下不侵上，以是为节。故贵贱上下各安其分。存于中为德，发于外为行，随时合宜，无过不及，则为中节。如禹、稷之于平世，颜子之于乱世，曾子之去，子思之守是也。而孟子于此数君子也，则槩以同道与之，其善议德行也欤！
初九：不出户庭，无咎。象曰：「不出户庭」，知通塞也。
节，当止之时也。初，至下之位也；九，能动之才也。夫当止节之时，居至下之位，虽有能动之才，未可动也。故曰：「不出户庭，无咎。」「户庭」，所处之尤邃而不与物接者也。夫有能动之才，以时与位之未可者也，故谨密以自守，而非务为离世绝俗之事，故无过咎。大抵通则行，塞则止。吾非戾通以就塞也，当此之时，居此之位，分所当然故也。所贵乎君子者，知此而已。故象曰：「不出户庭，知通塞也。」此回居陋巷之时也。
九二：不出门庭，凶。象曰：「不出门庭」，失时极也。二视初位已得中，中则不塞而通矣，故有「门庭」之象。盖门庭之视户庭，已非尤邃故也。夫苟以时当止也，吾虽有能动之才，亦宜如初之不出焉，则有「失时」之凶矣。夫通则行，塞则止，此君子之所当知也。初塞则止，二通则行，斯不昧于通塞矣。而二也亦效之而不出焉，则其失时一至于此，能无凶乎？故象又曰：「不出门庭，凶，失时极也。」「极」，至也。谓其当出不出，失时之至也。然九二之刚得中，亦未必至是也。易特因初九知通塞之义而示之戒云。此韩退之贻书少室山人之时也。
六三：不节若，则嗟若，无咎。象曰：「不节」之「嗟」，又谁咎也！三，说体也，而居下体之极，失正而不中，所谓极乎说而不知节也。夫说极则忧来，忧之来，皆不自节致之，何所归咎乎？故曰：「不节若，则嗟若，无咎。」而象曰：「不节之嗟，又谁咎也。」君子以礼约己，以道制欲，非无所说也。说而不至于极，故无不节之「嗟」。若六三极乎说而不知节，何足以语此！朱子发曰：「此爻与离之九三不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶，象异而意同。」
六四：安节，亨。象曰：「安节」之「亨」，承上道也。
夫天下之事，不可以勉强为也，而节道尤不可以勉强为也。盖节而勉强，则在己者为难行，而在人者为难从，此非可久之道也。九五居中履正，为制节之主。而四也以柔居柔，正也。上乘乎五，故刚柔相济而成制节之功，此非有所勉强而然也，故曰「安节，亨」。而象曰：「承上道也。」盖中正者，九五之节道也。六四以柔顺利正之德承之而无所违，此非安于节者能若是乎？其亨宜矣。河南曰：节以安为善，强守而不安，则不能常，岂能亨也？
九五：甘节，吉，往有尚。象曰：「甘节」之吉，居位中也。彖
曰：「当位以节，中正以通。」盖谓五也。五当位居中，以中正之道制节于上，在己则安行，在人则易从，故曰：「甘节，吉。」谓其无苦刻难行之道故也。夫其为节也，无苦刻难行之道，则自斯以往，可以通行而无穷，无穷则有功矣，故曰「往有尚」。有尚谓有功也。坎曰「行有尚，往有功」是也。安定曰：味之甘，人所嗜也；节之道，人所恶也。今五为制节之主，能以中正为之，使人乐从，如嗜甘味也，所以得其吉矣。
上六：苦节，贞凶，悔亡。象曰：「苦节贞凶」，其道穷也。
司马温公曰：「三极说而过乎中，故曰不节若则嗟若。上极险而过乎中，故曰苦节不可贞。盖节道至九五为中且正，过乎此则非中正矣。上六所处过乎五而极乎险，人所难堪者也，此所谓节之苦也，故于贞为凶，而其道不得不穷，谓其道不可通行于世也。然又曰悔亡，何也？」曰：世之单人匹夫，行一介之行，以佛氏之寂灭，老氏之空虚，往往自信其说，至于老死而不知悔者，类皆如此，此上六之「悔」所以亡也。童溪易传卷二十五，