钦定四库全书

童溪易传卷二十八

宋王宗传撰系辞上：

「圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。

圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。」「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？」「同人先号啕而后笑。」子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。」

「初六，藉用白茅，无咎。」子曰：「苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」「劳谦，君子有终，吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。」「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」「不出户庭，无咎。」子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。」子曰：「作易者，其知盗乎？易曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：负且乘，致寇至，盗之招也。」

呜呼！予学易至此章，乃知圣人忧世之心如此其深且至也。何也？不有其所有，而尽以其所有者发之于易故也。夫圣人之所有者安在乎？曰：此性之所见者是也。此性之所见，而伊尹之所谓先觉也。有是先觉，故以觉后觉为己任，此圣人忧世之心也。然则见天下之赜，见天下之动，圣人之先觉，其在兹乎？故易象与爻由是而立焉。然则圣人区区于立象与爻，何也？曰：为天下后世之言动设也。使天下后世言无过言，行无妄动，即是象与爻而有得焉，此则圣人作易之本心也。夫事物之理，寓于幽微深远之地者，天下之赜也；兆于纷错杂揉之地者，天下之动也。圣人皆有以见之，明若观火。故三奇之乾，以天而形容之；三耦之坤，以地而形容之。以至震雷巽风之类，其所以形容之者，莫不各当其所拟。而凡物之宜然者，如马如牛，如龙如鸡之类，各得其所取之象。易之有象，其是之谓欤？会逢其适，而于时为通。若乾之九二，出潜离隐，则为天下文明之时。若观之六四，观国尚宾，则为利用宾于王之时。凡此之类，圣人洞观其然，而典礼于以行焉。所谓典礼者，时然而然，不失乎天之所秩，天之所叙者云尔。圣人又虑夫人之昧夫此也，而系之辞焉，而曰如此则吉，反此则凶。分别剖断，明以告之。易之有爻，其是之谓欤？夫象之所言者，天下之至赜也。如言「田获三狐，载鬼一车」之类，近于恢诡谲怪，宜若可恶也。而圣人之意，则于此乎尽，故不可恶。爻之所言者，天下之至动也。如言上下无常，变动不居之类，而其相推相易，宜若可乱矣。而吉凶之理，则于此而断，故不可乱。张横渠曰：易语天地阴阳情伪，至隐赜而不可恶也。诸子驰骋说辞，穷高极幽，而知德者厌其言，故言为非艰，使君子乐取之为贵。苏东坡曰：刚柔相交，上下相错，而六爻进退于其间，其进退屈仲不可必也。而顺之则吉，逆之则凶，此可必也。故至变之中有常守焉，不可乱也。「拟之而后言」，「拟」是象而言也。「象」，物象也。拟是而言，则言有物矣。「议之而后动」，「议」是爻而动也。吉凶趋避之理已断于爻，议是而动，则动惟厥时矣。言有物而动惟时，则语默动静皆中于道，此则拟议之功也。其成变化乎何有？盖变化者，易也，易也者，天也。吾之言动有契于易，是乃契于天也。故曰「拟议以成变化」。然则予前之所谓「圣人作易，立象与爻，为天下后世言动设也」，其是之谓乎？吾夫子既述古人立象与爻之意，遂举易中七爻以实其说。故中孚九二、同人九五，则述君子之言动。大过初六、谦之九三，则述君子之谦谨。乾上九之「亢」，反乎谦者也，则申文言之辞以警之。节初九能以谨密而无咎也，又设其不能谨之辞以戒之。至解六三，小人之不知谦谨，而肆为暴慢者也，故圣人直语之曰：作易者，其知盗乎？无非为天下后世之言动设也。夫君子修身于幽隐之间，而其应也见于千里之远，其几甚微，其应甚博，此所以不可不致其谨也。故圣人以「居其室，出其言，善与不善」以示其戒。然曰言而继之以行者，盖言行者，表里之符也。故后文有曰「不出户庭，无咎」，而曰「乱之所生也，则言语以为阶」。信乎言也者，其行之表欤？枢机之为物也，其所系甚微也，然而一发则昏明中否随之，故曰「荣辱之主也」。孟子曰：「不诚未有能动者也。」又曰：「至诚而不动者，未之有也。」吾之言行一无可愧，而诚之所格，宁有远迩上下之闲乎？此所以能「动天地」也。夫言行至于动天地，此所谓「拟议以成变化」者也。夫所谓君子之道，出处语默是也。「同人」六二居柔守静于下，而有或处或默之象。九五体阳履刚于上，有或出或语之象，宜若不同矣。然「中直」之诚得于「同人」之先，此所谓「二人同心」也。故能断去九三、九四之二刚，而终之以相遇焉，故曰：「其利断金。」夫言者，心之声也。心之同则言亦必同矣。故其臭味相感，无上下远近之闲，故又曰：「同心之言，其臭如兰。」此爻所以有「后笑」之说。「大过」初六，当「刚过」之世，一柔在下而无忤于物，可谓能自谨也，故有「藉用白茅」之象。犹之置器于地，既安且平，则亦可已矣。又藉之以茅焉，其「无咎」也固宜，故曰：「谨之至也。」谓其当「大过」之时，而能过于谨也。夫天下之物，以其微薄也而弃之，则所谓物之贵重者亦安所资？盖贵者以贱为本故也。故曰：「茅之为物薄，而用可重也。」又曰：「谨斯术也以往，其无所失矣。」然则谨而勿失，初六有焉。夫大过初六则过于谨，故曰「谨之至也」。谦之九三，则过于厚，故亦曰「厚之至也」。且伐其劳，德其功，此岂胸中之有所蓄者然邪？苟无所蓄，则獧薄甚矣。若夫谦厚之君子则不然，吾虽有劳，若未始有劳也；吾功虽成，若未始成功也。非能降己以下人者，未易至此。故圣人推明其内之所蓄，则曰：「德言乎其盛矣。」又详观其外之所形，则曰：「礼言乎其恭矣。」夫谦之九三，处人下之上，有成功之劳，或不能致其谦恭，以守此高位，安能𫉬有终之吉乎？惟能过于谦厚，此圣人深予之也。知圣人深予乎谦之九三，则知圣人深戒乎乾之上九可知也。何也？亢者，谦之反也。九三致恭存位，而上九则贵而无位；九三万民服也，而上九则高而无民；九三能以功下人，而上九则贤人在下位而无辅。此九三所以谦而有终，而上九所以亢而有悔也。言语阶乱，从古而然，故曰：「言者，行之表也。」当节之初，不出户庭，则非特身不出也，言亦不出也。夫言不出，则其密也可谓谨矣。苟失此戒，则君焉必至于失臣，臣焉必至于失身，几事必至于害成。此谨节之道，必当于其初而致之意焉。是故前文所以有枢机之谕也。易之作也，亦岂直为知盗而设邪？特曰谦谨既失，则有暴慢之行，而不免于盗之见侵也。故解之六三，上慢下暴，则为盗之招。圣人所谓知盗者，如此而已矣。孟子曰：「祸福无不自己求之者。」解之六三，所谓自求其祸也。夫三在人下之上，高位也。六以阴很处之，非所宜据也。故爻有「负且乘，致寇至」之说，而系辞以小人谥之。原其所以然者，非他也，有暴慢而无谦谨故尔。夫藏之慢也，是为诲盗；容之冶也，是为诲淫。诲之者，招之也。然则人之言动，其可不致其谨乎？此圣人之作易，必欲天下后世拟象而言，议爻而动者，盖虑其失或至于此也。予故曰：圣人作易，立象与爻，为天下后世之言动设也。噫！人之言动，其可不致其谨乎？

大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。易有自然之理，斯有自然之数。是理也，一定而不易。故是数也，奇则为奇，耦则为耦，亦一定而不易。是理也，相因以为用。故是数也，奇以耦成，耦以奇成，亦相因以为用。是理也，运行而不穷。故是数也，始则有终，终则有始，亦运行而不穷。然则数生于理，理寓于数。数之所生，理之所在也。故易于此取天地之数，以为大衍之数焉。所谓天地之数者，一、三、五、七、九，此天数五也，积而二十有五。二、四、六、八、十，此地数五也，积而为三十。合二十有五与三十，是为五十有五。圣人曰：是五十有五数也，运之于天地万物之间，固足以成变化而行鬼神也。然本此数以作易，则容有龃龉而不合者，故即天地之数而去其五，以为大衍之数焉。然去之者，非其去之也。数始于一，备于五。小衍之而为十，两其五也；大衍之而为五十，十其五也。则五者在其中矣。王辅嗣曰：「衍天地之数，所赖者五十也」是也。然数有体有用。一者，数之体也，体则不动。四十有九者，用也，用则见于分二、挂一、揲四、归奇之际。辅嗣又曰：「其用四十有九，则其一不用也。不用而用以之通，非数而数以之成，斯易之太极也」是也。是数也，则于其揲蓍焉见之。揲蓍之法，以四十九蓍分之左右手而为二。分而为二之后，乃于左手中取一蓍，挂于小指。既挂一矣，先以左手之蓍四四而揲之，归其所揲之余而扐之。复以右手之蓍四四而揲之，亦归其所揲之余而扐之。再扐之后，复挂一焉。故三揲而一爻成，十八揲而六爻成。凡爻之或阳或阴，皆以所揲之余或多或少者而为候。故初揲之余者，不五则九。再揲、三揲之余者，不四则八。四五为少，八九为多。三少为老阳，三多为老阴。二多一少为少阳，二少一多为少阴。老阳，九也。老阴，六也。少阳，七也。少阴，八也。设若于此四十有九之数加一减一，皆不成揲。此大衍五十之数，所以必用四十有九也。然揲蓍之法，必曰「象两」、「象三」、「象时」、「象闰」者，以言圣人立法，未尝不循夫天理之自然，而非伪为云尔。故易之作，以阴阳为宗。曰「象两」云者，以言象阴阳二气之分也。曰「象三」云者，以言二气之分，有阴有阳，必有阴阳之中故也。曰「象四时」云者，以言二气既分，中者为春秋，极者为冬夏故也。曰「象闰」云者，以言积四时以成岁，更三岁而为闰。闰也者，生于日月合朔，周天不尽之气，故以归奇之数象之。然置闰之法，十九岁七闰，凡三岁闰者一，五岁闰者二，故大率五岁再闰，又以再扐而象之。庄周氏曰：「易以导阴阳」，亦是意欤？夫大衍之数，既本于天地之数，故复以天地之数继之。「天数五，地数五」，以言天地之数，奇耦之分也。「五位相得而各有合」，又言天地之数，奇耦之合也。张横渠曰：「一三相间，是相得也；各有合，以相对合也。如一六、二七、三八、四九也。太元亦曰：一六为水，二七为火，三八为木，四九为金，五十为土。天数二十有五，五其五也；地数三十，六其五也。此亦分而言之也。凡天地之数五十有五。」此又合而言之也。天地之数不离乎五十有五，故二气之有盈有虚，四时之或生或杀，万物之出机入机，皆本诸此。此变化由是数而成也。所谓行鬼神者，如月令所谓「孟春之月，其帝少昊，其神勾芒」之类是也。是故或执规司春，或执衡司夏，或执矩司秋，或执权司冬，此鬼神由是数而行也。程河南曰：「易说鬼神，便是造化也。」又曰：变化言功，鬼神言用。揲蓍之法，得五与四，是为老阳，其为策数，一爻三十有六，四九之积也，故为乾之策；得九与八，是为老阴，其为策数，一爻二十有四，四六之积也，故为坤之策。以六爻计之，乾爻六，一爻三十有六，策则二百一十有六者，三十有六而六之也；坤爻六，一爻二十有四，策则百四十有四者，二十有四而六之也。以乾、坤六爻之策而计之，故曰「凡三百有六十」。三百有六十之策，与「期之日」适相当焉，故曰「当期之日」。以上下二篇之策而计之，凡爻本诸乾而称九者，一百九十有二；本诸坤而称六者，亦一百九十有二。夫阳爻一，其策三十有六；以三十有六乘一百九十有一，则得六千九百一十有二策。阴爻一，其策二十有四；以二十有四乘一百九十有二，则得四千六百单八策。二篇总筭，则得万有一千五百二十策矣。夫数自一积而为十，十积而为百，百积而为千，千积而为万，自然之理也，与万物之数适相当焉，故曰「当万物之数也」。于象两、象三、象时、象闰，则谓之象；于当期之日当万物之数，则谓之「当」。言各有旨也。营者，求也。用蓍之法，以四而揲之；成易之数，以四而求之。是故老阳数九，四而求之，其策三十有六；老阴数六，四而求之，其策二十有四。至于少阳数七，亦四而求之，其策二十有八。少阴数八，亦四而求之，其数三十有二。阴阳老少，六爻之本也，故曰「四营而成易」。若夫乾坤之策三百有六十，而二篇之策万有一千五百二十，亦以四而求之。故乾阳爻六，六九五十有四，四而求之，则二百一十有六。坤阴爻六，六六三十有六，四而求之，则百四十有四。以乾之五十有四，合坤之三十有六，为九十焉，亦四而求之，则三百有六十。而二篇之策，阳爻一百九十有二，其数一千七百二十有八；阴爻一百九十有二，其数一千一百五十有二。总而言之，二千八百八十，亦四而求之，则万有一千五百二十也。凡此皆求之以四而得之，此易之书所以成于四营也。谓之十有八变而成卦，则三变而一爻成，积而至于十有八变，而卦成可知也。夫易始于八卦，方其八卦之未重也，屯蒙、师、讼之类隐然而未形。当是时也，易之大业未底于悉备，故曰小成。及夫引而伸之，重而为六十有四，故触乎其类而长之，近取诸身，远取诸物，凡天地之内，百物不废，而治心修身齐家理国之道，随取而足。圣人所以垂法立教者，亦于此乎尽，谓之天下能事毕矣，信乎其毕矣。故夫「显道神德行」，此易之能事也。而其为效也，见于酬酢而祐神。夫神之不显者，道也，今而曰「显道」，则所谓阐幽也。显而不神者，德行也，今而曰「神德行」，则所谓「微显」也。易之为易也，在显亦秘，在微亦彰，此其用之为妙也。惟其如是，故即其显者而言之，有应对事物之功，未尝不暸然而明，故曰「可与酬酢」。即其神者言之，有助成神化之妙，未尝不窅然而幽，故曰「可与祐神」。呜呼！孰谓夫圣人本天地之数以作易，其功用一至于是乎？

子曰：知变化之道者，其知神之所为乎？易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言。其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此。参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。

前章言易寓于数，此章言圣人之道寓于易。所谓易者，变化是也。所谓变化者，神之所为也，特患人不之知尔。欲知易之神，舍变化之道，何由而知之？故曰：「知变化之道者，其知神之所为乎？」辞也、变也、象也、占也，此四者易之变化也。苟知此道，则神之所为，举可知矣。圣人之道，亦不外是，故曰「易有圣人之道四焉」。夫是非当否，各当所指者，易之辞也。以言者尚易之辞，则言必有法；趋避取舍，不可或泥者，易之变也。以动者尚易之变，则动必中度；形容物宜，有不可掩者，易之象也。以制器者尚易之象，则器必适用；吉凶祸福，各以类应者，易之占也。以卜筮者尚易之占，则占必知来。凡此无非神之所为也，故圣人尚焉。尚之者，明此道以垂法立教，以觉天下后世之不知乎此者也。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。此言尚易之辞与易之占也。参伍以变，错综其数，通其变，遂成天下之文，极其数，遂定天下之象。此言尚易之变与易之象也。夫君子于将有为、将有行之时，未知是非当否之所在，可不稽易以致其决乎？问焉而以言，求决于易也。向使易之辞也，非圣人之所尚，君子又乌知以言而问之？然问焉而以言，苟非以吾之精一之诚，深知易之为可信，则虽有问焉，徒问也。今而曰「其受命于易也，如响之应声」，是必有以默契乎易，而不专在于言语问论之间也。不然，何以来物之在于远近幽深也，举无不知，曾无毫发之闲邪？故曰至精。朱子发曰：精之又精，谓之至精。参伍以变者，纵横十五，天地五十有五之数也。错之为七、八、九、六，总之为三百六十。以天地观之，阴阳三五，一五以变为候者，七十二，二五以变为旬者，三十六，三五以变为气者，二十四。三百六十五日周而复始。故乾之策三十有六者，三六而又二也；坤之策二十有四者，二六而又二也。三其二十有四，与二其三十有六，皆七十二。三其七十有二为二百一十有六，得乾之策，二其七十有二为百四十有四，得坤之策。三画之卦三变而反，六画之卦五变而复。通六、七、八、九之变，则刚柔相易，遂成天地之文。极五十有五之数，则刚柔有体，遂定天下之象。非成文不足以成物，变之又变，谓之至变。夫有行始于有为，有为始于有思。有思有为者，人也；无思无为者，天也。谁能有思有为而无于人之累乎？其惟易而已。易有思者，本于无思；有为者，本于无为。合五十有五之数，本于太极，寂然无声。其一不动，万物莫不会乎其中。有物感之，散为六、七、八、九之变，而天下之所以然者，无乎不通。所谓「远近幽深，遂知来物」，乃其一也。精者，精此者也。变者，变此者也。神之又神，谓之至神。精故可以穷深，变故可以与几。夫易，圣人体之以极深研几者也。天下之志，藏于无形，非推见至隐者，其能尽通乎？而易，至精者也。天下之务，其来无穷，非曲得所谓者，其能成乎？而易，至变者也。疾而速，行而至，有思有为者皆然，而易至神也。不疾而速，不行而至者，极深研几之效，莫知其然而然也。故曰：易有圣人之道四焉。子发所释，可谓著明矣。

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。子曰：「夫易何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。」是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以智，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫！是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。易曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。」

此章复言易寓于数，圣人本之以作易，而其功用见于经纶世变，垂其法于将来。天人之理，不外乎是，若有以相之，故终举大有上九爻辞，而曰「自天祐之，吉无不利」也。呜呼！圣人用易之功，若此其至乎！

「天一地二，天三地四，天五地六，天七、地八，天九地十」，程河南、张横渠及前辈皆云：「当在天数五、地数五之上，简编失其次也。」而横渠又曰：「圣人之于书，亦不欲并以一说尽，虑人易知，后则不复研究，故或在此说，或在彼说，要终必见，但俾学者潜心。」以是知前辈谈经，可谓不苟矣。夫自天一以至天五，此天地生数也；自地六至地十，此天地成数也。河南云：「既有上五者，斯有下五者，二五合而成阴阳之功，万物变化，鬼神之用也。」朱子发亦曰：「万物在天地间，不离乎五十有五之数。圣人虽不言，其能逃乎？」夫易之为易，非有他也，于物则开之，明其所以然也；于务则成之，因其所当然也。举天下之大，无出乎是道之覆冒，此所谓「冒天下之道」也。朱子发曰：「冒天下之道者，日月所照，霜露所坠，舟车所通，凡有血气者，必待此道而后覆冒。」此言是也。易之为易，如斯而已。舍此，孰谓之易乎？故曰：「易何为者也？」又曰：「如斯而已者也。」圣人于此道者，则用之以经纶世变。故天下之志若未易通也，易有开物之道，圣人尽之，则天下之志无适而不通。天下之业若未易定也。易有成务之道，圣人尽之，则天下之业无适而不定。方其天下志之未通，业之未定也，趋舍之方，动定之际，伥伥然适从之无所疑，孰甚焉？及夫天下之志以圣人而通，天下之业以圣人而定。其胸中之所欲为，与日用之所当然者，了然而无疑，伊谁之功邪？实圣人有以断决其疑以致是也，故又曰：「以断天下之疑。」凡其所以然者，皆圣人有得于易而然也，故继之以蓍卦之德与六爻之义。凡物圆则运，方则止。夫运而有无穷之用者，是必有所谓至神者存也，故曰「蓍之德圆而神」。止而有一定之体者，是必存诸我者，固已无所不知矣，故曰：「卦之德方以知。」蓍之为用，六七八九，惟其所为，而人无与焉，非神而何？卦之既设，上下内外有不可易，而理实寓焉，非智而何？若夫六爻之为义，则变易以示人，使人知吉之可趋，凶之可避，而无或秘之说，此所谓「易以贡也」。韩氏曰：贡，告也。六爻变易以告吉凶。张横渠曰：圆神故能通天下之志，方知故能定天下之业，爻贡所以断天下之疑。夫心也者，酬酢万物之君也。心有所累，则酬酢万物也，不能扩然而大公。是心也，不能扩然而大公，则亦异于易矣。夫无思无为，寂然而不动，感而遂通天下之故者，易也。圣人以此蓍卦六爻洗去夫心之累，则是心也，扩然而大公。易即吾心也，吾心即易也。用能退藏于密，而不穷之用，默存于我焉。程河南曰：「密乃用之源，圣人之妙处。」又曰：「道乃形而上者。」形而上者即密也。然则「退藏于密」，此即易之所谓「无为，寂然不动」也。夫妙用之源，默存于圣人之心，则发而为用也，酬酢万物而不穷。故夫乐以天下，忧以天下，而天下之民吉在所趋也，圣人惟患其不吉；凶在所避也，圣人惟患其或凶。忧患在民，而圣人以为己之忧患也，故曰：「吉凶与民同患。」此即易之所谓「感而遂通天下之故」也。神，蓍之德也。吉凶隐于未形，圣人神以知来，则神在圣人，而不专在乎蓍矣。知，卦之德也。吉凶显于既著，圣人知以藏往，则知又在圣人，而不专在乎卦矣。故系辞至此，侈言圣人之神知，而曰：「其孰能与于此哉？古之聪明睿知神武而不杀者夫！」夫谓之聪明睿知，则卦之知，非圣人其孰能与之？谓之神武不杀，则蓍之神，非圣人其孰能与之？圣人之德，无乎不备如此，宜吾所谓蓍卦之神知，咸在圣人，而不专在乎蓍与卦也。耿希道曰：其曰神武不杀，何也？布昭圣武，不免于杀者，将以使人之知惧也。今神以知来，则未然之祥见于其先；知以藏往，则已然之戒存乎其后。然岂待杀而后知惧哉？荀子曰：怠慢剽弃，则照之以灾祸。此之谓也。夫天人之理备于易，而易之神知又备于圣人，则夫在天与人者，圣人宜无不知。故夫福善祸淫者，天之道也，圣人明其所必然；为善得福，为恶得祸者，民之故也，圣人察其所由致，而惟恐斯民之用或至于昧其所趋，故假是蓍龟之神，以发明人心之神。夫神无乎不在，在人则为人心，在物则为神物。在天地之道则为易，在易则为阴阳之不测，在圣人则为圣人之妙用。方是神之在物，为蓍为龟，尚弃而未用也。人曰此枯茎尔，朽骨尔，不知其为神也。圣人从而兴之，而易由此兆焉。人见圣人之兴之也，亦惟圣人之从而得其所谓如是而吉，如是而凶也，而遂至于趋吉若渴，避凶若热，而曰此圣人之前知也，而不知此神物之前知也，特圣人为能兴之，以为前民之具焉尔。然圣人如之何而兴之也？亦曰圣人以此神物斋戒致敬，以神明乎神物之德，使斯民凡有作用，亦皆斋戒致敬，不敢忽此神物，咸知其德之为神明，而信其所以告我之吉凶也。此之谓兴神物也。前言「蓍之德圆而神」，则斋戒以神明乎神物之德者，虽由于圣人而兴是神物之德者，实神物之固有焉。神物固有是德，圣人虽不欲斋戒以神明之，夫何以前民用乎？所谓前民用者，神之所为也。故下文历言乾坤变通，象器与法，而极于民咸用之神。夫谁能出不由户，户一也。阖则为坤，此斯民之用，隐于无用也。辟则为乾，此斯民之用，见于有用也。一阖一辟为变，此又斯民之用，不可以拘于一也。往来不穷为通，此又斯民之用，不可以有所穷也。然于阖辟变通之中，何者为斯民之用乎？曰：是理也，见者为象，形者为器，器制为法。圣人体易以经纶世变，而垂其法于将来者，无越乎此。故斯民利用此道，而见于出作入息之间，凡所资以为生养之利者，孰不用之？而莫知其用之所以然者，此即予前所谓在人，在物，在天地，在易，在圣人之神也。噫，语至于此，孰谓易为无用之说也。自「易有太极」至「易有四象」，复申言圣人「是兴神物，以前民用」之旨。朱子发曰：极，中也。太极，中之至欤！四象八卦具而未动，谓之太极。易有太极，四十有九合而为一乎？在人则喜怒哀乐未发是也。濂溪周先生曰：太极动而生阳，动极而静，静极而生阴。阴极复动，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。朱子发曰：阴阳匹也，故谓之仪。凡物有中则有上下，有上下则有左右前后，有左右前后则有四方，有四方则有四维，而八卦在是矣。此自然之理也。张横渠曰：一则神，两则化，故太极者一也。倍一而二而仪分上下，故曰「生两仪」。倍二而四而象分四方，故曰「生四象」。天之东象龙，西象虎，南象鹑，北象龟，此皆象也。倍四而八而八卦以成，故曰「生八卦」。此易生生之理然也。卦者，挂也。挂此理以示人，而吉凶有一定之说，故又曰「定吉凶」。夫易始于八卦，因八而八之，则其为卦也，为六十有四。天道之消长，万物之盛衰，人事之得失，古今之治乱，皆不逃乎八卦所定之吉凶，则易之大业，又生于八卦所定之吉凶矣。故易之为书也，广大悉备，若不可以一言尽也，而其说则不离于示人以吉凶趋避之理而已矣。惟圣人入乎吉凶之域，故能与民同患，而立大功业于天下，则圣人之大业，即易之大业也。夫惟易与圣人，其大业一也，故下文继之以六莫大之说，其所以为易，与所以为圣人者，兼言之。夫成象之谓乾，效法之谓坤。万物在天地间，孰不具乾坤之法象？然语其法象之大者，莫大乎天地。「易穷则变，变则通」，通变之理，人事之终始也，然语其变通之大者，莫大乎四时。凡物有是形容之可拟者，孰无是象？具是貌象而不可掩者，孰无是明？然语其象之悬于天，明之著乎物者，莫大乎日月。天地、四时、日月，此易之所以为「易」也。然非其有是位，则易之道不行；非其有是人，则易之道不明。故继之以「莫大乎富贵」，与「莫大乎圣人」。夫天下之物，亦有所谓崇且高者矣，然语其操是利𫝑以令天下，而能使天下莫吾违者，非富有四海，贵为天子，不足以与此，故曰「莫大乎富贵」。天下之人，亦有所谓以是物为是用者矣，而其用不足以利天下。语其备百物，致民用，立为成器，而使天下共利之为悦者，非聪明睿智之圣人，不足以与此，故曰「莫大乎圣人」。然则下系论十三卦制器，必曰伏羲氏、神农氏、黄帝、尧舜氏者，此所谓有是位又有是人也。夫器用之制，圣人所以使天下由此趋事而赴功，以享其所谓利也。而天下或不能惟利之趋焉，此建立卜筮，在圣人犹不可以已也。且天地之机，鬼神之奥，藏于幽赜隐伏深远之地，必欲探取之，搜索之、钩出之，从而坐致之，使吉凶未形之象无不定，亹亹不已之绪无不成者，其用又孰大乎蓍龟者乎？此上文所谓「以前民用」，必在于是兴神物也。然则以莫大之圣人，处莫大之富贵，立成器以利天下，兴蓍龟以前民用，则莫大之天地，斯与之合其德；莫大之四时，斯与之合其序；莫大之日月，斯与之合其明；莫大之蓍龟，斯与之合其吉凶。于以通天下之志，定天下之业，断天下之疑，圣人寔优为之。此予前所谓圣人之大业，即易之大业也，不其然乎？「天生神物，圣人则之」，此又申言圣人有取于蓍龟之象数，以为易之象数也。「天地变化，圣人效之」，此又申言圣人有取于四时之变通，以为易之爻也。「天垂象，见吉凶，圣人象之」，此又申言圣人有取于日月之悬象，以立易之象也。「河出图，洛出书，圣人则之。」此又申言圣人有取于天地之法象，以画易之卦也。夫神物也，变化也，垂象也，图书也，此天地所以示乎人也。圣人与民同患，独无以示于人乎？故天以象数寓于蓍龟之神物，以示乎人；而圣人乃则此象数，以为易之象数，以示乎人。天地之变化，见于四时之运动，以示乎人；而圣人乃效此变化，以为易之六爻，以示乎人。天垂日月五星之象，而吉凶见焉，以示乎人；圣人乃象此垂象，而为易之吉凶，以示乎人。天地以龙图龟书出于河洛，而自然之法象在焉，以示乎人；而圣人乃则此法象，而为八卦之画，以示乎人。曰「则」云者，易之象数，即蓍龟、图书之象数，其则不相远也。曰「效」云者，效于六爻之动，故经曰：「爻者，效天下之动也。」曰「象」云者，象其所以然者也。故经曰：「象也者，像也。」天地之所以示人者，圣人皆有取焉，而作易以示人，故有所谓四象焉。四象在物为木火金水，在方为东西南北，在时为春夏秋冬，而在易则为元亨利贞。然易之示人者，有其象而无其辞，则知其说者亦鲜矣。故必系其辞以告之以四象之所以然，又从而定之以吉凶，曰如此必吉，如此必凶，断之于一言之下，而使之不昧其所趋焉，此圣人与民同患之本旨也。夫圣人明于天之道，察于民之故，而大易以兴，则天人之理咸备于圣人矣，孰能违乎？故系辞至此，乃引大有上九之爻辞，以赞述圣人之所以有天人之助。夫天人之理，信顺是也。天之理行乎自然，故所助者顺也；人之心以诚相感，故所助者信也。履此之信而思乎顺，则尽其所以在人者，而不忘乎在天自然之理，又能以此道而尚乎贤，此大有上九所以「自天祐之，吉无不利」也。夫大有，盛治也。大有上九，盛治之极也。当盛治之世，六五之君，信以发志，则所履者信也；柔顺处中，则所思者顺也。上九刚德在上，而六五下之，则所尚者贤也。人君当盛治之极，备此三德，此所以能保极治之盛欤？故曰：「是以自天祐之，吉无不利。」圣人作易，以经纶世变，垂法将来，而天人之理，咸备于我，故天人之助，无以异于大有之上九矣。

子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎？子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。乾坤其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。是故夫象，

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。

圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通。神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。

此章乃言圣人作易，自以尽言，以尽意，至于以尽神，或明理，或明用，而易无乎不尽。自谓之道，谓之器，至于谓之事业，或为精，或为粗，而易各有所谓。又自存乎卦，存乎辞，至于存乎德行，或在此，或在彼，而易无乎不存。然始言「书不尽言，言不尽意」，而终之以「默而成之，不言而信」，则是易也，夫岂空言云乎哉？由其有言而契之以不言，则得圣人所以有望于天下后世之意矣。程河南曰：「言贵简，言愈多，于道未必明。」杜元凯云：「言高则旨远，辞约则义微。」大率言语须是涵养而有余意，所谓「书不尽言，言不尽意」。夫书不能尽难喻之言，言不能尽难传之意，圣人之意，终不可见于天下后世乎？然意之所寓，虽不可以言尽，而可以形容求之者，则象是也。如孟子答问之言，多假于譬喻，凡此皆立象也。故以震为雷，则动之意尽；以兑为泽，则说之意尽。象一立，虽无俟于多言，而意自尽矣。君子小人之所以异者，情与伪之别也。故卦以阴消阳长为君子小人之道。卦一设而情伪皆不可掩，如「复见天地之心」，则其情尽矣。如姤女壮，勿用取女，则其伪亦尽矣。或系之辞，或系之爻，告之以吉凶，导其所指归，此圣人不能已之辞也。辞一系，则向之所谓难喻之言亦尽矣。尽意，尽情伪，尽言，此圣人作易以明理，而无不尽之理也。至于利，则是理之见于用也；神，则是用之不可知也。夫自乾至未济，六十四卦之相授受；自乾之初九至未济之上九，三百八十四爻之相变易，所谓变而通之也。夫易穷则变，变则通，变而不通，则复穷矣，非利也。故终曰「变通以利言」。六爻之间，尽吉凶趋避之利，非变而通之，畴克尔邪？横渠曰：辞不鼓舞，不足以尽神。盖圣人于天下之动，效之以爻，而系之以辞，发挥旁通，洞极微隐，故能尽利尽神。此圣人作易以明用，而无不尽之用也。夫象立而卦设，卦设而辞系，以至变而通之，鼓之舞之，凡此皆易之形于可见也。究其底蕴，则自乾坤始，故曰：乾坤，其易之蕴邪？盖方其作易之初也，三奇为乾，乾，阳也，象乎天而位乎上；三耦为坤，坤，阴也，象乎地而位乎下。上下成列，则六十有四卦，三百八十有四爻，刚柔变化之理，君子小人之道，吉凶悔吝之辞，皆寓于乾坤奇耦之中。乾坤不画，则是易也何自而见之？故曰：「乾坤毁，则无以见易。」盖乾坤者，生之本也。乾坤不画，则易不可见，而乾坤生生之功，安得而不息邪？夫惟不息，则乾坤既画，易自此而见矣。故形而上者则谓之道。道也者，无方无体，所以妙是器也。形而下者则谓之器。器也者，有方有体，所以显是道也。然道外无器，器外无道，其本一也。故形而上者与形而下者，皆谓之形，则易之形见，盖有不可掩也。化而裁之，推而行之，举而措之，是又易之见于用也。夫道降而为器，化而裁之，则是器也，有所指别，而名体各异，故谓之变。推而行之，则是变也，无所凝滞，而运用不穷，故谓之通。举是变通之用，而措之天下之民，使之各尽其所以相生相养之道，故谓之事业。道也，器也，变也，通也，事业也，此易之为易，或精或粗，而各有所谓。程河南曰：易因爻象论变化，因变化论神，因神论人，因人论德行。大抵通论易道，而终于默而成之，不言而信，存乎德行。故系辞又申前章之言曰：是故夫象，

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。

圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。而继之以卦辞变通，终之以其人与德行。圣人之意，岂无待乎？夫圣人见天下之赜而立其象，然非是卦，则天下之赜于何而极之？见天下之动而立是爻，然非是辞，则天下之动于何而鼓之？故天下之赜至无形也，圣人立是象以象之，又设是卦以囿是象，而穷极是赜，则天下之赜无所逃矣。故曰：「极天下之赜者存乎卦。」天下之动不一也，圣人立是爻以效之，又系其辞以断是爻，而鼓舞是动，则天下之动亦无所逃矣。故曰：「鼓天下之动者存乎辞。」前言「化而裁之谓之变，推而行之谓之通」，此复言「化而裁之存乎变，推而行之存乎通」者，盖言圣人作易，化而裁之则存乎卦爻之变，推而行之则存乎卦爻之通。然则卦象爻辞者，易之书也；变通者，易之道也。即是书以明是道，又存乎人焉。然曰神而明之者，以言此非口耳之余习也，是必以此心之神而明夫易之所以然。如复之初九则存乎颜子；明夷之六五则存乎箕子；革与明夷，则存乎汤武与文王也。夫惟如是，则易即我也，我即易也。默而成之，不言而信，则卦象爻辞又何有焉？故夫卦象爻辞之所云者，即吾之德行也。程河南曰：「譬之赞易，前后贯穿，都说得是有此理，然须默而成之，不言而信，存乎德行处，是所谓自得也。」童溪易传卷二十八，