钦定四库全书

童溪易传卷三十

宋王宗传撰系辞下

易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辩也；井，德之地也；巽，德之制也。履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨于物；恒，杂而不厌；损，先难而后易，益，长裕而不设，困，穷而通，井，居其所而迁，巽，称而隐。履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辩义，巽以行权。前章言于稽其类，其衰世之意，此章复言

易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？而继之以九卦之德，至于再，至于三，而不能已也。吾以是知易之为易，圣人不特为衰世之民而作也，亦圣人自蹈衰世之忧患而作也，文王羑里之囚是矣。孔子赞易及此，其亦涉衰周之难乎？夫六十四卦之卦德，皆圣人之德，此章特言九卦者，盖言文王当时之事也。使文王之在当时，先有是德，其能脱于忧患之域乎？故后章亦曰：

「易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？」文王之德，始见于羑里之囚，是履虎尾，涉患难，为文王进德之基，故曰「履，德之基也」。又以谦德顺事于纣，有事君之小心，而曾无犯上之举，则持循于己者，盖有所执守而然也，故曰「谦，德之柄也」。文王至此，君子之道长矣，「出入无疾，朋来无咎」，而阴虚不能害，天地之心，即我之心也，故曰「复，德之本也」。自此受命作周，而周家王业愈固而不可拔，故曰：「恒，德之固也」。又自此虞芮质厥成，江汉被其化，损以修政，益以裕民，故曰：「损，德之修也；益，德之裕也。」「困」之彖曰：「困而不失其所亨，其惟君子乎？」以言非君子，则当刚揜之时，不免于困矣。文王经历忧患，至此而亨于西土，三分天下有其二，君子小人之辨，其在此时乎？故曰：「困，德之辩也。」文王养人之功至此不穷，往来井井，咸即有周而无适彼之思，故曰：「井，德之地也。」终焉，上顺天心，下顺人心，申命从事，而大勋集于其子。武王盟津之会，八百诸侯听其命而不违，故曰：「巽，德之制也。」虽然，履所以为德之基者，盖和而至也，苟不和而至，其能脱羑里之囚乎？谦所以为德之柄者，盖尊而光也，苟不尊而光，则当此之时，其能亨而有终乎？复所以为德之本者，盖小而辨于物也，苟不小而辨于物，则一阳来复，君子之势尚微，其不为阴虚所害乎？恒所以为德之固者，盖杂而不厌也。文王与纣之时，仁暴并施，善恶相胜，可谓杂矣。而帝迁明德，串夷载路，天命人心，至此有归，无有厌𭣧。夫文王者故曰：「恒杂而不厌。」损所以为德之修，益所以为德之裕者，盖先难而后易，与长裕而不设也。文王治内治外之政，始于忧勤，终于逸乐，则损以修政，岂非先难而后易乎？关雎之化行，则贤人众多；鹊巢之化行，则庶类繁殖。则益以裕民，岂非长裕而不设乎？「不设」云者，文王有自然之化，而非容心于其间也。困所以为德之辩者，盖穷而通也。夫困者，刚为阴所揜也。羑里之难，可谓穷矣，而文王于此时，则穷而通也。故曰「困而不失其所，亨」。井所以为「德之地」者，盖居其所而迁也。以言非文王求于下民，惟民归于文王也。苟非居其所而迁，则文王亦有心于求下民矣。惟井也，居其所而不舍，此养人之功所以变迁而不穷也。巽所以为「德之制」者，以言称而隐也。称者扬也，「隐」者入也。「巽」之为卦，二阳在上，扬也；一阴在下，入也。故「巽」为风。风之为物，鼓动万物，莫见其迹，而君子之德风也。由文王至于武王，风化之行，厥惟旧哉！此四方莫不听命，而不知其所以然也，非「巽称而隐」而何？夫惟「履和而至」，故「可以和行」。「说应乎乾，履虎不咥」，此和行也。「谦尊而光」，故可以制礼。「裒多益寡，称物平施」，此制礼也。「复小而辨于物」，故「可以自知」。「不善未尝不知，知之未尝复行」，此自知也。「恒杂而不厌」，故可以一德。「久于其道，天下化成」，此一德也。「损先难而后易」，故可以远害。而「损」之卦德曰「利有攸往」。益长裕而不设，故可以兴利。而益之卦德亦曰「利有攸往」，以言当损而损，当益而益，无往而非利也。若夫「困穷而通」，则致命遂志而已矣，夫何怨云？故曰「困以寡怨」。伯夷、叔齐，困孰甚焉？然彼之志未尝不遂也，故夫子以为「求仁而得仁，又何怨？」圣贤之设心，大扺如此。井居其所而迁，则或居也，或迁也，命也，有义焉，故于以辨义，舍井焉不可。此圣人之德，不可以人不我求之为不足，人必我求之为有余也。「巽称而隐」，故可以行权。盖权也者，所以称物也。其或抑或扬，皆欲当夫时中而已矣。是理也，虽称而隐，非可与权者不知也。故孔子亦曰：「可与立，未可与权。」然则权也者，即文王之所以为文，武王之所以为武也。吾夫子之于九卦也，凡三致其意如此，学者其可不刳心矣乎？

易之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧，又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。

三与五同功而异位。三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非他也，三才之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。此章言易之为书也，凡三致其意焉。大抵皆论六爻有不一之用，于以明易之道以示人也。夫易之为书也，奚可远求云乎哉？而布在此书者，不过六爻之用云尔。舍六爻而求易，则为道远矣。夫六爻之用，易之道也。其为用也不一，故为道也屡迁。「屡迁」云者，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适，此所谓屡迁也。夫居则不变动，六虚位是也，所谓初二、三四五上也。变动则不居，周流于六虚位之间是也，所谓九与六也。九在某卦，或居初三五之阳位，或在二四上之阴位；六在某卦，或在二四上之阴位，或居初三五之阳位，或上或下之不常其居，故曰：「上下无常。」此之爻以九居初，刚也；而彼之爻则以六居初，是以柔易刚也。此之爻以六居二，柔也；而彼之爻则以九居二，是以刚易柔也。或刚或柔，无一定之主，故曰：「刚柔相易，不可为典要。」其所以然者，盖唯变之是适云尔。此其道所以屡迁也。易之道如此，苟非知所戒惧之人，即其所以然者而见于躬行，则亦道自道尔，人自人尔，道岂能虚行乎？盖道待人而后行故也。故圣人之作此书也，于其出入之际，以度内外，欲使夫人之知所戒惧，以躬行是道焉。其出入云者，以八卦之内外言之也。出者，自内而之外；入者，自外而之内。于其出入之际以度内外，则知消息盈虚之变，出处进退之际，盖有所不可逃者，此所以能使人之知惧也。然此书之作，又明夫人之所当忧患，与其所以致忧患之故者，详悉以告之，则夫人至此，鲜有不知惧者矣。知惧之心油然而生，则虽无师保，不迩父母，而不敢有自肆之心焉。以其知内外之惧，明忧患之故也。初，初爻也。六爻之理，其初难知，故此书之作也，于其初爻也，率其所以然之辞，而后揆之以一卦之方，则一卦之体立矣，故曰「既有典常」，下文所谓「初辞拟之，卒成之终」是也。方其刚柔之相易也，则不可为典要。初辞既率，而一卦之体立，则向之所谓刚柔相易者，又不离乎一卦之内矣，岂有不典常乎？此易之道，虽曰变易也，而能垂万世不易之法欤？然则是道也，苟非其人，其能躬行是道，而无负于圣人所以垂法之意欤？故曰：「苟非其人，道不虚行。」易之为书也，原始要终，以为质也。如上文所谓「初率其辞而揆其方」是也。是书之作，于其初也，而原其始，于其上也，而要其终，以为一卦之体质。体质既立，则六爻之所谓九与六者，相杂于一卦之内。盖有是时则有是物，时在卦也，物在爻也。如复之时则有初九，姤之时则有初六是也。初爻在下时，物之未著也，故曰「难知」。上爻在终时，物之已著也，故曰「易知」。如乾之初，有「潜龙」之象，此难知也，至上则为「亢龙」矣，岂不易知乎？咸之初，有「咸其拇」之象，此难知也，至上则「咸其辅颊舌」矣，岂不易知乎？何者？卦有终始，事有本末故也。唯其难知也，故圣人于初爻之辞，拟之而后言，故曰：「初辞拟之。」惟其易知也，故圣人卒而成之，以终尽其义，故曰：「卒成之终。」凡此论六爻之初上者然也。若夫揉杂刚柔之物，撰成一卦之德，使是与非各得其辩，则非二三四五之中爻，不能尽此义也，故曰：「非中爻不备。」然则刚柔之物既杂，则有存亡吉凶之判，而易之存亡吉凶之理，圣人又于彖辞而明之。彖辞既作，则一卦之德，由此而撰矣。其在易也，岂复有难知之患？噫！亦要其存亡吉凶，则居可知矣。又曰：「智者观其彖辞，则思过半矣。」夫惟如是，故圣人又即中爻而有同功异位之说。二与四俱柔也，故其功同；卦分内外，故其位异。若以其善论之，则又有「多誉」「多惧」之不同。何者？远于君者，其𫝑伸，故多誉；近于君者，其𫝑屈，故多惧。是以「乾」之九二，有「见大人」之利，而九四则不免于「或」焉。月望日则蚀，臣近君则屈，理势然也。故四「多惧」而曰「近」也。柔之为道，不利远者，此则言以二之柔，宜非致远之才，今也「多誉」，何也？盖以其要在于用柔中而无咎，故「多誉」也。咎者，誉之反也。既无咎，则其多誉也宜矣。三与五俱刚也，故其功同。卦分内外，故其位异。三多凶，五多功者，以其有贵贱之等也。三既多凶，则比之五也，不复言其善之不同，以其无善之可录也，故圣人贱之。又曰：「其柔危，其刚胜邪？」圣人若曰：三之所以无善之可录，而取贱于人者，盖谓以其柔居此位，则不当位而危；以其刚居此位，则其过刚而胜故也。然则所谓「杂物撰德，辨是与非，非中爻不备」，于此盖可见矣。存亡吉凶之理，岂曰难知矣乎？虽然，「多誉」「多惧」，「多凶」「多功」，六十四卦凡为中爻者，未必尽然。今也云尔，何也？特从其多者言之尔。夫是书之作，人皆知其有所谓六爻也，然而未知其故也。故圣人于此又言天地与人之道不越乎是，而六爻变动而有是吉凶之异者，此非圣人之私智也。故曰易之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非他也，三才之道也。夫易以六爻兼三才而两之，故六爻以五与上二画为天之道而居上，盖立天之道曰阴与阳，上则阴而五则阳故也。以初与二二画为地之道而居下，盖立地之道曰柔与刚，二则柔而初则刚故也。以三与四为人之道而居中，盖立人之道曰仁与义，而三与四则仁义之用也。易之为书，三才之道无所不有，故曰广大悉备。分而言之，则大者天也，广者地也，悉备者，则处诸天地之闲者是也。而上系亦曰：「夫易广矣，大矣」，而继之以备矣之辞，若曰远则不御者天也，故曰大；迩则静而正者地也，故曰广；天地之间者万物也，故曰备。与此所言无异义也。然则六爻之为义，此其故也。而三才之道，实寓乎其中矣，岂有他哉？夫爻之为义，则亦取其效三才之道，有所谓变动云尔。爻有刚柔之等，即于九六焉见之。物即上文所谓时物也。九六相杂而成交错之文，则或刚或柔，有不可揜。若夫文之不当，或以阳居阴而吉，或以阴居阳而凶，又或以阴居阴、以阳居阳而有吉有凶，凡此之类，皆所谓文不当也。此圣人因故六之辞，而有及于故曰「爻」，故曰「物」，故曰「文」，故吉凶生焉，以详明夫六爻之所以然也。学者于斯，其可忽诸？易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。

呜呼！予学易至下系之末章，感慨窃叹，而益知圣人所以兴易之意也。是何也？不有所丧，则无所兴故也。夫「穷则变，变则通，通则久」，易之道也。世道不丧于殷之末世，则是易也，吾知其未必兴于有周盛德之主矣。虽然，天下之事有本有末，有盛有衰。本末者，世运之终始也；盛衰者，主德之明暗也。本末相禅，盛衰相轧，此文王与纣之事然也。当是时也，易虽欲不兴，可乎哉？吾又知其必兴于此时也。故前文亦曰：

「易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？」夫惟圣人之作易，于其有是忧患而作也，故其辞亦不得不危。大凡人之涉世处事也，危其危则无危，故易于此危者使平，如所谓栽者培之是矣。易其危则必危，故易于此易者使倾，如所谓倾者覆之是矣。以乾九三重刚而不中，可谓危矣，然以惕惧自处，则虽危无咎。处豫之初，阴弱居下，可谓易矣，然以逸豫而鸣，则志穷而凶。是道也，散在天地之内，物物皆然，不特人如是也。上而日月之明晦、寒暑之往来，下而草木之荣谢，虫鱼之生死，莫能逃此本末盛衰之理。故得时者昌，失时者亡。其在人主，则文王与纣之事是也。故曰：「其道甚大，百物不废。」虽然，天人有交相胜之理，吉凶无不可求之道，知其说者，则可以有安而旡危，有存而无亡，不在乎他，在乎终始，以致其惧而已。然则易之辞所以危者，盖欲人之知惧也。惟能知此，则无过咎。易道之要，莫要于此。呜呼！此文王所以有是盛德而脱羑里之难也。夫文王之盛德，即前章所谓「九卦之德」也。合九卦之德以为文王之盛德，而文王盛德之本，则又本诸乾坤，故又以乾坤之德行继之。夫所谓乾坤之德行者，易简是也。有得于乾坤易简之德行，以为吾之德行，则天下险阻艰难无不尽知之矣。且夫德行之贵于有常也久矣，无常不可谓德行。乾之德无时而不易，故曰「恒易」；坤之德无时而不简，故曰恒简。然乾坤之德行所以恒易恒简者，以其至健至顺也。使乾之健、坤之顺，而不极其至，则所以为德行者，讵能恒乎？孔子曰：「中庸之为德也，其至矣乎！民鲜能久矣。」夫有是至德而鲜能久者，斯民之无恒心也。若圣贤则不然，故上系之首章，其论易简也，以可久可大为贤人之德业。惟恒易恒简，故能说诸心；惟知险知阻，故能研诸侯之虑。易简者，我心之所固有，优游涵泳，其味无穷，能无说乎？险阻在前，忧虑疚怀，往来于中，能无所研乎？研，究也。诸侯，谓文王也。而诸家皆以「侯」之一字为衍字，误矣。夫险阻者，易简之反，而说心亦研虑之反也。文王当殷之末世，倘非有得于乾坤之易简，以说吾此心，其能处困厄之世而脱羑里之难乎？不能脱羑里之难，非所谓乾坤之至健至顺也。又倘非于险阻艰难无不尽知，以研吾此虑，其能推吾历涉患难之道，以与民同患而兴易乎？不能与民同患而兴易，亦非所谓乾坤以易简示人之意也。故又继之曰：以定天下之吉凶，成天下之亹亹者。夫易有爻有象，爻象也者，所以效天下之易简也。故爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，则定天下之吉凶，成天下之亹亹者，皆易简之为也。使存诸我者不易且简，则吉与凶之不齐，固未易定，而亹亹者之无穷，亦未易成也。变化，天道也；云为，人事也。圣人以天道人事本无二理，故其兴易也，即人事以明天道，非舍人事别有所谓天道也。上系曰「拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化」是也。故于此而曰「变化云为，一天人也」。夫天下之吉凶与天下之亹亹者，即人事也。而圣人定之成之，则以天道律人事也。人有言而云，有动而为，无往而非天道，则得圣人所以兴易之意矣。且夫人之事，有得夫易之吉事欤，则必有上天所降之祥。人之事，有得夫易之象事欤，则必知圣人所制之器。人之事，有得夫易之占事欤，则又知远近幽深之来物。凡此皆天道也，孰谓天道人事之为二乎？夫惟天道人事之无有二也，故天地设位于上下，而圣人成能于两间，此乾坤之德所以全尽于圣人也。所谓「人谋」，即成天下之亹亹者是也；所谓「鬼谋」，即定天下之吉凶是也。天人合一，幽显无遗，则百姓日用于是道之中者，莫不乐推而不厌矣。故即其能以与圣人，以为圣人之能成其能故也。朱子发曰：伏羲氏始画八卦，不言而告之以象者，至简易也。后世圣人演之而为六十四卦，有爻有彖，以人情变动言之，于其辞知险阻也。且八卦成列，刚柔杂居，吉凶已可见矣。然道有变动，变则通，通则其用不穷，所以尽利者，不可不言也。故变动以利言，吉凶以情迁，巧历之所不能计也，圣人惟恐迁之而失其正矣，故爻彖以情言。变动者何？情伪之所为也。人之情伪难知矣，以情相感则利生，以伪相感则害生。近不必取，远不必舍，则悔吝生。爱恶不一，起而相攻，则吉凶生。吉凶生而悔吝著，情伪其能掩乎？是则情伪相感也，远近相取也，爱恶相攻也。爻有变动也，有利害斯有悔吝，有悔吝斯有吉凶，吉凶以情迁也。悔吝者何？凡易之情，阴阳相求，内外相应，近而不相得，则伪不可久，物或害之，害则凶将至矣。悔吝者，利害吉凶之界乎！害之而悔，则吉且利矣；吝之而不悔，则凶。圣人不得不以利言之，而使之远害也。故曰「圣人之情见乎辞」。然则何以知其情伪邪？考其辞可矣。将叛者，其心愧负，故其辞惭；中心疑者，其心惑乱，故其辞枝。吉人守约，故其辞寡；躁人欲速，故其辞多。诬善之人妄，故其辞游。失其守者穷，故其辞屈。吉人辞寡，以简易知之也。五者反是，以知险知阻而知之也。简易则吉，险阻则凶，其辞虽六，其别则二，情伪而已矣。上系言「易简而天下之理得矣」，下系终之以「易简而知险知阻」，故曰「同归而殊涂，一致而百虑」。说卦

昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。

昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道，曰阴与阳，立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦，分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。

天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。

雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之。乾以君之，坤以藏之。

帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰「致役乎坤」。兑，正秋也，万物之所说也，故曰「说言乎兑」。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰「劳乎坎」。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰「成言乎艮」。

神也者，妙万物而为言者也。

动万物者，莫疾乎雷。桡万物者，莫疾乎风。燥万物者，莫熯乎火。说万物者，莫说乎泽。润万物者，莫润乎水。终万物、始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。

乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。

乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。

乾，天也，故称乎父；坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而得男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。

乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黑。

「震为雷，为龙，为玄黄，为敷，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇，其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡，其于稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。」

巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。「其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。」坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫𫐓，为弓轮。「其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。」

「离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。」

艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。

「兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤，为妾，为羊。」序卦：

「有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。」「蒙」者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以「需」。「需」者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以「讼」。讼必有众起，故受之以「师」。「师」者，众也。众必有所比，故受之以「比」。「比」者，比也。比必有所畜，故受之以「小畜」。物畜然后有礼，故受之以「履」。履而泰，然后安，故受之以「泰」。「泰」者，通也。物不可以终通，故受之以「否」。物不可以终否，故受之以「同人」。与人同者，物必归焉，故受之以「大有」。有大者不可以盈，故受之以「谦」。有大而能谦必豫，故受之以「豫」。豫必有随，故受之以「随」。以喜随人者必有事，故受之以「蛊」。「蛊」者，事也。有事而后可大，故受之以「临」。「临」者，大也。物大然后可观，故受之以「观」。可观而后有所合，故受之以「噬嗑」。「嗑」者，合也。物不可以苟合而已，故受之以「贲」。「贲」者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以「剥」。「剥」者，剥也。物不可以终尽，「剥」穷上反下，故受之以「复」。复则不妄矣，故受之以「无妄」。有无妄然后可畜，故受之以「大畜」。物畜然后可养，故受之以「颐」。「颐」者，养也。不养则不可动，故受之以「大过」。物不可以终过，故受之以「坎」。「坎」者，陷也。陷必有所丽，故受之以「离」。「离」者，丽也。有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以「恒」。「恒」者，久也。物不可以久居其所，故受之以「遁」。「遁」者，退也。物不可以终遁，故受之以「大壮」。物不可以终壮，故受之以「晋」。「晋」者，进也。进必有所伤，故受之以「明夷」。「夷」者，伤也。伤于外者必反于家，故受之以「家人」。家道穷必乖，故受之以「睽」。「睽」者，乖也。乖必有难，故受之以「蹇」。「蹇」者，难也。物不可以终难，故受之以「解」。「解」者，缓也。缓必有所失，故受之以「损」。损而不已必益，故受之以「益」。益而不已必决，故受之以「夬」。「夬」者，决也。决必有遇，故受之以「姤」。「姤」者，遇也。物相遇而后聚，故受之以「萃」。「萃」者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以「升」。升而不已必困，故受之以「困」。困乎上者必反下，故受之以「井」。井道不可不革，故受之以「革」。革物者莫若鼎，故受之以「鼎」。主器者莫若长子，故受之以「震」。「震」者，动也。物不可以终动，止之，故受之以「艮」。「艮」者，止也。物不可以终止，故受之以「渐」。「渐」者，进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之巽。巽者，入也。入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小过。有过物者必济，故受之以既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。杂卦

乾刚坤柔，比乐师忧。临观之义，或与或求。屯见而不失其居，蒙杂而著。震起也，艮止也。损益盛衰之始也。大畜时也，无妄灾也。萃聚而升不来也，谦轻而豫怠也。噬嗑食也，贲无色也，兑见而巽伏也。随无故也，蛊则饰也。剥烂也，复反也。晋昼也，明夷诛也。井通而困相遇也。咸，速也，恒，久也。涣，离也。节，止也。解，缓也。蹇，难也。睽，外也，家人，内也。否泰，反其类也。大壮则止，遁则退也。大有，众也。同人，亲也。革，去故也。鼎，取新也。小过，过也。中孚，信也。丰，多故也。亲寡，旅也。离上而坎下也。小畜，寡也。履，不处也。需，不进也。讼，不亲也。大过，颠也。姤，遇也，柔遇刚也。渐，女归待男行也。颐，养正也。既济，定也。归妹，女之终也。未济，男之穷也。夬，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。童溪易传卷三十。