钦定四库全书
童溪易传卷十二
宋王宗传撰䷗
震下坤上复：亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。彖曰：「复，亨」，刚反动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。「反复其道，七日来复」，天行也；「利有攸往」，刚长也。复其见天地之心乎？
复之初九，即剥之上九也。经曰：「往者屈也，来者伸也。」剥之上九虽居五阴之上，其势往而屈也，此一阳之穷也；「复」之初九，虽居五阴之下，其势来而伸也，此一阳之「亨」也，故曰「复，亨」。「刚反」云者，谓是刚也，自剥之上反而为复之初，此「复」之所以「亨」也。「动而顺行」，则又合坤、震二体，以明复之所以「亨」也。夫震动而坤顺，刚既来反，则阳动于下，以顺而行于上，自此以往，无非顺理而动也。夫如是，则刚反为复，阳降而入，刚动以时，阳升而出。其出也，其入也，群阴莫之能害，故曰「出入无疾」。夫复之一阳，出入乎群阴之中，而群阴莫之能害，则其以朋类渐进而来，又何咎乎？程曰：「所谓咎者，在阳气则为差忒，在君子则为抑塞。」夫一阳始生至微也，固未能胜乎群阴以发生万物也，必待诸阳之来，然后能成生物之功。一君子始进未盛也，亦未能胜乎群小人以利泽天下也，必待众君子之进，然后能成泽民之功。此一阳之复，既「出入」而「无疾」，则其朋类之来，自无咎矣。夫阴生于午，其卦为姤。姤，阳之始消于阴也。凡历七变而后成复，则阴阳消长之道，反复迭至，凡七日焉。天之运行如是也。故曰「反复其道，七日来复，天行也」。一阳既复，则君子道长，实自此始也。故自复而往，为临为泰，为大壮，以至为乾，孰御之哉？故曰「利有攸往，刚长也」。夫一阳始长，而天地发用之机实发于此时。故万物之生布在天地者，皆天地发用之功也。而发用之机，则实系于复之一阳，此所谓天地之心也。故曰：「复，其见天地之心乎！」程曰：「一阳复于下，乃天地生物之心也。」先儒皆以静为见天地之心，盖不知动之端乃天地之心，非知道者，孰能识之？
象曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
天地有无穷之用，曰动与静是也。人皆知动也者，天地之用也，而不知静也者，乃所以养其动也。夫当动而动，动而不括，此岂偶然而然也哉？盖有以养其动故尔。雷在地中：阳气复于不动之地。非不动也，安静以养之，将以致不穷之用云尔。先王顺天之道，故当至日一阳之始生也，亦务安静以养其动焉。夫关也者，所以时其出入也。于至日而闭关焉，则使旅商不行，人君不巡省四方者，凡以静吾之动，而仰顺乎天道也。
初九：不远复，无祇悔，元吉。象曰：「不远」之「复」，以修身也。「阳」，君子之道也。「复」，反善之义也。九以阳刚居复之初，「复」之最先者也，故曰「不远复」，谓其失也不远而能复也。王辅嗣所谓「比复好先」是也。「祇」，大也；「元」，亦大也。夫有过则有悔，初九之「不远复」，非无过也，有不善未尝不知，知之未尝复行，所谓「不贰过」也。故虽不免于有悔，而无大悔矣。夫既无大悔，则其为吉也斯大矣。盖「大吉」之与「大悔」，此二物也，不可以相有故也。夫圣人无复，故于其身若无事于修。不远之复，则所以修其身之不善者，以复于善尔。然其失者，不远而复焉，此颜子之学也。故夫子以此爻予之，而赞之曰：「颜氏之子，其殆庶几乎！」
六二：休复，吉。象曰：「休复」之「吉」，以下仁也。
「休」，止也。六二震体。「震」，动也。以六居二，不动而止者也。夫二之不动而止者，何也？曰：知所止而止焉故也。夫二何为而知所止也？曰：初九之君子，修身居下而二比之，此正六二之所宜亲焉故也。故六二当复之时，以下仁为吉，而谓之「休复」焉。语曰：「泛爱众而亲仁。」初九之君子，所谓克己复礼为仁之人也。而六二之于初九，亲而下之，可谓知所止而止焉者也。求之孔门，则曾子之于颜子是也。观其尝有言曰：「以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚。昔者吾友尝从事于斯矣。」噫！若曾子非能下仁，其能知斯人而友之乎？
六三：频复，厉，无咎。象曰：「频复」之「厉」，义无咎也。
孟子曰：「人恒过，然后能改。困于心，衡于虑，而后作复。」至六三，再三之复也，所谓恒过而能改也，故曰「频复」。「频复」之「厉」，所谓困于心，衡于虑而后作也，故曰「无咎」。夫易之道在于知变。圣人之于人，不咎其有过也，而咎其不能改过，盖所以开小人迁善之门也。故六三之「频复」，不咎其恒过也，而予其频复。虽然，频复未足予也，必也知以危厉自警，则虽频而咎可无也。不然，复虽频矣，而复频失，咎何时而可无邪？夫苟如此，则失复善之义矣。
六四：中行独复。象曰：「中行独复」，以从道也。
「复」之六四，即「剥」之六三也。方其为「剥」也，六三处五阴之中，失上下以应上。及其为「复」也，六四行乎五阴之中，独复以应初。此二爻者，知贤识善如此，其可以阴柔少之乎？又可不谓之贤矣乎？故尝谓君子之在天下，无所往而不可贵也。方众阴之剥阳也，上九以一阳处一卦之外，疑若失位也，而六三能失上下以应之，故曰：「剥之，无咎。」及「剥」之来复也，初九以一阳处一卦之下，疑若尚微也。六二近而比之，而曰「下仁」，六四远而应之，而曰「从道」。诚以道之所在，可从而不可违也如此。然则初九固贤也，而六二之下之，六四之从之，可不谓之贤矣乎？夫六四一爻，远应初九，其在后世，则扬子云所谓「晞颜之人」也。
六五：敦复，无悔。象曰：「敦复无悔」，中以自考也。
博厚者，地之德也。五体坤德，而得尊位大中，当复之时，远于刚阳之应，躬自厚者也，故曰「敦复」。夫以自厚为德，则求其在己者而已矣，其与所谓下仁从道者又异矣。盖下仁从道之复，资诸人者也；而「敦复」之复，则资诸己者也。夫资诸己以为复，而能自厚其德，则无失之可指矣，故曰「无悔」，又不特无大悔而已也。何也？未尝过乎中故也。「考」，稽也。动稽诸中而未尝过乎中焉，非躬自厚者而能之乎？故曰：「敦复无悔，中以自考也。」曰「自考」云者，以明「敦复」之「复」，非资诸人而然也。
上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败。以其国君凶，至于十年不克征。象曰：「迷复」之凶，反君道也。
在「复」之上，而以阴柔之才居之，阴则暗而无睹，柔则懦而无从，故于「复」则为「迷」也。夫曰「迷」云者，失道之谓也。在上而失道，则无适而非凶矣。何谓无适而非凶？曰：有天之灾，有己之眚，用之行师，则终有大败，用于其国，则为君之凶，以至于十年之久，终不能有所征往也。凡此皆凶之目也。夫复则合道，今也于复而迷焉，则与道相反矣，乌得而不凶邪？故曰：「迷复之凶，反君道也。」上六在复之上而迷，故易于此极言凡为君而在上者之道，至此而有所反也。其所以示后世在上者之戒也，可谓详且明矣。䷘
震下乾上无妄，元亨、利、贞。其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：无妄，刚自外来而为主于内。动而健，刚中而应。大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！
无妄合乾、震以成卦。「乾」，天也。「震」，动也。其动以天之谓也。夫其动也以天，动静语默，无非天理，而人为无与焉，此之所谓「无妄」也。盖天下有自然之理，纯乎天而已矣。天理所在，不可以一毫私意妄加于其间者，所谓「正」也。故在理则为正，在人则为性，在天则为命，一也。「刚自外来而为主于内」，谓初九也。初九之刚，「乾」一索于「坤」而得之，是以为「震」。而「无妄」之外体又「乾」也。则初九之刚实自「乾」来，故曰：「刚自外来」。「震」以初爻为主，其在「无妄」，则内体也，故曰：「为主于内。」夫以九居初，正也，为主于内也。得其正，则无妄之大本立矣。「动而健」，谓「震」「乾」之用也。「刚中而应」，谓五之于二也。夫「无妄」之本，既立于内，则由是而动，动而不穷矣，故「健」也。苟无其本，此妄也。欲动而健，得乎？以九居五，刚而中也。九五以刚中在上，而六二以柔中应之，二五各得其正，此又无妄之大体也。故曰：「大亨以正。」夫所谓「无妄」者，正而已矣。初九以是正立「无妄」之大本；九五、六二以是正成「无妄」之大体。则当「无妄」之时，致天下于「无妄」，其为亨也，不亦大乎？此卦之德，所以有曰「元亨利贞」也。天命即天理，循天之理，不以一毫人伪参焉，则理之所在，天命之所在也。故「大亨以正」，天之命也。何也？曰：天道之与天命，亦非二物也。其在「临」也，则言刚柔消长之理，故曰「天道」。「无妄」则言其动以天，而人为不与焉，故曰「天命」。「其匪正有眚，不利有攸往」者，夫初九、九五、六二，正也，正则能大亨。六三、上九，不正也，不正则妄矣，故「有眚灾」也。六三所谓「无妄之灾」，上九所谓「穷之灾」也，是也。夫以正而往，则亦何往而不利？故初九云「往吉」，六二云「利有攸往」。苟匪正焉，则当「无妄」之世，何所往而利哉？故曰「有眚」，又曰「不利」，又曰「天命不祐」。甚哉！匪正之为害也。然则正之所在，而天之祐常向焉。而君子则曰：「此非天之我祐也，吾自祐也。」
象曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时，育万物。雷之为物也，其发声也，其收声也，必以其时。故语物之行乎天下而「无妄」者，惟雷足以当之。万物之生，固有所谓自然之天。因其自然之天而感发之者，雷也。故雷行于天下，未尝妄发，而物之洪纤高下，随其赋予而能各全其天者，实自雷发之。故曰：「物与无妄」，以言天之发育万物也以天，而物亦因是而全其天也。先王之于万物也，亦岂能紊其自然之天矣乎？对「无妄」之时，育「无妄」之物而已矣。盖天有是时，吾非能先后之也，对而循之云尔；物有是生，吾非能加损之也，育而成之云尔。夫是之谓无妄。「茂」，盛也。朱子发曰：「不茂不足以育物，不对则妄矣。如春毋麛毋卵，夏毋伐大木之类。」初九：无妄，往吉。象曰：「无妄」之「往」，得志也。
初九，「震」之主也。初以震动之才而动于下，在「无妄」之时而吉于往者，何也？以九居初，正也，正则不妄矣。夫以正而动，则无适而非正，故曰：「无妄，往吉。」而象曰：「无妄」之往，得志也。河南曰：「诚之于物，无不能动。以之修身则身正，以之治事则事理，以之临人则人化，无所往而不得其志也。」
六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往。象曰：「不耕获」，未富也。以六居二，柔而静者也。静则无事。然六二实「震」体也。「震」，动也，又能动而有行焉。静而无事，故有「不耕获，不菑畬」之象；动而有行，故又曰「利有攸往」，谓以无事为行故也。夫耕获、菑畬，虽有始终先后之异，然均为治田者之事。六二静而无事，故曰：「不耕获，不菑畬」，犹之曰不耕不获，不菑不畬，俱未始有事也。然属「震」体，而与九五居相应之地，所谓以正相与者也。以正相与，则当「无妄」之时，而尽「无妄」之用矣，故曰：「利有攸往」。夫阴以得阳为富，知以无事自处，而不知以正而往应于五，此岂六二之欲富乎？是必「有攸往」而后利也。故象曰：「不耕获，未富也。」若六二者，其能以无事而为行也欤？夫惟以无事为行，此「无妄」之尤者也。
六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。象曰：「行人」得牛，「邑人」灾也。
「无妄」之卦德曰：「元亨利贞，其匪正有眚。」六三以不正据六二正人之上，而阻二五中正之应，此「妄人」也。故在「无妄」之时，宜其有灾也，故曰「无妄之灾」。牛者，具阴顺之性，六二以顺为正者也，而上应九五，牛之象也。六三居前而阻之，「或系之牛」也。「行人之得」，谓六二也；「邑人之灾」，谓六三也。二「利有攸往」，故曰「行人」；三居前而阻二，故曰「邑人」。然六二得顺道而行，无往而不利，此得牛之象也。六三以不正，徒自取灾尔。由是观之，则祸福得丧之理，盖亦无甚难明也，特在正与不正之间尔。九四：可贞，无咎。象曰：「可贞，无咎」，固有之也。
易以阴居阴，以阳居阳，则谓之正，如初九、六二、九五是也。以阴居阳，以阳居阴，则谓之不正，如六三、九四、上九是也。然与其以阴居阳，宁以阳居阴，而刚柔小大之犹有其叙也，则「无妄」之九四是也。故「可贞，无咎」。犹之曰：此非正也，仅可为正而已，不犹愈于六三矣乎？夫正者，人之性也。人之性或至于失其正而妄者，非性之罪也，不能有是正之过也。今也于正而未至于失，而犹有所谓「可正」云者，则亦知有是正而存之矣。盖是正也，非外铄我者也，我固有之也。因其固有而不失之，此易之所予也。故曰：「可贞，无咎」，而象曰「固有之也」。若四者，其亦不失其正性也欤？
九五：无妄之疾，勿药有喜。象曰：「无妄」之药，不可试也。尝闻圣人之治天下也，刑罚不可妄施于人，兵师不可妄加于下国。刑罚而妄施于人，则为失刑；兵师而妄加于下国，则为失师。当「无妄」之世，盖亦处之以「无妄」而已矣。夫苟不能自克己私，而人欲以胜，则天下生灵之祸自此始矣。此「无妄」于九五而有「无妄之疾，勿药有喜」之戒也。夫以九居五，正也，正则不妄。彖所谓「刚中而应，大亨以正」者，谓九五也。容有不知此乎？曰：以商之高宗，史谓有德可高者也，而傅说犹有「惟甲胄起戎，惟干戈省厥躬」之戒，又况后世好大喜功之主如汉武帝、唐太宗，代不乏人也乎？盖有是疾而后试之以是药，则药不为妄；无是疾而试之以是药，则妄矣。武帝盖尝试是药于匈奴矣，太宗尝试是药于高丽矣，皆无疾而药，而反以致惫者也。欲有喜，得乎？其曰「勿药」、曰「不可试」云者，盖所以深著后世为君者之戒也。
上九：无妄，行有眚，无攸利。象曰：「无妄」之行，穷之灾也。上九以刚过之才，处「无妄」之极，己既失正，又欲进而不知止，所谓「其匪正有眚，不利有攸往」者也，故曰「无妄，行有眚，无攸利」。夫以正而往，则其往也必利，初九、六二是也。己既失正，居上穷之地，犹不知止，其能免灾乎？故「无妄」之世，若上九者，妄之极者也。曰「眚」、曰「灾」，眚即灾也。先儒谓「在人曰眚，在天曰灾」，固有是说也。今观上九之爻赞，以「灾」释「眚」，则知灾即眚也，眚即灾也；天即人也，人即天也。䷙
乾下艮上大畜利贞。不家食，吉。利涉大川。彖曰：「大畜」，刚健笃实、辉光，日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。「不家食，吉」，养贤也。「利涉大川」，应乎天也。「大畜」，所畜之大也。夫所畜之大者，何也？曰：于己则畜德，于人则畜贤也。故夫「刚健笃实、辉光，日新其德」，此畜德也。「刚上而尚贤，能止健」，此畜贤也。然畜德也者，畜贤之本也；畜贤也者，畜德之效也。夫苟己无是德，则贤不我慕，望望然去之矣，吾能彼畜乎？此大畜之彖，其言「畜德」、「畜贤」，固自有次第也。「刚健笃实，辉光日新。」此合「乾」「艮」之用，以明人君之畜德也。夫「刚健」，「乾」也。「笃实」，「艮」也。「辉光日新」，「乾」「艮」相得，而不穷之用所由生也。「乾」不得「艮」，则徒「健」而已矣。「艮」不得「乾」，则徒「止」而已矣。夫惟「刚健笃实」，两者相与为用，而「辉光日新」，自此而不穷矣。此人君之畜「德」然也。「刚上而尚贤，能止健」，此则指上九之爻，又合「艮」、「乾」之用，以明人君之畜「贤」也。夫上九以刚而在一卦之上，此人君尚贤之象也。「乾」，健之物也，而处乎「艮」之下，受止而不辞，所谓「能止健」也。天下之人，所谓贤而有德者，人君则尚之。尚之者，尊之也。所谓健而有才者，人君则止之。止之者，使之不吾舍也。非有以畜之而然欤？此人君之畜「贤」然也。
「大畜」之卦德曰：「大畜，利贞。」至彖则推原卦德之所以然，而以「畜德」「畜贤」而兼释之，从而蔽之曰「大正也」者，盖言人君之畜德也，而至于辉光日新，其畜贤也，而至于尚贤而止健，此非所畜之大而得其正，讵能至是乎？故曰「大正」也。此「大畜利贞」之本旨也。不家食吉，养贤也。此乂言「畜贤」之义。夫人君之所尚者，则谓之贤，而所止者，则谓之健。合而言之，皆贤者也。盖德之贤于人者谓之贤，而才之贤于人者亦谓之贤故也。今夫贤者之「不家食」而吉者，非谓居天位，食天禄，一身之吉也，天下之吉也。天下之吉系于养贤，则挟天下之人才而与之共济，何所适而不可？故继之曰：「利涉大川。」夫贤者之进退，天意之从违也。挟天下之人才而与之共济，则天意之所在可知矣，故曰「应乎天」也。六五之君，谦虚无我以下贤，「乾」之九二居相应之地，故有「应乎天」之说。夫天高而在上也，今也六五下应九二，亦谓之「应乎天」，以明天之理无乎不在也。为人君者，不必求之天可也，求之贤者，则贤者即天也。噫！此「大畜」之实也。
象曰：天在山中，「大畜」。君子以多识前言往行，以畜其德。天下之物，所谓最大者天也。今也在山之中，此其蕴畜之大可知也。夫前言往行，耳目之所不接也。君子于耳目之所不接者，则多而识之，考其迹以观其用，察其言以求其心，而古人之所以为古人者，皆在我矣。夫德固有我也，然我心之所同然者，古人先得之，即其所先得者而以畜成吾德，则其所畜不亦大矣乎？故曰：「性无内外也，道无古今也。」
初九：有厉，利己。象曰：「有厉利己」，不犯灾也。
「大畜」之为卦也，「艮」，止也，而在上；「乾」，健也，而在下。彖所谓「止健」也。初九当乾健之始，而六四以阴止之，阳方上进而见止于阴，阴阳相持而其势危矣，故曰「有厉」。虽然，上下之势不敌，固也，而又当止畜之时，其可不知所止乎？故其利在于己而不进也。夫惟利于己而不进，则不犯灾危矣。此所以示在下者轻进之戒也。
九二：舆说輹。象曰：「舆说輹」，中无尤也。
小畜之九三见畜于六四，而曰「舆说輹」，四说其輹也。大畜之九二受畜于六五，亦曰「舆说輹」，自说其輹也。夫说人之輹与自说其輹，语其势之逆顺，盖有间矣。何者？九三刚过，而九二则刚得中故也。刚而得中，则进止无失，夫何尤乎？程河南曰：「初与二刚健而不足以进，四与五，阴柔而能止。」时之盛衰，势之强弱，学易者所宜深识。朱子发曰：「初，刚正也；二，刚中也；四、五，柔也。柔能畜刚，刚知其不可犯而安之，时也。夫气雄九军者，或屈于宾赞之仪；才力盖世者，或听于委裘之命。故曰：大畜，时也。」
九三：良马逐，利艰贞。日闲舆卫，利有攸往。象曰：「利有攸往」，上合志也。
在他卦则初九之于六四、九二之于六五为正应；在「大畜」则以正应为相止畜。在他卦则九三之于上九为敌应，在大畜则以敌应为同志而同于上进，不复有相止之义也。夫惟九三、上九不复有相止之义也，故三以刚健之才往而上进，以与上合志，而有「良马逐」之象焉。「逐」，追也。「乾」为良马，上九在上，三以刚健之才从下而追之，「良马逐」也。虽然，九三之马固良矣，然其如刚过何？故以「利艰贞」戒之。盖九三正也，所谓马之良也。苟不于过刚之是戒，而惟良之是恃焉，则泛轶之患不可谓无也。夫戒之以「利艰贞」，何说也？曰：「闲舆卫」是也。是舆也，方其在九二也，尝说其輹而不进矣。非不进也，其所以为不亟进者，乃所以为九三之进也。则居此地者，可不即前日既说之「舆闲」而卫之，以致其戒乎？夫如是，则「利有攸往」矣。此其所以与上合志也。
六四：童牛之牿，元吉。象曰：六四「元吉」，有喜也。
夫四与五能以柔畜刚者，由其自畜之道素施故也。夫不能自畜，安能畜人？四之所以自畜之道，何也？曰：以六居四，顺之至也。夫惟顺之至也，故有牛象。「艮」为少男，故又曰「童牛」。当止畜之时，故又有「童牛之牿」之象。夫童犊始角而加之牿焉，则制其觝触之性于其未发之时，此自畜之道素施也。惟能自畜，斯能畜人矣，故曰「元吉」。元，始也，大也。在他卦之爻，则「元吉」云者，或为大吉；在此卦六四则「元吉」云者，犹之曰「吉自此始」云尔。夫惟吉自此始，则始能自畜，终能畜人，故「有喜」也。
六五：豮豕之牙，吉。象曰：六五之「吉」，有庆也。
五之所以自畜之道何也？曰：以六居五，体柔而御刚也。夫惟体柔而御刚，故有「豮豕之牙」之象。夫豕之不能自已其刚躁之性，则必以是牙为物之害也。当止畜之时，若强制其牙，则用力愈劳，安能已其刚躁之性邪？惟豮去其势，则牙虽存，刚躁自已。人君之自畜如此，所以「吉」也。夫豕之有牙，其刚在内，豮去其势，则虽有刚利之具，而不自用矣。此以六居五之象也。「艮」为黔喙之属，故取象于豕。人君处天下之利势，生杀予夺，其权固非轻也。若不能谦虚无我，去其势而不恃焉，则己且不能自制，其能胜亿兆欲利之心乎？故必去其势，若豮豕然，则虽有是牙，不为物害矣。故象曰：「六五之吉，有庆也。」有庆之视有喜，则有小大之异，何者？其位异故也。书之吕刑云：「惟敬五刑，以成三德。一人有庆，兆民赖之。」夫穆王言刑而及于德，而曰：此一人之有庆，而兆民之所赖也。则六五之「豮豕」，去其势而驯其牙之效也。易家曰：「攻其特而去之曰豮。」
上九：何天之衢，亨。象曰：「何天之衢」，道大行也。彖
曰「刚上而尚贤」，则上九是也。九以阳德而居五之上，为五所尚，故能以身任天下群才之责，而尸「大畜」之功，此所以有「何天之衢」之象。天衢，通显之地也。下之三阳由己上进，故九三曰「良马逐」，又曰「利有攸往」，又曰「上合志也」。此贤者之道所以「亨」也，故曰「道大行也」。何：如何校之何。释文曰：梁武帝读音贺是也。言以身任天下群才之责，当畜贤之时，为五所尚，主张贤路，贤者之得志，莫盛于斯也。童溪易传卷十二，