钦定四库全书
童溪易传卷十
宋王宗传撰䷑
巽下艮上「蛊」：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。彖曰：「蛊」，刚上而柔下，「巽」而止，「蛊」。蛊「元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。东坡曰：「器久而不用则蠹生，谓之蛊。人久宴溺而疾生之谓蛊，天下久安无为而弊生之谓蛊。」易曰：「蛊，事也。」夫蛊非事也，以天下为无事而不事事，则后有不胜事矣。此「蛊」之所以为「事」也。「刚上而柔下，巽而止」，此合二体之材而言「蛊」也。夫刚上，「艮」也；柔下，「巽」也。「艮」，少男也，男至少而居上；「巽」，长女也，女虽长而在下。刚柔上下各正其位，宜若已安已治矣。当是时也，在下者有「巽」顺而无违忤，在上者有止息而无动作，则祸乱之萌乃生于已安已治之中，遂至于败瑰而不可胜矣。此「刚上而柔下，巽而止」，所以成「蛊」也。虽然，饬「蛊」之道不在乎他，在乎上下之志交通而无壅，如器欲常用，体欲常劳，天下欲常事，事，则不弊而治矣。夫上下之志既已大亨，则往有事乎蛊，虽涉大难而亦利矣，何往而不通乎？故曰「利涉大川，往有事也」。于蛊而言「涉大川」者，盖天下之深患极弊，常伏于人情无所事事之地。「大川」，蛊之大者，济天下之大难，饬天下之大蛊，非上下之志大亨，其可乎？且夫天道之运行，往来推迁而至于不穷者，此所谓「大亨」也，故能终则有始，而无愆伏之弊。圣王之饬蛊也，尽始终先后之道，如天之行，则弊革而患除矣。故有取于「先甲三日」、「后甲三日」之说。夫甲者，数之始也。于其造事之始也，反复思虑，蕲以善其始，此「先甲三日」之谓也。于其既造事之后也，则反复思虑，蕲以善其终，此「后甲三日」之谓也。程曰：「先甲，谓先于此，究其所以然也；后甲，谓后于此，虑其将然也。一日、二日至于三日，言虑之深，推之远也。究其所以然，则知救之之道；虑其将然，则知备之之方。善救则前弊可革，善备则后利可久，此古之圣王所以新天下而垂后世也。」然则饬蛊之道，固人事也，而天理实在是矣。何谓天理？曰：其所以终而有始，行而不穷者是也。夫惟不穷，是故无弊，此蛊之卦德所以贵于「元亨」欤！
象曰：山下有风，蛊，君子以振民育德。
山之为物，以止静为体；风之为物，以散动为用。夫以山之止静，宜若无事矣，而下有风，则草木为之挠乱，坎窍为之叫号，则又有事焉，此有事生于无事之地者然也，故为「蛊」之象。君子以为天下之事，常伏于无事之地也。故平时暇日，其于民也，务振作其气，使之力其所谓相生相养之道，而无废惰自安之人；其在己者，务涵养其德，使之日新又新，而无逸豫自止之意。则君子之所事，孰有大于此二者？中庸曰：「成物，智也；成己，仁也。合内外之道也，故时措之宜也。」蛊之君子，其知合内外之道，而尽时措之宜乎？
初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉，终吉。象曰：「干父之蛊」，意承考也。
东坡曰：「蛊之灾，非一日之故也，必世而后见。故爻皆以父子言之，明父养其疾，至子而发也。」朱翊善曰：「蛊之患非一世，譬如人嗜酒色，饵金石，传气于子孙者，溃为痈疽。死与不死，在治之如何耳。」秦皇、汉武穷兵黩武，一也。秦亡而汉存者，始皇无子，而武皇有以干之故也。姑以武、昭之事言之，孝昭以八岁即皇帝位，承武帝雕弊之后，此正「蛊」之初，而以六之柔弱之才居之也。其元年，则遣使者行郡国，举贤良，问疾苦。其二年，则遣使者赈贷贫民。其六年，则采贤良文学之议，罢盐铁榷酤。元平之元年，又诏罢不急官，减外徭，减口赋钱。凡此皆因武帝既弊之事而力干之也。武皇得不与始皇同科者，赖有此子尔，故曰「考无咎」。曰「考」云者，谓得其所以有终之道也。向使武皇非有孝昭，则大汉之业其能复存而有终矣乎？天下万世之议，其萃于武皇矣，乌得无咎？「厉终吉」者，夫以柔弱之才，当干父之初，苟不日怀兢畏，自危自厉，如恐不胜，则迨其终也，安能吉乎？故当此之初，必以危厉自警，终乃获吉也。夫以意而承考，与事事而承考不同也。事有可否，理有是非，故时有损益，不可以尽承之也。于其所不便者，量其可否，度其是非，从而行止之，而不失乎损益之宜，此其子道也。若事事承之以为孝，此则六四「裕父之蛊」，而非所谓干蛊者也。此岂特「厥考」之咎欤？其咎抑有归矣。九二：干母之蛊，不可贞。象曰：「干母之蛊」，得中道也。二，阴位也，而属内卦之中体；九，阳德也，而居内卦之中位。则以刚明之才而干内庭之事之象也。故曰：干母之蛊。夫干父之蛊易，干母之蛊难。父与母，人子之所尊而敬，亲而爱之所在也，固宜遵命从令之不暇。然以王季为父，以太任为母，则为文王者，可以无忧。其或作之于前者，未能无后日之弊，则承之于后者，可无果敢救弊之道欤？又况至难干者，母之蛊也，将以干之，使之不违乎道，果无其术乎？九二，实巽之体也。九虽刚也，而其体性则顺巽也。巽以入之，从容辅导，以驯诱之，渐反其恶，以之于善，使其势不激而力无劳焉，则无矫拂伤恩之害，故曰「不可贞」。以言非直正之也，亦非不正之也，优游不迫，使之身正而事治，若出于自然，而非矫拂迫促之也，故曰「得中道也」。鲁庄公之有威仪技艺也，然而不能防闲文姜，故诗人为之赋猗嗟也。其卒章曰：「四矢反兮，以御乱兮。」盖其不及中道也。郑庄公以叔段之故也，遂置武姜于城颍而誓之，而激颍考叔之肉谏，而公亦曰：「尔有母遗，伊我独无。」盖伤其过于中道也。然则干母之蛊，欲其不失正，又欲其不可直以正之，非九二之得中道不可也。君子之事君，其当阃密之寄也亦然。尽其道者，则唐之魏郑公是也。故太宗忘其正直，而反以为妩媚焉，可不谓之善干其蛊矣乎？
九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：「干父之蛊」，终无咎也。
九三之才，视二为刚过而不中矣。然此乃干父之蛊，用力之地，不得不然也。昔者曾子问于孔子曰：「敢问子从父之令，可谓孝乎？」子曰：是何言欤？是何言欤！天子有争臣七人，虽无道，不失其天下；诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国；大夫有争臣三人，虽无道，不失其家。士有争友，则身不离于令名；父有争子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君，故当不义则争之。从父之令，又焉得为孝乎？九三之刚，过父之争子也。其事父也，不从其令而以争事焉，此「小有悔」也。然其争也，所以免父于不义也，谓之非孝，可乎？此君子之所予也，故曰「无大咎」。三，下体之终也，故又曰「终无咎」也。然则「小有悔」者，九三之不获已；而「终无咎」者，九三之所愿欲也欤！
六四：裕父之蛊，往见吝。象曰：「裕父之蛊」，往未得也。昔者尝读太史迁史记，至秦本记，而知始皇之所以失者，盖不胜计也。末年以游豫之失，遂亡厥躯，而骊山、阿房之役，民不堪命。在后之似，所宜鉴而惩之也。胡亥今日即位，明日与赵高谋曰：「先帝循行郡县，以示威强服海内。」今宴然不巡行，即见弱矣。乃东行郡县，至会稽，尽刻始皇所立刻石，石旁著大臣从者名，以彰先帝成功盛德。还至咸阳，又曰：「先帝谓咸阳朝廷小，故营阿房。今释阿房弗就，则是彰先帝举事过也。」其令复作阿房宫，如始皇计。呜呼！此蛊之六四，所谓「裕父之蛊」也。夫当斯时也，不能干其蛊而增裕之，何也？太史迁曰：「胡亥极愚，骊山未毕，复作阿房，以遂前策。」又称诵其言曰：「凡所以为贵天下者，肆意极欲，大臣至欲罢先君所为。」呜呼！彼以罢先君之所为之为失也，而不知裕父之蛊之未为得也。夫始皇成功盛德何在？而举事之过，正在巡行与营筑也。今而刻所立石，复营阿房，乃所以益彰其过也，岂能少损其过之万一欤？其视初之意承考也，殆异也。此无他，六阴也，四亦阴也。阴暗而无睹，此史迁所谓极愚也。故曰「往见吝」，又曰「往未得」也。谓其以阴暗无睹之才，凡有所往，皆见鄙吝于人，有失而无得，不然，何以有极愚之谥欤？
六五：干父之蛊，用誉。象曰：「干父用誉」，承以德也。
夫君子之创业垂统以贻诸后人也，未必有弊也，亦未必无弊也，在乎继之者善与不善如何尔。且以有周论之，文王、武王之谟烈，所以启佑后人也。在书既曰「咸以正罔缺矣」，何蛊弊之云乎？其或继之者，宜若无所事矣。而大雅之誉成王也，则有凫鹥之什焉，而曰：「太平君子，能持盈守成也。」盖曰盈而不持，成而不守，则倾覆随至，何「太平」之云乎？以「太平君子」誉之为未足也，而又继之以「假乐」之嘉焉。其首章曰：「假乐君子，显显令德。」以「假乐君子」誉之为未足也，而又继之以卷阿之作焉。卷阿之二章曰：「岂弟君子，俾尔弥尔性，似先公酋矣。」夫大雅之誉成王，亦云足矣，而于最后卷阿之作，则有及于「似先公酋矣」云者，岂非文、武之谟烈，其能以「似」以续者，其在成王乎？若然，则君子之创业垂统以贻诸后人，未必有弊也，亦未必无弊也。又得君子如成王者从而承之，以其能「持盈守成」也，则曰「太平之君子」；以其能「宜民宜人」也，则又曰「假乐君子」；以其能「求贤用吉士」也，则又曰「岂弟君子」。夫何修而有是誉也哉？盖曰有是实，则有是誉随之矣。夫以成王之所谓「是实」者，何也？曰「持盈守成」也，曰「宜民宜人」也，曰「求贤用吉士」也，以六五之象所谓「干父用誉，承以德」也。
上九：不事王侯，高尚其事。象曰：「不事王侯」，志可则也。九以刚明之才，处蛊之终，事之外也。故此爻独不以蛊言，而曰「不事王侯，高尚其事」。夫古之人，固有功成身退，知足不辱，而处事之外者；亦有怀才抱德，不偶于时，而处事之外者；亦有洁介自守，无意于斯世，而处事之外者。是三槩者，其志各不同，而其「不事王侯，高尚其事」则一也。功成身退，知足不辱，而处事之外者，若伊尹所谓「臣无以宠利居成功」是也；怀才抱德，不偶于时，而处事之外者，若孟子所谓「我无官守言责，进退有余裕」是也。介洁自守，而无意于斯世，而处事之外者，若齐国羊裘男子，不屑于谏议而老死于富春者是也。然则象之所谓「志可则也」，其将奚则欤？曰：伊、周、孔、孟之道，时中之道也，则之可也。富春之道，时中乎？则之过也。昔范文正公尝以此爻子富春矣，而曰：「不事王侯，高尚其事。先生以之。」又曰：「先生之风，山高水长。」而君子之论则曰「子之可也」，则之过也。䷒
兑下坤上临元亨利、贞，至于八月有凶。彖曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。
「临」有二义，以爻之刚柔言之，则以浸长之刚而临乎浸消之柔；以位之上下言之，则以在上之位而临夫在下者。序卦曰：「临者，大也。」此指浸长之刚以临夫柔而言也。六五曰：「大君之宜。」此指在上之位而临夫下而言也。以刚临柔，消长之序然也。故「君子不可以不知天」。以上临下，统属之道然也。君子不可以不知人，知天知人，则知尽人以事天，而「临」之义得矣。故夫卦之所以为「临」者，以二阳刚浸长于下位也，故曰「刚浸而长」。其在爻，则初九、九二是也。浸，渐也。一气不顿进，故一阳而为「复」，而后二阳而为「临」也。夫阳刚之长也，有渐而不暴，则以和悦不忤为德，而群阴顺之，亦不相拒违也，故曰「说而顺」。其在卦，则兑说而坤顺是也。「兑」之性既说，而二之刚又中，此刚之所以不暴也。以刚中之德，而上应乎柔中之主，则可以赞成有「临」之治矣，故曰「刚中而应」。此又在爻，则九二之于六五是也。夫循天理之自然而无容伪之谓正。天之道固难名也，然可以一言尽者，曰正是也。刚之浸而长也，说而无不顺也，刚之中而有所应也，此所谓循天理之自然，而无容伪之谓也。「临」之所以能大亨者，以是故也。故卦之德曰「元亨利贞」，而彖释之曰：「大亨以正，天之道也。」不知大亨以正为天之道，而或以人伪参焉，则刚之长也，必以有渐不暴之为非惬吾意，欲人之己顺也而己。乃不能先以顺刚，而每过乎中也，则反咎乎人之不我应。呜呼！如此而欲大亨，可乎？夫以二阳浸长，未遽消也，而易为君子谋，则又虑之深而防之早，故于方长之日也，而豫以警之曰：「至于八月有凶」。盖阳生于复，长于临；阴生于姤，长于遁。遁者，临之反也。其在月建，则自子至未凡八月，而二阴长，君子之道实于此时而消焉，故曰「有凶」。夫阴阳相为消长，循环而不穷，盖亦理之固然也。而易于此必预以警之者，无他也，于其方长之时，而告之以将消之理，则庶乎其知所戒也，故曰「消不久也」。朱翊善曰：临在复、泰之中，方长而诫之，不俟乎极也。故尧、舜、禹三圣人相戒，必于临民之初，过此而无及也。
象曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。泽上有地，地临泽也。地临乎泽，非徒临之也，而以容而保之也。夫地临乎泽，乃所以容保乎泽，则泽有所恃，无流离放溢之虞，而有泮涣瀜洄之适矣。此泽所以钟莫说之性也。君子之于民也亦然，非徒临之也，乃所以容而保之，使之恃夫我以有得，居有渐濡之益，而心有理义之说也。夫渐濡之益，理义之说，其气味深长，不可遽已也，此所谓无穷之教也。教而不思有所谓无穷之味焉，则人易厌矣，此非所可说也。然无穷也，又生于无疆，容保之道不能有是无疆，则教亦不能有是无穷也。无穷，泽之不竭也；无疆，地之博厚也。君子之渐濡夫民也，如泽之不竭焉，故曰「教思无穷」。君子之容保乎民也，如地之博厚焉，故曰「容保民无疆」。然则无穷之与无疆，其亦相为长久也欤？此「临」之要学也。
初九：咸临，贞吉。象曰：「咸临贞吉」，志行正也。
初九、九二当刚浸而长之时，皆以阳而应阴，自内而感外，所谓以刚而临柔者也，故均谓之「咸临」。「咸」，感也，阴阳之气相感而相应故也。初九当君子道长之初，所居者正位，所行者正道，而所与相感而相应者，又皆履正之人。当此之时，行正莫吉焉，故曰「贞吉」。盖四与初居相应之地，皆以正相与，而其势又足以援初，故初之志得以行其正于此时也。
九二：咸临，吉，无不利。象曰：「咸临，吉，无不利」，未顺命也。「临」之为卦，在此一爻也。夫九二之在「临」，刚德之长也。刚于此时而浸长之势方骎骎焉。然刚虽浸长也，比之众阴，其势未敌。九二以方长之刚而临众阴，众阴未遽顺命也。当是时也，为二之计则奈何？曰：亦如初九之于六四，以「咸」临之可也。以「咸」临之，则「咸」感之道无所不通。故六五吾应也，还以柔中而应乎我；六三吾同体也，说极知忧而不忌嫌乎我；上六与吾虽非应也，又非吾同体也，亦必有在内之志而顺乎我矣。如是则九二之「咸」为「临」也，施之于吾应而吉，施之于非吾应而亦无不利；施之于吾同体而吉，施之于非吾同体而亦无不利，又何未顺命之云乎？
六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎。象曰：「甘临」，位不当也；「既忧之」，咎不长也。
六三，「兑」之主也。以阴柔之才，媚说之性，下「临」二刚，徒以媚说乎同体为事而已，非所宜也。故曰：「甘临，无攸利。」夫二刚之长，虽曰以渐，然刚上变己，特旦暮事尔。徒事媚说，彼二刚者，岂以其媚说之故而已其长邪？其不见受必矣。刚不受媚说，则三之技必穷，故说极而忧生焉。虽然，刚上变己，此三之忧也。小人之弃而君子之归，其所获又大矣，岂不能补其前愆邪？故曰：「既忧之，无咎。」象曰「咎不长也」，则刚上变己，特旦暮事尔。此易开小人迁善之门而速之入也。
六四：至临，无咎。象曰：「至临无咎」，位当也。
六四，「坤」体也。其曰「至临」，则「坤」之所谓「至哉」之「至」也。夫「临」，以上临下之谓也。阴之下体，刚浸而长，则以刚临柔。至四则释下体而以上临下也。虽然，其所以临下，亦未大有所隔绝也，其与下体至相亲故也，故曰「至临」，以言上下二体莫亲于此也。夫四以六居之，其与初正相应之地也。初九之刚，其所以浸长而为二也，四与有力焉。盖以谦虚无我而援乎下，使下之刚得以浸而长，则在四宁有过欤？故易于此以「无咎」与之。象曰「位当也」，则以六居四之谓也。或曰：六四正也，不曰「位正当也」，而曰「位当也」，何也？曰：当临之时，大亨以正，大者之事也，故不以正予阴也。
六五：知临，大君之宜，吉。象曰：「大君之宜」，行中之谓也。五，君位也，在临则所谓「君临」也。然当刚长之时，未至于刚，而亦不纯乎柔，柔而履刚，而又居中，刚柔之得中也。夫当临之时，以刚柔之中而临乎下，所谓知柔知刚者也，故曰「知临」。六五居君临之位，凡所谓柔与刚者，皆属乎有德之下，故曰「大君」。「临」以刚阳为大，至五亦曰「大君」云者，谓其以上临下，而居大宝之位故也。当是时也，处此位也，纯以柔临之则不可，欲以刚临之，则时势之所未至，故其所宜者，莫宜乎刚柔之得中也。夫惟居刚而用柔，则在下之刚阳，其情有以上通，吾不忌其长也，而从而应之，则有临下之治，不劳而成矣。是能居中以有临，而又以刚柔之中而行之也。皋陶之称舜曰：「帝德罔愆，临下以简，御众以宽。」何谓舜罔愆之德？亦曰刚柔之中而行之之谓也。然则所谓「简」与「宽」云者，居刚而用柔之道也。故在舜则曰「罔愆」，而在六五则曰「宜」，又曰「行中」之谓也。
上六：敦临，吉，无咎。象曰：「敦临」之吉，志在内也。
经曰：「安土敦乎仁，故能爱。」上六，「坤」之极也，敦厚之德，则亦莫极乎此也。以此为「临」，夫岂有一毫嫌嫉介乎其心哉？想其乐道从善之诚，虽隔宇宙、异古今，而有向慕之志，曾不少减也，而况同是「临」之时乎？夫「临」之刚浸而长，初九、九二实在内也，而上六之志，则有向慕而无拂逆，此非敦厚其德，无有忌嫉，而能至是乎？故易于此以「吉」予之，犹之曰：「上六无忌嫉之心，而有敦厚之德，此吉德之君子也。」夫舜有天下，选于众，举皋陶；汤有天下，选于众，举伊尹。皋、伊之进，曾何预于孔门之子夏也？而樊迟见夫子而问智，犹不达其举直错枉之义，而复有问于子夏，子夏乃援皋、伊而语之，此所谓隔宇宙，异古今，而向慕之诚曾不少减也，而况上六之于九二，同是临之时乎？其曰「志在内也」，宜矣。䷓
坤下巽上观盥而不荐，有孚颙若。彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。「观，盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。
昔者尝与先友阮龄、元肤议易，元肤曰：「观之卦名音官邪？官涣反邪？」子曰：「如王辅嗣、朱子发所释，皆云观，盥而不荐，则音官也。如胡益之、程正叔则取为观于下之义，则官涣反也。以陆德明释文考之，于观之卦名则曰官涣反是也。又曰观，盥而不荐，风行地上，观。与注家释六二所谓处大观之时，不能大观广鉴，亦音官。」又曰：「王肃亦以大观在上为音官。徐本云中正以观天下，惟此一字作官涣反。」夫易中发卦之辞，其义例亦有二而已矣。如泰，如随、如豫之类，则于立卦立名之后，方举其义，曰「小往大来」，曰「利建侯行师」，曰「元亨利贞」，如「履虎尾」，如「否之匪人」，如「同人于野」之类，则就卦名而设义，不复有所闲断也。「观盥而不荐」，亦此例也，所谓「观盥而不观荐」是也。夫事神之礼，亦岂有盥而不荐之理？第观盥而不观荐，犹夫子所谓禘自既灌而往者，吾不欲观之意也。盖取其精诚之至，在诚而不在物故也。故尝谓「观盥而不观荐」之义为长。元肤曰：子之言然。夫观之为卦，二阳在上，而下为四阴之所观，然上九又居一卦之外，则所谓大观在上，居中而履正者，惟九五也。观天、观民、观我，无所不用其观焉，此所谓大观也。故先儒有广鉴之义，其视初之「童观」、二之「𬮭观」，夫岂相千万而已哉？此指九五一爻以言观也。「顺而巽」，则合坤、巽二体以取义也。「中正以观天下」，此又言九五之德足以观示天下而然也。徐本云惟此一字作官涣反，是也。夫万物有自然之理，大观在上，岂能违是乎？亦不过顺万物之自然而巽以行之云尔。庄周曰：「圣人观于天而不助。」则「顺而巽」云者，不助之谓也。夫惟不助，故无偏无陂，无反无侧，以此道而建极于上，使凡厥庶民皆惟皇作极而后已，此所谓中正以观天下也。夫宗庙之礼，所以致敬也。散斋七日，致斋三日。祭之初，迎尸入庙，天子洗手，而后酌酒献尸，尸得酒灌地而祭以求神。三献而荐腥，五献而荐熟。则盥者洗手之时而未灌之初也。其精诚之至，其在此时可知矣。观盥者当此之时，有得于其所谓精诚之至，则其孚诚亦有见于颙然而观感之际矣。此以诚感诚之道也，岂有得之观感而不化其诚矣乎？若至于荐也，则三献五献，礼文繁数，虽强有力者，亦不能无倦惰之容，此夫子所谓吾不欲观也。然则下之观上也，在诚而不在物，其为道岂不甚简而不烦矣？天下之所观者，圣人也，而圣人之所观者，天也。圣人何取于天哉？以其不言之教，见于四时之自行而无有差忒，此所谓神道也。神即诚也，体于心而谓之诚，妙于物则谓之神。一物也，圣人之设教于人，舍天何观焉？其能使下观而化，则不言之教寓于始盥之时，此所谓神道也。其曰天下服者，非服圣人也，服夫神也。或曰：「昔者夫子尝欲无言，子贡曰：子如不言，则小子何述焉？」子曰：「天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？」夫何言之教，其在圣门如子贡者，犹有所未悟，今而曰「圣人以神道设教而天下服」，何也？曰：服有二：有知而服之者，有不知而服之者。民日迁善而不知为之者，此不知而服之者也。如七十子之服孔子也，此知而服之者也。子贡曰：「子如不言，小子何述焉？」此一子贡也。又曰：「夫子之言性与天道，不可得而闻也。」此又一子贡也。
象曰：风行地上，观，先王以省方观民设教。
风行地上，披拂鼓舞，无所不暨，有游历周览之义，故为观之象。夫省方之礼，所以观民也；观民，则教之所由设也。其在虞舜之时，则当嗣位之初，岁二月，东巡守，至于岱宗；五月，南巡守，至于南岳；八月，西巡守，至于西岳；十有一月，朔巡守，至于北岳。各觐其方之后，协其时日，同其器数，修其礼物。自此以往，则五载一巡守，群后四朝。其在周官，则六年五服一朝，又六年，王乃时巡，考制度于四岳，诸侯各朝于方岳，大明黜陟。夫先王省方之礼，非固为是烦扰也，以谓不如是，则无以观览夫民俗，而施设其教条也。孟子曰：「昔者齐景公问于晏子曰：吾欲观于转附、朝舞，遵海而南，放于琅琊，吾何修而可以比于先王观也？晏子对曰：善哉问也！天子适诸侯曰巡守，巡守者，巡所守也。诸侯朝于天子曰述职，述职者，述所职也。无非事者。春省耕而补不足，秋省敛而助不给。夏谚曰：吾王不游，吾何以休？吾王不豫，吾何以助？一游一豫，为诸侯度。」夫由晏子之言，则先王之观亦不过曰省耕、省敛以为补助之政云尔，故曰「为诸侯度」。此观民设教之大旨也。其在后世则不然，故流连荒亡，如秦皇之出游、汉武之行幸，徒为是烦扰而无补于海内之万一矣。故曰「为诸侯忧」。其视先王观民设教之意，不亦远乎？
初六：童观，小人无咎，君子吝。象曰：「初六童观」，小人道也。当观之时，大观在上，以中正之德为天下之所观。初远于五，在六爻之下，而以阴眇之才居之，则童然识见之无取也，故曰「童观」。夫童然识见之无取，则小人之道也，无责焉尔矣，故曰：「小人无咎」。若君子而然也，则可少矣，故曰「君子吝」。以言当大观在上之时，不可以无所观也。
六二：𬮭观，利女贞。象曰：「𬮭观，女贞」，亦可丑也。
六二以阴柔之才居「坤」之正位，其与九五正相应之地也。然以阴柔暗弱之才，上观九五，未必能尽见之也，故曰「𬮭观」，如所谓「𬮭豹之一班」是也。夫女子之贞，盖不务乎外观也。家人曰：「无攸遂，在中馈。」诗曰：「无非无仪，惟酒食是议。」此女子之贞也。盖知有内事而不知是外观故也，故曰：「𬮭观，利女贞。」若夫当观之时，处大臣之位，而与九五居相应之地，不能尽见刚中正大之道，而以女子之贞为贞，则是长孙无忌辈之事太宗也。昔唐太宗尝谓无忌等曰：「朕欲自闻其失，公等宜直言无隐。」无忌等曰：「陛下无失。」他日又问无忌等曰：「人苦不自知其过，卿等可为朕明言之。」无忌等又曰：「陛下武功文德，臣等将顺之不暇，又何过之可言？」夫居大臣之位，当观之时，其他无所见也，而务以女子之贞为贞焉，陋哉斯见也！故曰：「𬮭观女贞，亦可丑也。」
六三：观我生，进退。象曰：「观我生进退」，未失道也。
「我生」云者，吾身之动作施为者，所谓自内而达诸外者是也。六三当观之时，处下卦之上，则进也；处上卦之下，则又退也。处进退之两闲，则宜谁从？曰：进退者，时也；可以进者，可以退者，我也。反观吾之动作施为者如何，而后决其进退可也。何也？以六居三，吾之所谓自内而达诸外者，未能深满吾意故也。何也？不正故也。夫六三容有未能深满吾意者，而能观我生以决其进退，何也？曰：三，「坤」顺之极也。处坤顺之极，故能以至顺之性顺时以进退也。夫惟能顺时以进退，此所以未失乎进退之道也。
六四：观国之光，利用宾于王。象曰：「观国之光」，尚宾也。「观」以远为晦，以近为明，故「观」之众阴，上观诸五，惟四为最近焉。惟其最近，而且体「巽」以居正，得君之深者也。以五之所以显设而藻饰者，在四无不历历而亲见之，故曰「观国之光」。当是时也，若不以宾于王为利，昧于观者也。程曰：「古者有贤德之人，则人君宾礼之，故士之仕进于王朝，则谓之宾。尚，志尚也。当此之时，其所志尚以宾于王为利。故象曰：观国之光，尚宾也。昔汤之三聘伊尹也，尹乃幡然而改曰：岂若吾身亲见之哉？谓与乐尧舜之道于异世，不若吾身亲见尧舜之君之为乐也。则六四之观国之光是也。孟子曰：汤之于伊尹，学焉而后臣之，故不劳而王。」则尹也得君如此，向使其初无幡然之志，而不以宾于王为利焉，此岂尹之所观也欤？
九五：观我生，君子无咎。象曰：「观我生」，观民也。书之周诰曰：古人有言曰：人无于水监，当于民监。今惟殷坠厥命，我其可不大监抚于时？书之所谓「大监」，即九五之「大观」也。夫监之水，则徒见其形；监之民，则凡吾身之动作施为，其见诸民者，历历可覆矣。故一𫫾一笑，系人情之休戚；一举一措，为天下之安危。人情之休，天下之安，则是吾之所以出乎身、加乎民者，得其道也；人情之戚，天下之危，则是吾之所以出乎身、加乎民者，失其道也。中庸曰：「君子之道，本诸身，征诸庶民。」然当观之时，大观在上，可不观诸民以察己乎？此九五之「观我生」，必于其民而观之也。王辅嗣所谓「观民之俗，以察己道」是也。「君子无咎」者，夫尧、舜率天下以仁，而民从之；桀、纣率天下以暴，而民从之。当观之时，尧、舜在上，则君子之化行；桀、纣在上，则君子之化息。故当此之时，人君之动作施为，行于上而效于下者，必君子而后无咎。不然，则人心一讹，民俗一坏，不可复理矣，能无咎乎？九五，中正以观天下，君子之在上也，故曰：「君子无咎」。然必云尔者，警之也。
上九：观其生，君子无咎。象曰：「观其生」，志未平也。
观以二阳在上，而下为众阴之所观。九五居中履正，故为观之主。上九以圣人之德，处一卦之外，而当观民之极，其将何所取义乎？曰：以圣人之德，处一卦之外，而当观民之极，此所谓省方观民之圣人也。夫古者以人情之未叶，民俗之未一，而民隐之未究也，故其志亦为之未平，而有省方巡狩之礼，所以恊其时日，正其器数，修其礼物。又如晏子所谓省耕、省敛，而救其所谓补助之政。凡以一民俗、求民瘼而协民情也。此之谓其生，谓天下人之动作施为者，而周览洞究其利害休戚者，而为之兴去也。及后世则不然，巡行游幸，止为游观之象，而流连荒亡，劳动骚扰，冤苦失职者无告，而万乘千骑所至，徒有供亿之苦。此无他，知有一身之乐，而不知以万民为忧故也，庸免天下万世之议乎？故处观其生之任，亦必君子而后无咎，何者？君子之志，不以一身为乐，而以万民为忧故也。使其以一身为乐，则无有所谓未平之志者矣。童溪易传卷十，