钦定四库全书

童溪易传卷十五

宋王宗传撰䷠

_艮下乾上「遁」：亨，小利贞。彖曰：「遁，亨」，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。「小利贞」，浸而长也。遁之时义大矣哉！呜呼！吾于易之遁，而知圣人忧道之心深且切也，而其忧天下之心尤深且切也。夫阴阳之进退，人事之消长，君子小人之胜负，何尝无此？而圣人之于遁也，必欲君子之崇重其义者，而惧其或有以浼辱夫我也，以为不如是，则殆亦与小人无以异也。其用心深且切如此，此非特为君子忧也，为道忧也。夫天下事势既已乖且非矣，宜若不可为矣，而圣人于此犹有迟迟冀望之意，凡可以致力者无不为也。又以为不如是，则天何生于君子，而天下亦何赖于君子也？其用心又深且切如此，此非强聒以逆天也，为天下忧也。呜呼！此吾于遁而知圣人之心有如是不一之忧也。经曰：「遁则退也。」则遁者，阳退之卦也。然二阴虽长，其势尚微，四阳在上，其势犹盛，何遽为此退避之计邪？经曰：「往者屈也，来者信也。」当此之时，若以势论，则不论盛衰，论屈信也。盖二阴虽微，其势来而信；四阳虽盛，其势往而屈也。所贵乎君子者，知时而识机也。故当此之时，退藏以信吾道，吾身虽退，而其道则亨矣。故遁之所以能亨者，以遁而亨也。吾故曰：「圣人之心，为道而忧者，此也。」虽然，当遁之时，君子处之，亦未有必遁也。何者？二阴之长为遁，则六二者，遁之主也。九五以刚阳之德，处中正之位，所谓「刚当位也」。下与六二居相应之地，而以中正相与，则当此时也，而犹有此人也，夫岂不足与有为乎？夫苟至诚相与，而尽其所谓扶持安全之道，则天下亦未遽乱，而国家亦未遽亡也。此尽人谋以听天命者也，故曰：「与时行也。」「小利贞」者，指六二而云也。六，阴也，故曰「小」。以六居二，正也，故曰「利贞」。其曰「小利贞」云者，犹之曰：当此之时，大者之志虽在于遁而亨，而小者苟利于贞而无有他也。则虽当阴道浸渐而长之时，犹可助五以有为，而为是扶持全安之计，毋弃是正以害君子，而与君子为仇可也。此圣人责望六二之辞也。吾又曰：圣人之心，为天下而忧者，此也。夫当遁之时，所谓「遁」之大义也，则亦有二焉而已矣。二者何也？曰：速而去之，所以远害，一也；迟而不去，所以救害，二也。二之义也。当遁之时，无大于此二者，故圣人又叹之曰：「遁之时义大矣哉！」程河南曰：「遁者，阴之始长，君子知微，故当深戒。而圣人之意未遽已也，故有与时偕行、小利贞之教。圣贤之于天下，虽知道之将废，岂肯坐视其乱而不之救？必区区致力于未极之间，强此之衰，艰彼之进，图其暂安。苟得为之，孔孟之所屑为也。」河南此释，其得孔孟之心欤？

象曰：天下有山，「遁」。君子以远小人，不恶而严。

山固高矣，然而有所止也。若天之高，则荡荡苍苍，而无所纪极焉。故语天下之物，极尊极高极远极大者，惟天也。「遁」之象有取于「天下有山」云者，天非有心而与山较高下也，而山之于天，自有不可侵、不可及之势焉。其曰：「天下有山，则吾非汝去也，而汝自不吾及也，故为遁之象。」君子之于小人也亦然。由君子之心以视小人，怜其愚，忧其害，悯其平日用心之非，有一善未大于毫发，则为之咨嗟叹赏，而曰：「此所由以为圣、为贤也。」其用心如此，何尝恶小人也？虽然，吾不汝恶，似与汝合矣，而卒非汝合也。其刚正严毅之气有不可犯，岂得而亲狎之乎？犹之观天也，自下而观之，以为山之巅即天也。乃据山之巅以观天，而天愈高愈远，愈不可及矣。此君子与小人辽绝之势然也。

初六：遁尾，厉，勿用有攸往。象曰：「遁尾」之「厉」，不往何灾也？「尾」之为物，在物之后，事体之最小者也。六在初之象也。大壮以初为本，上为末，如「乾」如比之类，则以上为首。夫上在一卦之上也，既以为首，则在「遁」之初，为尾之象矣。盖「遁」以居前者为先，遁居后者为后。「遁」初六在一卦之上，故为尾之象也。夫阴道浸长，阳惧罹害，故为是遁避之计。而初六以阴小在下，何预汝事？苟亦遁焉，过计也。但处一卦之后，而以厉自警可也。若不知以危厉自警，则观阳之遁，而吾亦遁焉。此非「遁」也，乃追阳之逋也。夫追阳之逋，则与阳为仇矣，此圣人所甚恶也。故戒之曰：「勿用有攸往。」以言汝之往，则阳不利矣。惟能以危厉自警，无伤阳之心，而自安其琐尾之分，则是不往也。不往则阳亦遂其遁避之计，何见伤害也？故象曰：「遁尾之厉，不往何灾也。」初六，阴之始长也，圣人防之遏之，而微其辞曰：遁尾厉。又昌言以戒之曰：「勿用有攸往。」至爻赞又晓而譬之曰：「遁尾之厉，不往何灾也？」此非为小人谋，为君子谋也。

六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。象曰：执用黄牛，固志也。

「遁」之所以为「遁」者，在此一爻也。圣人于彖既戒之以「小利贞」，爻辞又戒之以「执之用黄牛之革」，所以责望六二也深矣。以为不如是，则自此以往，弃正害阳，小人道长，君子道消，而为否矣。故此爻独不言「遁」，而以固执其志取义焉。「牛」，顺畜也。「黄」，中色也。「革」，坚物也。以六居二，而以中顺之志自坚，而至于莫能脱去焉，则阴道未至于遂长，而君子未至于不利矣。夫阴阳消长，此天道之盈虚也。在圣人亦岂能加损益于其间？然于阴长阳退之卦，则深致之意焉。故于初六则戒之以「勿用有攸往」；于六二则戒之以「执之用黄牛之革」，使之在下位而不敢动焉。以谓苟纵之使动，则其祸亟矣，故婉其辞而戒之。呜呼！圣人好恶之旨，尽在是矣。

九三：系遁，有疾，厉，畜臣妾，吉。象曰：「系遁」之「厉」，有疾惫也。「畜臣妾吉」，不可大事也。

九三，「艮」之主也。「艮」，止也。止于内体而为二阴之主，故当「遁」不遁，有所牵系而不能远去。夫以刚阳之才而牵系于阴小之人，此所谓「有疾厉」也。谓情有所溺而志有所昏，故其疾至于耗惫，而危亡无日也。夫阴小之人，所谓臣妾是也。初与二处己之下，而九三为之主，则「畜臣妾」之象也。当阳进之时，不知退藏以远祸，而乃系志于阴小之人，不知疾生于所溺而危亡将至，甚矣其惑也！盖阴小之人怙宠而得志，则阳道必至于衰危，此岂九三之吉邪？其曰「畜臣妾吉」者，以言在臣妾则吉，在九三则危也。夫阳大而阴小，阳贵而阴贱，以九三刚阳之才而系志于阴小之人，岂能及于远大之谋邪？夫九三所谓远大之谋，何如也？曰：遁藏以远祸是也。不为此举，则必致疾惫，而危亡无日矣。故曰：「畜臣妾吉，不可大事也。」乱世之君子，不知全身远害，而贪位慕禄，日与小人为偶，而忘其明哲保身之道，如西汉之扬雄，东汉之范滂，唐之王涯、贾𫗧是也。

九四：好遁，君子吉，小人否。象曰：君子「好遁」，「小人否」也。四属外体，已遁在外矣。夫身既遁夫外，宁复内顾乎？故虽有初六之应，舍之而不顾矣，故曰「好遁」。「好」如姻好之「好」，谓与初相好者也。夫君子有所好爱，然义当遁去，则舍其所好而去之不疑，所谓「以道制欲，以义断事」者也，故曰「君子吉」。若小人则不然，牵于所爱，昵于所私，如所谓「系遁，有疾厉」是矣。此不知变通者然也，故曰「小人否」，谓不通也。九四复设小人之戒者，以阳居阴而复应阴，惧其或泥而不通，故有此戒。

九五：嘉遁，贞吉。象曰：「嘉遁贞吉」，以正志也。传曰：「嘉偶曰妃」。六二、九五之「嘉偶」也，舍之而遁焉，故曰「嘉遁」。夫六二、九五皆中正也，而居相应之地，以中正之道相与可也，而五又何为而遁去夫二也？曰：当此之时，六二以静为正者也，而九五则以动为正焉。以静为正者，嫌于动也，动则害阳矣；以动为正者，嫌于静也，静则见害于阴矣。此遁之时义也。故九五不得不遁去夫二也。若不以遁去夫二为义，而惟其应之相求焉，则消长之义亟矣。象曰「以正志也」云者，言当此之时，阳之志以遁为正，遁则不失正矣。程曰：遁非人君之事，故不言君。然人君之所以避远者，乃遁也。盖尝论之，人君之所以避远者，何事也？曰：天下之治乱，社稷之存亡，君子小人之贤否，生灵之利害，吾身动静之吉凶，避凶而从吉，除害而去利，舍否而用贤，戒亡而图存，去乱而即治，其所避远者，此其凡也。在彖则曰「刚当位而应」，谓应夫二也。而在爻则以避去夫二为义，而不取乎应者，非相戾也。当时行则与时行，当正志则正志，固也。

上九：肥遁，无不利。象曰：「肥遁无不利」，无所疑也。

昔扬子云以范蠡遗文种书而曰至蠡策种肥哉！盖尝论之：夫为人谋而不忠乎，莫若蠡之策种也，而谓之肥，可乎？且以蠡之身既遁于五湖之上，其姓名既遁而为鸱夷子皮，又遁而为陶朱公矣。三徙成名，赀累钜万，散而复积，是遁也可谓肥矣，可谓无不利矣。然而文种今日得书，明日复得赐剑，而不得为子皮、朱公之肥者，盖教人疑人，是乃所以促人之死也。蠡遗种之书曰：「蜚鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹。越王为人长颈乌喙，可与共患难，不可与共安乐。子何不去此教人疑人也。」夫蠡教种疑勾践，是乃教勾践疑种也。种今日得书，明日复得赐剑，又何怪乎？遁上九之象曰：「肥遁，无不利，无所疑也。」则以蠡策蠡可也，所谓无所疑也；以蠡策种不可也，所谓教种疑勾践也。夫教种疑勾践，是乃教勾践疑种也，岂得谓之无所疑也乎？吾故曰：「为人谋而不忠者，莫若蠡之策种也。」子云身居乱世，窃禄苟容，欲为遁去之计如大夫蠡而不可得，日惧文种之祸至，故其取舍贸乱，方寸不宁，无惑乎有是云也。然亦可哀也哉！耿希道曰：「上九最远于内，不系于阴，无所疾惫，故称肥。」䷡

_乾下震上大壮利贞。彖曰：「大壮」，大者壮也。刚以动故壮。「大壮利贞」，大者正也。正大而天地之情可见矣。

四阳之长为大壮。壮，盛也。阳居其四，而阴则二尔，此阳盛之卦也，故曰「大壮」也。夫物之壮也，其基厚则壮。自初至四皆阳也，其基厚矣，故其壮为大。「刚以动故壮」。此合乾震二体之用以言壮也。夫下刚而上动，则上动而下不摇，非壮者能之乎？然大壮之道，利于正而已矣。壮而不利于正，则强暴之为尔，此岂大者之事乎？所谓大者，在爻则刚阳，在人则君子是也。正大云者，正而大也。正而大，则其发用也，无适而非正矣。所谓无适而非正者，天地发生之用是也。今夫天地之发生也，生而为春，长而为夏，揫而敛也而为秋与冬，此所谓天地之情也。时乎春也则生，时乎夏也则长，时乎秋与冬也则揫而敛，而未尝或失吾正焉。故万物于此，莫不各正性命，而无夭阏之患，此正之大也。故欲见天地之情，即正大而可见矣，此天地之所以为壮也。使其非壮，则正大之理，安能如此之不穷乎？程曰：「天地之道，常久而不已者，至大至正也。正大之理，学者默识心通之可也。」象曰：雷在天上，「大壮」，君子以非礼弗履。

天，健物也。以雷之威而在其上，威而健者也，故为「大壮」之象。天下暴乱之祸，惟礼可以已之，故语天下之壮者，莫如礼。礼，天理也。君子克去己私，事事欲与天理合为一，此又非勇而健者不能也。其曰「非礼弗履」，则凡一举足，必惟礼之是循也。以谓履之非礼之地，则必至失足而陷于祸败矣，此非所以为壮也。

初九：壮于趾，征凶，有孚。象曰：「壮于趾」，其孚穷也。初九以刚在下而勇于前进，用「壮于趾」之象也，故曰「壮于趾」。夫以刚用壮，虽在上犹不可，况居下乎？「征」，往也。以此而往，其凶必矣，故曰「征凶，有孚」。「孚」，信也，谓信其征之凶也。所谓征之凶者，困穷而致败之谓也。故又曰：「壮于趾，其孚穷也。」谓信其有困穷之凶也。语曰：「人而无恒，不可以作巫医。」子曰：「不占而已矣。不恒其德，或承之羞。」以言人而无恒，则不占而信其有羞也。「大壮」之初九曰「征凶，有孚」，曰「其孚穷也」，则亦不占而信其有困穷之凶也。

九二：贞吉。象曰：九二「贞吉」，以中也。

夫居柔而处中，则刚不为过，九二是也。「大壮」，阳盛之卦也。夫苟又以阳居阳，则刚过矣。王辅嗣曰：未有违谦越礼而能全其壮者也。故阳爻皆以居阴为美。夫阳爻而居阴，非九二与九四乎？然九四之比九二，又不如二之中矣。故九二之所以「贞吉」，以中也。而九四之「贞吉」，又必以「悔亡」继之，谓以九居四，非中也，故有「悔」；以其吉于正也，故「悔亡」。然则以刚履柔，而不用壮以为壮，此所谓壮之正也，而又得中焉，何吉如之？程曰：贞非以九二为戒乎？曰：易取所胜为义，以阳刚健体，当大壮之时，处得中道，无不正也。在四则有不正之戒。人能识时义之轻重，则可以学易矣。

九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。象曰：「小人用壮」，君子罔也。

九三以刚处刚，此虽正也，而过乎中，刚之过也。夫他卦以刚过而居多凶之地，皆不免于危厉，况「大壮」阳盛之时乎？故以小人目之，而曰「小人用壮」。君子知危知惧，而不以壮为用者也，故曰「君子用罔」。「罔」，无也，谓无所用也，犹之曰罔有所用云尔。其所以刚有所用之者，居刚正之位，而当以危厉自警故也，故曰「贞厉」。苟不知此，则用壮之过，而有「羝羊触藩」之象矣。夫九四居前间，在二卦之间，而为二体之限，此「藩」象也。「藩」之为物也，不纯乎柔，亦不纯乎刚，九四是也。而三用「壮」以触之，其能全其壮锐矣乎？故有「羸其角」之戒。程曰：凡物莫不用其壮，齿者啮，蹄者踶，角者触。羊壮于首，羝为喜触，故取为象。夫「兑」为羊，九三「乾」也，乃取「羝羊」为象。六五、上六「震」也，而亦取象于羊。「坤」为大舆，而九四「震」也，则曰「壮于大舆之輹」。易之取象，大率类此。故「坤」非马也，而曰「牝马」。「离」非牛也，而曰「牝牛」。「颐」之初九，「震」也，而有取于龟。六四，「艮」也，而有取于「虎」。凡此类者，岂泥诸爻象以求之乎？求之不得，则卦变、动爻、伏象、互体无所不取，而圣人之意愈失矣。此学易之大戒也。世之嗜奇好异者，徒知左右附会而仅得之，则曰学易者当如是也，而何以正直坦夷之说为哉？此予之所否也。王辅嗣曰：「义苟合顺，何必坤乃为牛？义苟应健，何必乾乃为马？而或者定马于乾，按文责卦，有马无乾，则伪说滋蔓，难可纪也。」辅嗣此言，不可谓不知易也。

九四：贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。象曰：「藩决不羸」，尚往也。

大壮之卦德曰「大壮，利贞」，谓以阳居阴，其在此时，不用其壮，故得谓之正也。于正既吉，则于悔斯亡矣。四之所谓悔者，以其不得如九二之中故也，故必于贞既吉，则不中之悔可得而亡之矣。六五以阴虚居前，「藩决」之象也。藩限既决，则阳道尚往，而无阻碍之伤矣，故曰「藩决不羸」。四不取「羝羊」之象，而但曰「藩决不羸」云者，四居阴处谦，非九三用壮之比故也。此所谓以正为壮者也。夫四，震动之主也，而当四阳上进之时，以正为壮，前无所碍，故有「壮于大舆之輹」之象。「舆」，善载而能行之具也。舆大而輹壮，前无所碍，当阳长之时，故曰「尚往也」。四，谦虚之位，善载者也，故为「大舆」。「乾」以三阳居下，辅上而能行者也，故其輹壮，此所以「尚往也」。夫在事有是理，则「贞吉悔亡」是也；在时有是势，则「藩决不羸」是也；在我有是器，则「壮于大舆之輹」是也。由是理，乘是势，而用是器，此君子之道所以独盛于此时也。

六五：丧羊于易，无悔。象曰：「丧羊于易」，位不当也。

程曰：羊群行而喜触，以象诸阳并进。五以柔居上，若以力制，则难胜而有悔。惟和易以待之，则群阳无所用其刚，是丧其壮于和易也。以言人君治壮之道，不可以刚也。此说似矣，然按旅之上九有曰「丧牛于易，凶」，谓旅人于其平易之时，而丧其在己之顺德，今旅以刚亢在上，故莫之与也。夫上九之牛既于上九取义，而无与于他爻，则六五之羊亦不当于群阳取义也审矣。又况九四方当尚往之时，而有「大舆」「壮輹」之象。五，君也，决其藩篱以来之不暇，岂容阻遏其上进之势乎？果有此心，则失人君进善纳贤之道矣。大抵羊，刚很之物也；

五，君位也，而以六居之，则于其平易之时，务丧去其自己刚壮之势而不用，惟以谦虚无我自处，使下之群阳由己以上进，而略无阻碍之势。此九四所以有「藩决」之象者，盖指六五之谦虚而云也。夫当阳长之时，苟以妨贤拒善为心，则不能丧其在己之刚壮，而以谦虚为用也必矣，其能无在上之悔乎？其曰「位不当也」者，正所谓去其刚壮之势而不用也。夫惟如是，则当阳长之时，其能无悔宜矣。

上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。象曰：「不能退，不能遂」，不详也；「艰则吉」，咎不长也。

上六阴柔，亦取「羝羊」为象者，居震之极，壮之终也。夫震之极则不能自止；壮之终则终于用壮，故亦称「羝羊」。然上六之「藩」何所取也？曰：处阴虚之地，旁若无物，而「蹢躅用壮」，然不能退而自止，复不能进而遂意，进退举无所利，亦若有所限隔而然也，故亦设触藩之象焉。然「羝羊触藩」，以其有刚锐之角也。今不以角取象，则是无角也。夫无角而务触藩，此上六阴柔而用壮之象也。以其用壮，故曰「羝羊」；以其纯阴，故不以角取象也。小人之用壮也，亦未必皆有刚壮之才，如九三然也。狂躁妄动，不能详审以自安，愚分而至于进退举无毫发之利以自贻厥咎者，则大壮上六是也。中庸曰：「愚而好自用，贱而好自专，生乎今之世，反乎古之道，如此者，灾及其身者也。」此皆不能详审之过也。然易于此又有「艰则吉」之戒者，闵其用心之非，而开其自省之路也。夫不量己之贤愚，不度势之可否，则于进退之间亦何所利哉？如知其非所利也，而艰畏以自处，而戒其妄动之失，故易于此又以「吉」予之，而曰「咎不长也」，以言若上六之为也，本有咎也，如知其非利也，而艰畏以自处，则其咎可以损去而𫉬吉也。呜呼！圣人之设心若此其仁矣哉！童溪易传卷十五，