钦定四库全书

童溪易传卷十七

宋王宗传撰䷤

_离下巽上「家人」：利女贞。彖曰：「家人」，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，又母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正，正家而天下定矣。

易有「同人」焉，有「家人」焉。「同人」之道，在于无所不同，故其卦德曰：「同人于野，亨。」「家人」之道，在于无所不正，故其卦德曰：「利女贞」。何者？正家之道，以女正为之本，亦以女正为成功。女而正，则家之正可知矣。孔子曰：「惟女子与小人为难养也，近之则不孙，远之则怨。」此岂易正也邪？今而女正，则亦无所不正矣。故「家人」以女贞为利。其在爻，则六二、六四是也。女正位乎内，男正位乎外，此即六二、九五二爻，以明男女之位正也。家人有严君焉，父母之谓也。此即九三、上九二爻，以论父母之为严君也。父父子子，兄兄弟弟、夫夫、妇妇，而家道正，此又谓自初至上六爻之皆得其正也。或曰：初九、六二、九三、六四、九五正也，上九正乎？曰：家人以阴居阳位，则非正也；以阳刚居一卦之上，讵非正乎？夫以六居二，而位乎内卦之中，此女正位乎内也；以九居五，而位乎外卦之中，此男正位乎外也。男女各正其位，则尊卑上下之义得矣。然此非人为之所能为也，盖天地之大义然也。何者？论天地化育之功，则虽由于二气之交感，然上下之位，固有所谓不易者矣。此其义之大者。夫六二、九五，男女之象也。则九三、上九，父母之象也。何者？二与五各在一卦之中，而三与上各在一卦之上故也。是故男女则欲其正，而父母则欲其严。二与五，阴居阴，阳居阳，正也。九三、上九，刚而过中，严也。故父母俱称严君焉，以其各尸内外之尊故也。李博士元量曰：「九三、上九，父母之严者。谓之君，则主于出命以正一家，犹国之有君焉。有国者主于义，过于义者，常至于阳恩。故为君者，欲如父母之子万民，书以元后作民父母是也。有家者主于恩，过于恩者，常至于害义，故为父母者，欲如君之正一家，易以父母为严君是也。夫一家之中，有父子焉，有兄弟焉，有夫妇焉。曰父父子子，则父子各尽其道也。曰兄兄弟弟，则兄弟各尽其道也。曰夫夫妇妇，则夫妇各尽其道也。」尊卑上下各尽其道，则家道庸有不正矣乎？家道既正，则天下庸有不定矣乎？盖风化自近始。天下者，一家之积也。治天下之道，即治一家之道也。家道正于此，天下定于彼矣。故圣人于此，又要其必至之效，而终之曰：「正家而天下定矣。」不云正家以正天下，而云「正家而天下定矣」，此又有所谓自然之感通，而无远近内外之间焉。经曰：「惟神也，故不疾而速，不行而至。」此自然之感通，而无远近内外之间者然也。

象曰：风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。

风者，变化之物者也。火者，著见之物者也。风自火出，则外之有所化者，由于内之有所著见乎外者也。夫正家而天下定者，家人之道然也。在内者无所著见于外，则在外者亦何所观而化乎？故曰：「风自火出，为家人之象。」君子观此象，以为风化之本皆自内出，故一言一行不敢易焉。「言有物而行有恒」，此君子不敢易其在我者然也。夫有形可指谓之物，言而有物，此诚然之言也。不改其度谓之恒，行而有恒，此诚然之行也。君子之言行，其不敢易也若此，则自内而出者，足以著见乎外矣。彼得之观感者，庸有不化矣乎？故夫君子之言行，所谓著见乎外者，火之象也；得之观感而无不化者，风自火出之象也。

初九：闲有家，悔亡。象曰：「闲有家」，志未变也。

初，正家之始也。九以刚明之才，当正家之始，宜如何哉？曰：正家之道，莫先于制其始。始之不制，末如之何矣！人有常言：「涓涓不遏，将成江河；毫末不去，将寻斧柯。」此言始之在所制也。夫一家之内，有长幼焉，有男女焉。当正家之始，苟不有以制其变于未然之初，则长幼失序，男女无别，害恩义，害伦理，将自此始也，能无悔乎？故曰：「闲有家，悔亡。」而象曰：「闲有家，志未变也。」夫惟于其志意未变之初，而尽其所以防闲之道，谨其序，严其别，无使渎乱而失其有家之则，此「悔」之所以「亡」也。程曰：「不云亡悔者，群居必有悔，以能防闲，故亡尔。」鲁桓公之于文姜也，不能防闲之，使为二国之患，故诗人所为赋敝笱也。郑庄公之于叔段也，不知早为之所，遂至于同气交兵，故激祭仲蔓草之谏。此无他，不知家人初九「闲有家」之戒也。

六二：无攸遂，在中馈，贞吉。象曰：六二之「吉」，顺以巽也。六二以柔顺之德，居中履正，而与九五居相应之地，夫何为哉？阳倡而阴和，男行而女随而已，故曰「无攸遂」。「遂」，专也。语曰：「遂事不谏。」以谓夫人既专是事也，何谏之云尔？春秋传曰：「大夫无遂事，示不敢专也。」而或专之，故春秋之所为书也，如「公子遂如京师」、「遂如晋」是也。此「坤」所谓「先迷」也。九五，二之应也，则二者亦何敢有先迷之失乎？此所以「无攸遂」也。夫所谓「无攸遂」云者，示不敢有所专也。然六二之职，其亦有所专矣乎？曰：有之，在中馈是也。此六二所专之职也。盖九五在上，二当以巽顺之道承事之。凡九五之事，既不敢专，其所专者，专其职守而已。妇人之职守，亦不过曰奉祭祀、馈饮食而已，此外无他事也。诗曰：「无非无仪，惟酒食是议」是也。故诗有采蘩以奉祭祀，为不失职；采苹以供祭祀，为能循法度。此虽指夫人与大夫妻而云也，然推而上之，推而下之，其职守莫不然也。夫是之谓「贞」而「吉」也。盖不顺则不能顺承乎上，而有先迷之失；不巽则不能居为下之道，而旷其职守。故曰：「六二之吉，顺以巽也。」夫为人臣之道，亦若是而已矣。故在「家人」，则六二是也；若在「坤」则六三是也。

九三，家人嗃嗃，悔厉吉。妇子嘻嘻，终吝。象曰：「家人嗃嗃」，未失也；「妇子嘻嘻」，失家节也。

三处内卦之上，主治内之道也，故以家人、「妇子」言之。然以九居三，刚过者也，故云「嗃嗃」，谓刚厉之过也。夫治家之道，不知宽猛适中之为尚，而惟「嗃嗃」然，此悔也。然董之以威，束之以礼，使在下者肃然而有畏惧之心，故虽「厉」而「吉」。何者？于家道未为失故也。苟惟不然，使妇子嘻嘻然笑乐无节，则终至于恣情适欲，弃礼乱伦，而家道衰微矣，故曰「终吝」。而象曰「失家节也」。然则与其「嘻嘻」而失家节也，宁「嗃嗃」而未失也。程曰：在卦非有嘻嘻之象，盖对「嗃嗃」而言，谓与其失于放肆，宁过于严也。

六四，富家，大吉。象曰：「富家大吉」，顺在位也。

易以阴阳相得为富。「家人」至六四，二卦之中也。当刚柔相际之地，而以阴静之才处之，所谓居而有之者也，故曰：「富家大吉」。盖家人六位，内外终始俱得其人，而四以镇静无营，处近五之位，故能大富家之吉。则五之所委任者得其人可知也。夫六四以阴居阴，正也。而以至柔顺至刚，刚柔相济而与六二，故无忌嫉之嫌，此家道之所以殷富也。大抵家人六爻各得其正，故虽阴阳错居，举无嫉妒。使四也比五而有妒二之心，使二也应五而有嫉四之嫌，又使三也在下而侵四之志，则四也安能顺在此位而大富家之吉乎？家人之卦德曰「利女贞」，至于此乎见之矣。

九五：王假有家，勿恤，吉。象曰：「王假有家」，交相爱也。家人六位，俱得其人者，以九五为之君也。故有家之道，莫此为至。为五者复何忧乎？故曰：「王假有家，勿恤，吉。」假，至也。恤，忧也。夫有家之道既极其至，则上下内外之心，莫不交相亲爱，此岂复有督责迫促而使之然欤？故勿恤而「吉」也。夫以二五言之，则二爻居相应之地，二有内助之德，而五爱之；五有刑家之道，而二爱之，此所谓交相爱也。以六爻言之，则六爻刚柔各得其正，而以正道交相亲爱，此九五所以得为一家之主也。故以「假有家」独归之五焉。以天下言之，则王者尽此有家之道以达之天下，故亲其亲以及人之亲，长其长以及人之长，幼其幼以及人之幼，使天下之内无远近，无小大，无众寡，交相亲爱，雝雝睦睦，济济有叙，若在一堂之上焉。则「王假有家」之道，至此又无复有加矣。故彖曰：「父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正，正家而天下定矣。」尽是道者，九五是也。

上九：有孚，威如，终吉。象曰：「威如」之「吉」，反身之谓也。家人至上九，家道之大成也。夫能正家而至于家道之大成也，岂无所自而致然欤？盖正家之道，以正身为本。孟子曰：「天下之本在国，国之本在家，家之本在身。」其身不正，则未有能正家者也，况能国与天下乎？夫家道以严终。常人之情，其于妻孥也，则以恩掩义；其于臣妾也，则以慢胜礼。语其能以不失其威严，而使家人有祗畏之心者，则未也。虽然，徒能威严乎人，而不能威严乎其身，则在人者未有能我信而我从者。故威严之道，当先施诸其身，自反自克，使吾之身无一毫之可愧焉，则将不施威而有自然之威矣。何者？人深信之故也。「有孚威如，终吉。」而象曰：「威如之吉，反身之谓也。」夫家道以严终，是故吉于用威也。然语其有自然之威，而若未尝用威，而人我从焉者，则以人之深信我也。夫人之深信我者，非信乎我之能用威乎人也，而信我之能用威乎我之身故也。夫惟能用威乎我之身，则所以信乎人也，自有不威之威矣，虽欲人之不我从，不可也。孟子曰：「身不行道，不行于妻子。」是言也，盖为不能用威乎其身，而徒用威于人者设也。然则不能用威乎其身，而徒能用威于人，则虽妻子亦不吾信而吾从也，况他人乎？呜呼！吾以是知易之有家人也，圣人不以责之家人，而责之吾之身也。䷥

_兑下离上睽小事吉。彖曰：「睽」，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「小事吉」。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！天下之物，自至理之外，君子亦听其势之如何尔，未尝强同之也，此易之所以有「睽」。睽，乖也。睽合离、兑以成卦。离，火也。兑，泽也。离为中女，兑为少女。「火动而上，泽动而下」，此即离、兑之象，以言在物之睽也。「二女同居，其志不同行」，此又即离、兑之象，以言在人之睽也。「说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚」，此则合离兑之义，与六五之下应九二，以言睽之「小事吉」也。夫泽火二物，俱以动为用，未始不同也。然或动而上，或动而下，在物之睽，有如此者。中少二女，生而同居，亦未始不同也。然志各有归，其行不同，在人之睽，有如此者。即物与人以论睽，而睽之义晓然矣。兑，说也。离，丽也。离又为明，以说顺之道，而附丽于离，明得所附也。当睽乖之时，说而不丽乎明，则私昵之情尔，如睽何？六五之君，以柔进而上行，居尊得中，而下应乎九二刚明之臣，当是时也，虽不能合天下之睽，成天下之大事，则亦可以小济矣。故曰「是以小事吉也」。胡安定曰：夫睽乖之时，上下之情异，虽有大才德之人，亦不能大有所为，但小事则可以得吉也。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！此又广言睽之时用，以明天下有不同之物，而无不同之理也。夫天高地下，此天地之睽也，然二气交感，而成化育之事，则同也。男阳女阴，此男女之睽也，生而有室家之愿，而相求之志，则通也。万物散殊，长短小大，各各不同，此万物之睽也；然赋性禀命，出入生死之事，则类也。夫睽，乖也。天下之物，固有以睽而合者，此又物理之不异也。圣人明物理之不异，故天地之大，人物之众，圣人不务强同其势，而务嘿通其理，此所以处睽之时，尽睽之用，而能和合万类也。夫举天地之大，人物之众，圣人以一理通之，而能合万类之「睽」，其用若此，此天地人物之所不外也。故赞之曰「睽之时用大矣哉」！

象曰：上火下泽，「睽」，君子以同而异。火与泽，燥湿之性既不同，而上下之势复尔异，此「睽」之象然也。虽然，火与泽，以理观之，固亦未尝不同也。何也？为火者必上，为泽者必下，此盖理之所谓不得不然者。夫以理观之，知其不得不如是也，非同乎？然以燥湿之性与夫上下之势观之，则诚异矣。君子之心，固未尝欲自异也，然或所居之位、所守之职有不同焉者，人曰此异也，而君子则曰此即吾之所谓以同而异焉尔。如孟子论禹、稷、颜子与曾子、子思，槩以同道目之是矣。其次，若鲁之男子，以吾之不可学柳下惠之可，是亦以异而同也。

初九：悔亡。丧马勿逐，自复。见恶人，无咎。象曰：「见恶人」，以避咎也。

「睽」之六爻，惟初与四居敌应之地。夫当居睽乖之时，而居相应之地者，乃敌应也。则两刚龃龉之势，其乖异可知，此有「悔」也。「悔」而能「亡」者，谓初居下位而不与四校得丧故也。夫马者，所以行也。「丧马勿逐自复」者，谓虽丧其所行之具，而不与之校也，故曰「勿逐」。曰「勿」云者，戒之之辞也。夫当睽异之时，身处下位而能不与人校得丧，则吾之所以行之具，初亦未尝丧也，故曰「自复」，谓其虽丧而「无丧」也，此「悔」之所以「亡」。「恶人」即九四也，所谓与初九为敌应者是也。夫彼以刚在上，与吾为敌应，而吾复以刚与之校焉，不可也。然不与人校固可也，而其失也，又易至于弃绝夫人，则于悔虽亡，而于怨咎又不能无也。盖以刚傲然居上，而吾惟以不校之说是守焉，则或至于一切弃绝之，而睽异之势又何自而合邪？故曰「见恶人无咎」，而象曰「以辟咎也」，此处睽异之道而然也。不然，悔亡虽在所取也，不能免咎，又焉足尚乎？

九二：遇主于巷，无咎。象曰：「遇主于巷」，未失道也。

「睽」自二至上，各以阴阳相应。然睽乖之时，火动而上，泽动而下，阴阳之情乖异而不通，故相应之道，比之他卦特不同尔。夫二以刚中之才，上应六五柔中之主，亦足以行其道矣。然「睽」之时，小人当路，正道否塞，非君臣上下道合志同之日也。故当委曲宛转，以求通上之意，然后可以变睽离而为遇合也，故曰「遇主于巷」。「巷」者，委曲之道也。「遇」者，遇合之谓也。以言当此之时，小人未去，正道未辟，其所以能遇合于君者，在委曲宛转，引之于当道云尔，故曰「无咎」，而象曰「未失道也」。夫当尧舜之时，朝廷清明，无有蔽欺，为君者以「予违汝弼」望乎下，为臣者以「无若丹朱」戒乎上，直言正论，或吁或俞，故无待于委曲宛转以觊其遇合也。孟子之于战国则不然，是时杨、墨塞路，仪、秦纵横，故孟子于此，因齐王之好色也，则亦对之以好色之说；好货也，则亦对之以好货之说；好勇也，则亦对之以好勇之说。此委曲宛转以觊其遇合者然也。然对之好色也，则以太王为言；对之好货也，则以公刘为言；对之好勇也，则以文、武为言。此虽遇主于巷也，曾何失道之有？若商鞅之说秦也，帝不入则王，王不入则伯，此虽有所遇合也，然失道多矣，能无咎乎？

六三：见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。象曰：「见舆曳」，位不当也；「无初有终」，遇刚也。

当「睽」之时，九四独无其应，而六三以阴柔近而比之，所谓起疑似而招陵犯者也。夫舆者，所以行也；牛者，所以行是舆也。六三欲往以应上九，而四阻之，其能免侵陵之患矣乎？故见舆曳而不进，其牛掣而有所止，其人天且「劓」而重有所伤也。何者？位不当故也。使其以阳刚居此位，则无是患矣。夫「天」，髡其首也；「劓」，截其鼻也。首所以上向，而鼻所以上通也。而重见伤焉者，盖四也欲阻其上向，绝其上通，而怒其不惟己之从故也。虽然，「睽」极则有终合之理，三与上居正应之地，其能终「睽」矣乎？特以所处之位遇乎九四之刚，故初虽不免于见伤，而终获其应也，故曰：「无初有终，遇刚也。」凡寇难在己之下，则曰「乘刚也」，若屯六二之于初九是也；寇难在己之上，则曰「遇刚也」，则「睽」六三之于九四是也。夫「同人」之世，宜若无所不同也，而九五又居天下之利势，其在当时，容有不顾于分，并起而争其应者，九三、九四是也。又况睽异之时乎？然则六三之不免见伤，无足怪也。

九四：睽孤，遇元夫。交孚，厉，无咎。象曰：「交孚」「无咎」，志行也。于时既「睽」，所处又无应，故曰「睽孤」。虽然，初以阳德居下位，所谓同德之君子也。四能去其刚傲之气而与之遇焉，则未为「睽孤」也，故曰「遇元夫」。初以刚阳居一卦之始，以不校为勇，以辟咎为智，所谓善士也，故称「元夫」。虽然，过合之道不可苟也。吾不彼忌，而后彼不吾疑。夫苟疑忌之情未能尽去，则睽异之势又何自而合邪？故四必得初交相孚信，而后四可以无狐危之咎也。故曰「交孚，厉，无咎」。以言四既以孚信下交乎初，则初亦以孚信上交乎四，则虽孤危，其咎可无也。而象曰「交孚无咎，志行也」者，夫在「睽」而求通，方孤而思合，处危而欲安，患其无道尔。今也诚意一孚而同德相遇，则反「睽」而为通，不孤而有合，去危而即安，特在于一「交孚」之际尔。四之志安得而不行邪？此其所以「无咎」也。虽然，四之遇初则曰「元夫」，而初之见四则曰「恶人」，初之待四，无乃太甚矣乎？曰：君子不以时之方「睽」也而「睽」其所守，不以己之无与也而与非其应。四之无得于三命也，而能使三之「曳其舆，掣其牛，天且劓其人」，以滋上九之「群疑」者，孰使之然哉？得非四之过邪？四也所为若此，若以初之不校之德视之，岂不薰莸之异臭，而凤鸷之异禀欤？故在四则目初曰「元夫」，贵初也；在初则目四曰「恶人」，愧四也。此易奖善嫉恶之微旨也。

六五：悔亡。厥宗噬肤，往何咎？象曰：「厥宗噬肤」，往有庆也。夫古今天下未尝无睽异之时，然究其所以然也，则其咎宜谁归？归之天下之人，不可也，归之群臣，亦不可也，而人君实任此责尔，此六五所以不能无悔也。然而其悔可亡者，盖以谦柔自处，而能下应乎刚明之臣故尔。夫惟能以谦柔自处，而所宗敬者九二刚明之臣也。故虽当睽异之时，小人当路，正道否塞，而九二以刚明之才，噬而去之，其噬也易，若噬柔脆之物然，故曰「厥宗噬肤」。则五于此得以往而与二合，夫何咎之有？盖小人之胜君子也，尚矣。以六三不当位之才，而居睽卦之中，所谓起疑似而招陵犯之人也。二之于五，居相应之地，能为五之所宗敬，则力于济睽者也。故以刚明之才，噬去此小人，若噬肤然，去其否塞，以通道乎五，而五遂得往与二合，君臣共济，以成此济睽之功，则在五也，岂不谓之有庆矣乎？夫四与初在下而非其应也，徒以同德相遇，尤能使其志之行，则五之于二，居君臣相应之地，其效宜如何？故爻曰「往何咎」，而象又赞之曰「往有庆也」。然易于此时勉进，六五之意深矣。

上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车。先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾，往遇雨则吉。象曰：「遇雨」之吉，群疑亡也。六四无应，故曰「睽孤」。上九有应，亦曰「睽孤」，何也？程曰：居卦之终，睽之极也。阳刚在上，刚之极也；在离之上，用明之极也。「睽」极则咈戾而难合，刚极则暴躁而不详，明极则遇察而多疑。上九有六三之应，其实不孤，而其才性如此，自「睽孤」也。如人虽有亲党，而自多疑猜，妄生乖离，虽处骨肉亲党之间，而常孤独也。夫「见豕负涂，载鬼一车」，此多疑之象也。「豕」，秽畜也，而又身被其涂泥，秽莫甚焉。三，「兑」体也，阴物而居泽，「豕负涂」之象也。上九视三，鄙其行之丑恶，故其象如此。「车」，人所乘也。「鬼」，非人也，而载之一车，载非其人之象也。上九谓三自下乘四，而不惟已之是应，故又有是象焉。先张之孤，始疑而恶之，欲射之也。后说之弧而弗射，则释疑而睽解矣。盖物极必反，「睽」极必通，易之理然也。若「睽」极而不通，则终于「睽」而已矣。此岂易之理也哉？系辞以弧矢取诸「睽」，故「睽」之上九有张弧、说弧之象。夫后说之弧而弗射之者，以三非与寇为婚媾，是故弗射之也。夫惟嫌疑既释，则往而应之，得所遇合矣。故曰：「往遇雨则吉」。夫阴阳和则雨终也。「睽」合而和，此「睽」之所以「吉」也。向之所谓群疑者，如「豕负涂」，如「车载鬼」之类也，岂不一切释去之邪？故曰：「遇雨之吉，群疑亡也。」夫「睽」生于疑，而孤又生于睽，今也群疑既亡，则「睽」者合矣，又何孤云？此上九之于六三，所以有「遇雨」之吉也。故上九有先张之弧、后说之弧之象，则六三亦有无初有终之辞。二爻必以先后终始为言者，以言向也睽而今也通，易之理然也。童溪易传卷十七，