钦定四库全书

童溪易传卷二十三

宋王宗传撰䷲

_震下震上「震」，亨。震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，不丧七鬯。彖曰：「震」，亨。「震来虩虩」，恐致福也。「笑言哑哑」，后有则也。「震惊百里」，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。

震者，阳始生之卦也。夫阳生必自下始，故乾坤之交，一索而成震。其在六子则为长子，谓一阳之始生也。然阳刚非居下之物也，故有发动之义。其取象也，则于物为雷。雷之为物也，奋击以达阳气，则震之一阳处重阴之下之象也。上下皆震，是为重震，故大象又有「瀳雷」之象。夫阳动于下，其势上达，故「震」有「亨」之道焉。震来虩虩，恐致福也；笑言哑哑，后有则也。此指初九居重震之初，以明震之所以「亨」也。夫笑乐不能生笑乐，而所以生笑乐者，恐惧也。初九以刚明之才，居长子之任，当震动之初，而震惧之来虩虩然，其恐惧也，则其与鲁哀公所谓「寡人未尝知忧，未尝知惧」者异也，岂不足以致福乎？故以「笑言哑哑」继之。盖始于恐惧，终于笑乐者，此先后之序，而理之所不能违也，故曰「后有则也」。「震惊百里」，惊远而惧迩也；出可以守宗庙社稷，以为祭主也。此又再申「震亨」之义也。夫「震来虩虩」，惧在我也；「震惊百里」，惧在人也。警诸我者无失，则施诸人者无嫌矣。犹之雷也，震及百里，远者惊，迩者惧，其威浸广矣。故夫迩之惧，则自初九之身始；远之惊，则「震不于其躬，于其邻」，又可于上六见之。夫威之所加者广，则下之所服者众。下之所服者众，则出而守宗庙社稷，而主其祭祀也，又宁惧于丧乎？此卦德所以有「不丧七鬯」之吉也。程河南、朱子发、徐氏皆云：彖谓出可以守宗庙社稷，以为祭主也，上文脱「不丧匕鬯一句，以文义考之」是也。夫有国之事，祀为大。大器之重，长子是主。故长子之出也，而宗庙社稷之主在是焉。「七」，诗所谓「棘七」也，谓以棘薪为之，所以登鼎实于俎也。「鬯」，书所谓「秬鬯」也，谓以秬黍为之，所以灌地以求神也。二者皆所以祭也，而长子能不丧之焉，可以守宗庙社稷，可以为祭祀之主矣。吾原其所以可，则亦始于恐惧，终于获福而已矣。不然，则宗庙也，社稷也，此岂可以慢易守之欤？昔者成王盖足以语此矣。尝观之诗，清庙之祀，执竞之祀，此有事于宗庙也；载芟之祈，良耜之报，此有事于社稷也。而天下后世徒知成王能守宗庙、主祭祀如是也，而不知清庙之作，固有所谓闵予小子，遭家不造，「嬛嬛在疚」之惧，「我将」之享，又有所谓「我其夙夜，畏天之威，于时保之」之惧，则成王恐惧之心，盖未尝一日忘于怀也。呜呼！此其所以荷太平之休，享假乐之福欤！

象曰：瀳雷，震，君子以恐惧修省。

上下皆震，故曰「瀳雷」。「瀳雷」与「水瀳至」之「瀳」同。盖一坎既盈，复至一坎，谓之「水瀳至」；一雷既震，一雷继之，谓之「瀳雷」也。君子之法此象也，则亦有不一之恐惧者矣，故曰「以恐惧修省」。盖恐惧云者，作于其心，此一恐惧也；修省云者，见于行事，此又一恐惧也。夫然后有合于「重震」之象。李博士曰：「诗美宣王遇灾而惧，侧身修行，天下喜于王化复行。」知恐惧而不能修省，则见于声音颜色之闲而已，非所以为恐惧也。

初九：震来虩虩，后笑言哑哑，吉。象曰：「震来虩虩」，恐致福也；「笑言哑哑」，后有则也。

初九，成震之主也，以刚明之才，当震动之初，疚心于恐惧，而尽卦之德，故爻之辞即卦之辞，不嫌其重袭。而夫子亦以所以释卦者而释爻，不以重袭为嫌也。或曰：九四亦震也，圣人何不以此予之？曰：以阳居阴，震遂泥也，恐惧有所不足矣。解见卦彖。

六二：震来厉，亿丧具，跻于九陵，勿逐，七日得。象曰：「震来厉」，乘刚也。

夫当恐惧之时，人皆怵于有所丧，而君子则独安焉而不之惧者，盖吾有所谓深足恃焉者存也。夫其所恃者何也？曰：在己者足恃，则不肯役于得丧之间以失其正，而惟正之是守；在人者足恃，则知其必不以不正之祸而加诸守正之人。初九，「震」之主也，以九之刚威，动而上奋，孰御之者？而六二乃以至柔当其锋，岌岌乎殆哉，而其丧失者多焉。故曰：「震来厉，亿丧贝。」何者？彼方来而我乘之故也。然六二方不降其操，不移其守，而安处自若，曾不怵于所丧，而有跻于九陵之势，与所谓「勿逐，七日得」之理焉，曷为知其为厉也而反跻之？又曷为所丧之既多而所得之可必也？亦曰：时虽当惧矣，其人亦足惧矣。然吾之正或弃而不守，此则大可惧也。吾安能舍其大可惧者，而惟区区之得丧是计哉？此之谓在己有足恃也。彼初九也，亦将曰：吾当震惧之初，而自恐自惧之不暇，安敢妄加恐惧于人哉？况当此时，与吾同体，守正道为正人，如六二者，几人哉？在我欲其亨，而在六二则所处如此之危；在我致其福，而在六二则所丧如此之多。吾之心亦岂所安也？然则六二所以「跻于九陵」而「无患」，得所丧而「无逐」者，亦赖有此耳。此之谓在人有足恃者。夫！「震来厉」，时也；「亿丧贝」，势也；「跻于九陵」，勇也；「勿逐，七日得」，智也。以勇处时，以智审势，孰谓六二之至柔而勇且智若是乎？此无他，当恐惧之时，而所恃以无惧者，以正自守故也。「厉」，危也。「亿」，多也。郑氏云：「十万曰亿。」六五：亿无丧。象曰：大无丧也。「亿」，大数也。「贝」，货也。二，所有之资也。居则其位，用则其财也。「跻」，登也。「九陵」，即初九也。九在初，其势上进，故曰「九陵」。「跻于九陵」，即象所谓「乘刚也」，「勿」，戒之也。「逐」，追也。「七日」者，程河南曰：「卦有六位，七乃更始。事既终，时既易也。」「得」，对「丧」言之也。

六三，震苏苏，震行无眚。象曰：「震苏苏」，位不当也。

传曰：「爱我者，美疢也；恶我者，恶石也。」六三处两「震」之闲，前之震惧未去，后之震惧又来，三处其闲，不敢宁居，追尤塞愆，故得以起废立懦，神回气醒，而生理复还矣，不其幸欤？故曰：「震苏苏。」既殪而复生曰「苏」。六三之在「震」，不正而且不中，无足取者。以斯人而处斯世，其见恶多矣。然恶之者，能使之不遑宁居，追尤塞愆，乃所以生之也。故象曰：「震苏苏，位不当也。」然三当此时，能自震惧，以不中不正慊然于心，不敢当位而宁居也。夫惟能自震惧，则其见于有行也，可无眚过，去不善以从善矣。故又曰：「震行无眚。」呜呼！吾以是知天下未尝有可弃之人也。一不幸而生于无事安乐之世，耳闻谀言，目见谀事，居前无丧，处后无恐，迷年没齿，终无警悟，以至于委靡不振，积尤累衅，而比屋皆可诛，故不得不为可弃之人矣，岂不谓之不幸矣乎？若六三者，不中不正，宜若可弃矣。然生震惧之世，处两「震」之闲，动辄震惧，遂得以起废立懦，而为无眚之人，此君子所以为之喜幸也。朱子发曰：「震为反生。三，震之极也，反生苏也。」

九四：震遂泥。象曰：「震遂泥」，未光也。

九四「离」下体而之上体，其位高矣。然比之初九，则所慊多矣。何也？以阳居阴故也。夫阳刚，震动之物也，而反居阴，阴则砥滞而不能亨，不能亨，岂震动之义欤？故曰「震遂泥」，而象曰「未光也」。夫离下体而之上体，宜若「震」道至此光矣，然乃滞泥而未光者，是则其在己也，威德虽修而未隆也，勇断虽行而或止也；其在人也，众心虽服而犹疑也，群情虽畏而尚玩也。此「震」道所以为未光也。以唐宪宗之刚明果断，自初即位，慨然发愤，志平僭叛，而捍命者诛，悔过者服，固可称矣。然淮西既平，而骄侈浸生，信用非人而功业不竟，故史臣止称之曰「唐之威令几于复振」而已。夫威令之复振也，而曰「几」云者，未光之辞也，岂非有所泥而然欤？

六五：震往来，厉，亿无丧，有事。象曰：「震往来厉」，危行也。其事在中，大无丧也。

「震」之成体，虽在于初九、九四二爻，而得尊位大中以主天下之动者，则六五是也。夫五之所以能主天下之动者，以是大中故也。故当此之时，处此之位，恐惧戒谨，务危其行，往来之闲，不敢失足，则能无丧其所有之事矣。盖五之所有之事者，不在乎他，在乎中而已矣。中之为道，天地得之而覆载，日月得之而照临，维斗得之而不穷，尧、舜、禹得之而相授受，皆在此一事耳。苟于此事也而无或丧失之焉，则其大者在我矣，故曰：「亿无丧，有事。」而象曰：「其事在中，大无丧也。」亿，大也。六五之所谓大者在于中，于其大者而无丧焉，则随宜随变而不越乎时中，此所以能主天下之动也。然则非能于往来之闲而务其行，则亦未易至此。故先之以「震往来厉」，而象曰「危行也」，而后继之以此。

上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。象曰：「震索索」，中未得也；虽凶无咎，畏邻戒也。上以阴柔之才，居震动之极，中无所主而惊惧之甚者也。夫中无所主，则外有所眩，故曰「震索索，视矍矍」。夫以中无所主之人，惊惧既甚，何往而可哉？故戒之曰「征凶」。然处恐惧之外，而恐惧之来未切于己，而过为是恐惧，则与其恐惧既至而不知恐惧者，固有闲矣。故圣人于此又以「无咎」予之，而曰「震不于其躬，于其邻，无咎」，谓二刚在下，尚远于己，而其邻若六五者，于往来之闲如彼危厉，故上六睹此邻戒，亦生畏惧，则虽凶而「无咎」矣。夫当此之时，中无所主而惊惧太甚，使其有亲己之人恃之以为应援，亦岂至此？故曰「婚媾有言」，谓其无与为应也。司马温公曰：「震不于其躬，于其邻者，祸在彼而恩在此也。楚人灭江，秦穆公为之降服、出次，不举、过数，曰：吾自惧也。」君子曰：「诗云：维彼二国，其政不𫉬。维此四国，爰究爰度。其秦穆公之谓乎？」䷳

_艮下艮上艮其背，不𫉬其身，行其庭，不见其人，无咎。彖曰：「艮」，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。「艮其止」，止其所也。上下敌应，不相与也，是以「不𫉬其身，行其庭，不见其人，无咎」也。凡物处不当其所则动，「震」之一阳是也；当其所则止，「艮」之一阳是也。「艮」以一阳处当其所于上，而二阴亦处当其所于下，上下各当其所，此「艮」之所以为止也。以「艮」重「艮」，则上下二体亦无不然者矣。夫天下有当然之理，无乎不在，在止则为止，在行则为行，惟随其当然而各止其所，止者常得之，而拘之者则失之也。故「时止则止」，止也，「时行则行」，亦止也。何则？当然之理，散在行止之闲，是为当止之地。人能于其当止之地也，而止于其所当止，不以行止二其见焉，则在止亦止也，在行亦止也。故圣人于此一言以蔽之曰「时」。所谓「时」云者，亦不过曰当然而然也。夫其静而止也，其动而行也，均不失其时焉，此在我所谓不穷者，故曰「其道光明」。彼认止以为止，而蔽于时止之止，认行之非止，而蔽于时行之亦止者，果足与语止道哉？昔孟子以「可」之一言，断孔子之行止久速，又以时之一言，断孔子之圣，其知夫子亦审矣。至其形容之也，又曰：「金声也者，始条理也；玉振也者，终条理也。」夫圣人于其始终之际也，皆有所谓条理云者，此时止之为止，而时行之亦止也。此夫子所谓不穷者，宜其道之光明，至于今而犹不揜也。艮之卦德曰：「艮其背，不𫉬其身，行其庭，不见其人，无咎。」此即艮之卦体，以明艮止之道也。夫背之在人者，止于其所不见之地者也。人之所以不能止其所止者，以其牵于欲也。欲牵于前，则求其止有不可得，故艮之道，当艮其背，谓所见在前，而背乃背之，则止于其所不见之地，莫或为吾乱矣。王辅嗣所谓「目无患也」是也。故曰：「艮其止，止其所也」，谓得其所止之地也。大学曰：「于止知其所止。」此止其所之谓也。而其所止之目，则曰：「为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信。」则当然之理，无乎不在，患不知所止焉尔。艮之为卦也，上下二体，刚柔相敌，无相与之义，故命之曰敌应。夫相应则相亲，不相与则相背，此所以有「艮其背」之象也。「艮其背」，故「不𫉬其身」，此时止之为止也。「行其庭，不见其人」，此时行之亦止也。何者？「艮」止其所，而吾之所知者，则止其所而已。自止其所之外，皆吾所不知故也。故夫「艮」之为「艮」也，吾知其为背而已矣，又何求于身之𫉬也哉？此时止之为止也。然时乎行之也，吾亦未尝不行也，故虽行之于庭除也，亦不见其人焉，此时行之亦止也。行止之闲，无适而不得其所也。如此，于止之道，所以为「无咎」也。夫近而不相得则凶，易之情大抵然也。然艮止之时，故虽上下敌应，不相与也，而不以为过，何者？当止故也，故曰「无咎」。乃若施之他卦，则不能无咎矣。

象曰：兼山，「艮」，君子以思不出其位。

上下皆「艮」，故曰「兼山」。夫两山兼峙，各止其所，重艮之象也。君子体此象，故曰「思不出其位」。程河南曰：「位」者，所处之分也。万事各有其所，得其所则止而安。若当行而止，当速而久，或过或不及，皆出其位也。况逾分非据乎？张横渠曰：如「素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难也。」朱子发曰：「位」者，所处之分。君子据正循分，亦各止其所而已。周公之忠，大舜之孝，皆分当然也。耿希道曰：「不出其位，其身止也。思不出其位，其心亦止也。所以象兼山也。」

初六：艮其趾，无咎，利永贞。象曰：「艮其趾」，未失正也。苏东坡曰：「艮」自趾而上至于辅，与「咸」一也。「咸」以上六为辅，而五为脢。「艮」之辅在五，而脢不取，何也？脢则「背」也。「艮」之爻皆取于动者而已，「艮」何取于动也？曰：卦合而观之，见两艮焉，故取其体之静者而配之，曰「艮其背」。爻别而观之，各见其所遇之位，位有不同，而吉凶、悔吝生焉，故取其体之动者，而不取其静，以为其静者已见于卦矣。夫「艮」既以人身取象，则初六「艮」体之极下者，趾之象也。其体则下，其事则初也。夫事止之于初，而其止早矣，故曰：「艮其趾」。当止之初，而或不知所止者，则必失正而有咎。今也止之于初，故未至于失正而能无咎也。其曰「利永贞」云者，戒之也。趾之为物也，在下而好动，易于失正。而初六不纯乎柔，非能守正者，故当止之初为之戒云。司马温公曰：「君子于其所止，不可不谨择也。止于永贞，利莫大焉。」

六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。象曰：「不拯其随」，未退听也。

六二处下体之中，「腓」之象也。腓，足腹也。处足之阴，足之动止，而腓实相之者也。夫以六居二，中且正者也。当艮止之时，宜若其所止在己而不在人也。然九三下体之主也，故二之行止系乎所主，而己不与焉。犹之腓也，动止在股而不在腓也。夫以中且正之人，又当艮止之时，而其所止不自夫己而自夫人，曾不能自救其随人之失，则其心宜如何？想其退听以随夫人也，殊非其本心也。故曰：「艮其腓，不拯其随，其心不快。」而象曰：「不拯其随，未退听也。」夫以二之中且正之才，而不𫉬自施而施于人焉，于己则不能自拯其随人之失，于人则又未甘心而退听之，其愤懑不自足如此者，诚为中正之累者矣。古之人或不幸而类乎此者，西京之扬子云是也。吾读班孟坚汉书，见其尝以「清净无为，少嗜欲」称之矣，又尝以「不汲汲于富贵，不戚戚于贫贱」称之矣，又尝以「非其意，虽富贵不事也」，与「三世不徙官，恬于势利」称之矣。而子云亦有「知玄知默，爰静爰清」等语以自称述。吾切意当有汉之季，守中蹈正者，莫子云若也。夫何新室既建，子云乃受止而不辞？及法言之作，乃有「明哲保身」之语，又有「龙以不制为龙」之语，又有「鸿飞冥冥，弋人何慕」之语。吾窃谓此岂子云快于其心而为是言邪？盖亦聊摅其愤懑尔。然则能为中正之累者，子云有焉。

九三：艮其限，列其夤，厉薰心。象曰：「艮其限」，危薰心也。九三，下体之终也。以上下二体观之，则交际之地也，故曰「限」。夫人之身，虽有体节程度或高或下，然其脉络血气，必也周流会通，曾无上下之闲，然后耳目聪明，手足便利，而中外无恙，故能屈伸俯仰，无不如意，而心得以夷然居中，而享其无事之乐。今也「艮其限」而有所止焉，则上体自上，下体自下，截然不相关属，而其所谓夤者，不得不列矣。夤，膂肉之下接者也。夤之列，则所谓心者，其能独宁乎？吾见其岌岌焉危矣。何者？上下二体之相绝，则不堪其忧者，心也。故曰：「艮其限，列其夤，厉薰心。」苏东坡曰：「忧之及心也谓之薰。」程河南曰：「止道贵乎得宜，人之固止一隅，则处世乖戾，与物睽绝，艰蹇忿畏，焚挠其中，岂有安裕之理！」

六四：艮其身，无咎。象曰：「艮其身」，止诸躬也。

身者，百体之总名也。四已离下体而之上体，故得总百体而谓之身焉。「艮其身」，谓施止道于其身也。夫人之一身，患不知所止尔，如知其所止，则能置其身于无过之地，以此齐家，以此治国，以此平天下，皆自此身始矣，可不知所止乎？孔子曰：「射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。」太甲自怨自艾之言曰：「欲败度，纵败礼，以速戾于厥躬。」古之圣贤施止道于其身也，盖汲汲如此，诚知所本矣。孟子曰：「天下之本在国，国之本在家，家之本在身。」身与躬即一物也。或者有身信而躬屈之说，非也。

六五：艮其辅，言有序，悔亡。象曰：「艮其辅」，以中正也。「艮」之成体，虽在于九三、上九二爻，而以中正之道主天下之止者，则六五是也。夫五之所以主天下之止者，虽不在于区区之话言，而一𫫾一笑之微，实足以系天下之休戚，而召当世之治乱，可无戒乎！故五在上，出命者也；其在上体，则言语所自出之地者，辅也，故有取于辅焉。夫言轻发而无叙则有悔，五施止于辅颊，以中正之道自守，故有所不言，言必中节，而无招忧之悔矣。故曰：「艮其辅，言有序，悔亡。」而象曰：「艮其辅，以中正也。」或曰：五于正有所不足，而云以中正也者。曰：以中故正也。惟其以中故正，则以此道而主天下之止，_缺乎何有？上九：敦艮，吉。象曰：「敦艮」之吉，以厚终也。

上九，成「艮」之主也。夫「艮」至上九，「艮」之终也。「艮」之终，则笃实之德愈久而愈坚，故曰「敦艮，吉」。而象曰：「敦艮之吉，以厚终也。」河南曰：「人之止难于终久，故节或移于晚，守或失于终，事或废于久，人之所同患也。上九能孰厚于终，止道之至善，所以吉也。」夫「震」莫善于初，而「艮」则莫善于终，而九三、九四不与焉者，「艮」者「震」之反，「艮」之上九即「震」之初九故也。君子以是知「震」贵始，「艮」贵终。䷴

_艮下巽上渐：女归吉，利贞。彖曰：渐之进也，「女归吉」也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。止而巽，动不穷也。

易中多以男女、夫妇发其义者，盖亦本阴阳而作也。阴阳之用，见于造化则为天地，施之人事则君臣也，而其较然易知者，则男女、夫妇也。然人皆知发生之德皆属诸阳，而抑知阳之不得阴，则发生之功将施之何地邪？故夫天必得地而后成造化之功，男必得女而后有生育之理，君必得臣而后致升平之效，其相须之势固如此也。然上之所以须乎下者，固若是其急也，而下之所以往就乎上者，亦未宜遽然也。何也？上之汲汲乎下也，则于礼为无阙，而下之或汲汲乎上者，则于礼为深讳故也。惟其然也，故女子无轻动之失，而君子有难进之风，此易之所以有渐，而渐之卦德，所以有「女归吉，利贞」之辞也。盖渐之为义，未遽然之谓也。天下之理，于其未遽然之中，虽日望之不足也。犹之木也，始于毫末，终于合抱，此岂一朝一夕之故哉？而其进也，盖亦自有渐也。故彖曰「渐之进也」。以言天下之理，固有所谓未始遽然者存也。女子之归于人也，其始也纳采，其次问名，其次纳吉，又其次请期，而后继之以亲迎之礼，于是夫妇之道始成，此所谓渐之进也。以此为进，故曰「女归吉」也。朱子发曰：「臣之进于君，人之进于事，学者之进于学，君子之进于德，未有犯分躐等而能进也。而渐专以女归为义者，礼义廉耻之重，天下国家之本，无若女之归也。夫男女之合，礼所重焉，故君子之仕也亦然。孟子曰：丈夫生而愿为之有室，女子生而愿为之有家。父母之心，人皆有之。不待父母之命，媒妁之言，钻穴隙相窥，逾墙相从，则父母国人皆贱之。古之人未尝不欲仕也，又恶不由其道也。不由其道而往者，与钻穴隙相窥之类也。」夫不由其道而往，则不得谓之「女归吉」也，安得谓之正矣乎？惟其进也以渐，则不愆于正矣。进得位，往有功也；进以正，可以正邦也。此则指渐之六爻各得其正以言渐也。夫「渐」之六爻，六二、九三、六四、九五正也。而初、上二爻，虽不当位，亦阳上而阴下，得尊卑之正矣。阴阳各得其正，此所谓「进得位」也，此所谓「进以正」也。夫位，位也，而正，则道也。有是道而无是位，则功无自而成；有是位而无是道，则下无所观法矣。故夫所谓有功者，必曰得位；而所谓正邦者，必曰以正也。位犹马也，正犹辔勒也。有是马矣，而致远之功固在是矣。然而无是辔勒焉，则颠蹶之患随之矣，欲正得乎？故正也者，位之所宝，而渐之利也，其位，刚得中也。此又专指九五一爻以言渐也。夫进得位，进以正，此六爻之所同也。然语其位之「刚得中也」，则九五之所独也。夫惟以九居五，刚而得中，此所以履至尊，总众正，而成渐之功也。止而巽，动不穷也。此又合艮、巽二体之用，以言渐之所以有功也。夫止，立我之道也；巽，应物之道也。知有我而不知有物，则有止而已矣，非能动也。知有物而不知有我，则丧其所止，而动易穷矣。何者？不动则无渐进之义，动而穷则是躁动也。夫「渐」之义，非戒于动也，而戒于躁动焉，则止于此而巽于彼，而立我应物之道，两得而无遗，此动之所以不穷也。夫在我有不穷之理，则亦无越乎是正而已矣。「渐」之所利者正，而六爻之位各得其正，此不穷之源，盖有所自来也欤！象曰：山上有木，「渐」。君子以居贤德善俗。

「艮」为山，「巽」为木。山固高矣，上有木焉，则木又出于山之上矣。夫木之所以能如此之高者，夫岂一朝一夕之故哉？其所由来者渐矣。惟其有渐，故始于毫末，终于合抱，而有不可御之势焉，此盖止于此而巽于彼之道然也。君子将以善天下之风俗也，亦岂一朝一夕之所能致哉！贤善之德，居之在我，而所止于此者，既足以为风化之本原矣，而至诚未有不能动者，故其美化流行，自身而家，自家而国，自国而天下，此所谓止于此而巽于彼之道也。彖曰：「止而巽，动不穷也。」其是之谓欤！

初六：鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。象曰：「小子」之「厉」，义无咎也。

「渐」之卦德有取于「女归」；「渐」之大象，则有取于「木渐」；「渐」之六爻，则又有取于「鸿渐」。或取诸人，或取诸物，所取不同，其所以发明渐进之义则亦一也。鸿之为物也，非其往不往，非其居不居，其行有叙，往来有时者也。六爻之位，自初至上，尊卑小大，各得其正，故有取于鸿渐焉。六以阴柔之才，初有所进，固未离乎下位也，故有「于干」之象。「干」，水湄也，未得位之象也。夫当始进之初，进未得位，而又上无应援，故当以谦卑自处，而致其危警之心，则于进退之义可无过咎也。小子云者，此古人之谦辞也。汤曰：「予小子履」，武王曰：「予小子发」，周公曰：「予小子旦」。初六以谦卑之志，处此下位，自危自警，不敢妄进，而恐失进退之义，故曰「小子厉」也。「有言」，犹所谓有说也。夫初六之所以自危自警如此者，盖有说也。其说谓何？亦曰吾当始进之初，上无应援，故不得不如是之自危自警故也。夫如是，则于其进退之义，夫何有一毫之失欤？故曰：「小子之厉，义无咎也。」

六二：鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。象曰：「饮食衎衎」，不素饱也。由于而之磐，君子得位之象也。「磐」，石之平夷而可据者，而鸿也渐乎其上，莫安之地也。君子处莫安之地而饮食乎其上，则有宽闲和乐之道，而无迫促顾惧之忧矣，故曰「衎衎」。谓以六居二，居中履正，而以中正之道上应刚中之君，故居其位、食其禄而无愧焉，故曰「吉」。夫君子居人之位，食人之禄，患不称尔。苟在我者居中履正，而以中正之道上应于君，而得以行其道，则进居其位，安享其禄，不为素饱也。「不素饱」，犹诗人所谓「不素飧」，言不徒食其食也。九三：鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。象曰：「夫征不复」，离群丑也；「妇孕不育」，失其道也；利用「御寇」，顺相保也。

九三之视六二，其位抑又高矣，故有「于陆」之象。尔雅曰：「高平曰陆。」鸿以渐而得高平之地，君子得高位之象也。然君子之进也，不难于得位，而难于守正。以九居三，正也；上无其应，而比于六四。以六居四，亦正也，而下亦无应，而比于九三。三四相比，疑于以不正而合，此渐道之所忌也。故为之戒曰：「夫征不复，妇孕不育，凶。」三与四俱无其应，故以夫妇目之，谓三也若离其群，往与四合，而不复于正道；四也亦失于正道，而得孕于三，而不成乎字育，如此则「凶」矣。故象曰：夫征不复，离群丑也；妇孕不育，失其道也。「征」，往也；「丑」，类也。谓「渐」之六爻，皆无不正，三若独往而不复于正道，则是离其群类也。妇人未有孕而不育者，四若失其道，而得孕于非交，此所以不育也。三与四各得其正，未应至是，而易于此必云尔者，以二爻既俱无应，而且相比，故为之戒也。既戒之，又勉之曰「利御寇」。夫嗜欲之寇人，甚于盗贼，惟礼义可以已之。使三也以道制欲，以礼制心，而不失吾正，则四也亦不陷于不义矣。此顺以相保之道也。朱子发曰：「夫人之所以致非道之交者，罔不自已求之。我无隙以乘之，彼何自而来乎？」程河南曰：「君子之与小人比者，自守以正，岂惟君子自完其己而已乎？亦使小人得不陷于非义。是以顺道相保，御止其恶，故曰：利用御寇。」然则圣人独以「利用御寇，顺相保也」之辞而责之九三者，盖谓御己之寇以自保者，乃所以保四也。为四御寇以保四者，乃所以自保也。凡此皆九三之责也，四何与焉？此盖圣人责备贤者之义然也。夫三，「艮」之主也，贵于知止，故发此义。

六四：鸿渐于木，或得其桷，无咎。象曰：「或得其桷」，顺以巽也。六四之视九三，其位抑又高矣，故有「于木」之象。盖四，「巽」体也，处「艮」之上，山上之木也。然鸿之掌不能握木，则位虽高矣，岂鸿之所安也？而语其所安之地，则或得其桷而后可也。盖桷者，木之方平，而其才之可以中榱桷者，然后为得所安焉尔。夫君子之所恃以为安者，亦必曰正而已矣。今而进处近君之地，以正道居正位，则能顺事乎上而有所入焉。以六居四，柔顺而正者也，又为「巽」之主，是皆体顺「巽」之德而不失其正焉。此所以进处高位，而无冒进之咎也。

九五：鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。象曰：「终莫之胜，吉」，得所愿也。

尔雅曰：「大陆曰阜，大阜曰陵。」九五得尊位大中，故有「于陵」之象。朱子发曰：鸿，水禽也。进而至陵，其位莫高焉，然非其乐也。君子之乐，王天下不与存焉，故曰鸿渐于陵。夫五之妇，二是也。二、五以中正相许久矣，然当是时也，三与四以无应介乎其闲，圣人方且有失正之戒，故二也，其进不遽以正自守，而至于「三岁不孕」焉，又何遇合如是之难也？盖正者，妇之德，而孕者，妇之功。君子之心，与其汲汲于有功，无宁汲汲于守吾之正故也。虽然，中正之道有必合之理，故始虽难进，而终莫为之闲焉。故曰：「终莫之胜，吉。」而象曰：「得所愿也。」盖五之所愿者，愿得正臣以为吾中正之辅；而二之所愿者，亦愿以正道而事中正之君故也。

上九：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。象曰：「其羽可用为仪，吉。」不可乱也。

胡安定释上九，「鸿渐于陆」，而曰：「陆当为逵字。逵，云路也。」而程河南是之。窃因二先生之意，而深考六爻之义，则知以「陆」为「逵」者，诚是也。何者？古人之文章多尚音律，而于易尤多焉。以渐之六爻观之，初之干言，二之「磐衎」，三之「陆」复育，四之「木桷」，五之「陵」孕胜，而上之「逵仪」，何疑焉？又况上，渐之极也，而在六爻之上，所谓一卦之外也，宜有于逵之象，不应复为九三之「于陆」也。尔雅曰：「九达谓之逵。」以言虚旷无蔽碍之谓也。鸿之渐也，于其云路，则翾翾其羽，进退可观，故可以为在下之表仪，此于渐之道为吉也。何也？其来往也有时，其进退也有度，盖有所谓不可乱者存也。故曰：「其羽可用为仪，吉，不可乱也。」程河南曰：「于渐之时，居巽之极，必有其序，如鸿之离所止而飞于云路，在人则超逸乎常事之外者也。」进至于是而不失其渐者，此贤达之高致也。童溪易传卷二十三，