钦定四库全书

童溪易传卷一

宋王宗传撰

发题易果何物邪？闻诸夫子曰「生生之谓易」，又曰「易无体」，又曰「其为道也屡迁」，又曰「危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也」。盖尝即是数语而兼味之。夫天下有生生不穷之理，随在随有，无所闲断。在天地则为变化，在事物则为消息，在生民则为日用，在圣贤则为德业，在君子小人则为进退，在昼夜则为晦明，在古今则为往来新故之迭更也。是理也，相轧相推，有当有否，而吉凶以生。圣人悯斯人之流转于吉凶之域，而莫知所避所就也，故告之以无危不平，无易不倾之说，而曰：此物理之固然者，而莫之废也。人能终始以致其惧，则无咎矣。然则易之为易，其大旨可知矣。程河南曰：「易，变易也，随时变易以从道也。」殆谓是欤！䷀

_乾下乾上乾：元亨利贞。

程河南曰：「乾坤，古无二字作易，特立此二字以明难明之道。」窃原易之始作也，则亦本诸一奇一耦而已矣。天下之理，有动必有静，有刚必有柔，有屈必有伸，有消必有长。盖亦未有无对待而能不穷者，故曰：「一阴一阳之谓道。」圣人得其说，据依之以为易。故一奇一耦立而阴阳兴，阴阳兴，而动静、刚柔、屈伸、消长之理在是矣。然一奇未足以为天下之至健，而必三焉；一耦未足以为天下之至顺，而亦三焉。而后乾坤之材备。乾坤之材备，则凡出乎其中者，自此而不穷矣。是故乾坤相索而六子以生，八卦相重，而万物之变已尽。易始乾坤，父母万物之义也。夫乾坤健顺之理，散在万物，亦不特为天地而已也。而语天下之物，所谓至健至顺者，则天地是也。天惟至健，故其行不息；地惟至顺，故其德配天。此圣人之于乾坤，必推本天地而言焉。「元亨利贞」，至健之目也。夫万物以阳熙，以阴凝。元与亨，其德阳也；利与贞，其德阴也。𬘡缊以始之，草昧而已，此元也。至亨以极其高大，则草斯文，昧斯明，阳德之成也。肃杀以终之，揫敛而已，此利也。至贞以正其性命，则揫斯息，敛斯藏，阴德之成也。元而亨，出之序也。亨而利，利而贞，入之序也。出而入，入而出，循环不穷，迭为四序，此乾所以为天下之至健也。朱子发曰：乾具此四德，故为诸卦之首。程明道曰：一德不具，不足谓之乾。欲知圣人一言足以尽夫乾，曰元亨利贞是矣。初九，潜龙勿用，

八卦始作。三材之道，具于三画，兼三材而两之，又六画而成卦。经曰「立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义」是也。此乾所以有「在天、在田、在人」之别。五称「在天」，则知上为天之表，故曰「贵而无位」；三称「君子」，则知四为人之表，故曰「中不在人」。田，地之表也，而二称之，则知初之潜又为地之下矣。自初至上，奇耦相闲，其位也，所谓「分阴分阳」是矣。九与六，或刚或柔，其爻也，所谓「迭用刚柔」是矣。九与六何以明爻？经曰：「乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四。」夫乾爻六，一爻之策三十有六，四九之积也，故乾用九；坤爻六，一爻之策二十有四，四六之积也，故坤用六。此大衍之法所以定阴阳之数也。然则乾用九，坤用六，是亦不得不用九、用六也。而诸儒纷纷之说，皆过也。九，阳之纯。初，位之下也。纯阳，天德也。在下位，不可以有为也。初九之在乾也，德非不足也，位不足也，故有「潜龙」之象。程河南曰：理无形也，必假象以明义。龙之为物，其奋也，其蛰也，随乎时而已矣，又天类也。其神不测，而其功足以利泽万物，故以象乾道之变化，阳气之消长。其在人，则圣人之进退也。时乎潜也，则当蓄用以待用。夫苟强聒以求用，非知时者也，故曰「勿用」。

九二：见龙在田，利见大人。五，阳位也，而居上卦之中，故为君之正位。二，阴位也，而居下卦之中，故为臣之正位。圣人之于天道，「乾」之六爻皆圣人也，而二以天德居之，圣人之为人臣者也。田，地之表也，耕稼之区也，斯人所资以生殖也。施泽不至，则斯人失所资矣。「见龙在田」，则阳气播于地上，以长育万物，圣人见于有道之世，以施泽万民也。二与五俱称「大人」者，以同德处相应之地。程河南曰：「臣利见大德之君，以行其道；君亦利见大德之臣，以共成其功；天下利见大德之人，以被其泽是也。乃若他爻，则德非不同也，位不同也。」

九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。

安其危则必危，危其危则无危，此易之道也。九三处下卦之上，重刚而不中，可谓危矣。然闲乎二乾之闲，往来皆「乾」，是能尽「乾乾」之道也，故曰「君子终日乾乾」。然其所以「乾乾」者何事也？惕然以危厉自警云尔，故又曰「夕惕若」。「夕」亦「终日」也。凡人之情，未有不谨于朝而弛于夕。君子不以隐显二其心，其视屋漏暗室，无以异于十目十手之严也，况日之夕而辄改其度乎？夫惟居常以危厉自警，则虽处危地而无危矣，故曰「无咎」。「咎」，过也。经曰：「无咎者，善补过也。」九三之重刚不中，此在易所谓「过」也。唯「乾乾」以自警，则其过可无也。经曰：「惧以终始，其要无咎。」九三有焉。三，下卦之终也。故「乾」之三，则曰「终日」，「坤」之三，则曰「有终」。

九四：或跃在渊，无咎。「跃」，阳之性也。「渊」，阴之所也。九四以阳居阴，阳动而阴静，动静之无常也，故称「或」。「或」者，疑辞也。九四何疑乎？亦曰「重刚而不中」云尔。夫三以重刚不中而「惕」，乃能「无咎」，则四以重刚而不中而「或」，亦获免「咎」，固其所也。然虽跃矣，跃而不脱于渊，则吾之位分，固未尝或离也。此文言谓其非为邪，非离群，而爻谓其「无咎」。

九五：飞龙在天，利见大人。

九五以天德居天位，圣人之得志，莫盛于斯也，故曰「飞龙在天」。夫龙之潜于初，见于二，虽屈伸之不同，然皆非其所也。必也在乎天，而后称焉。苏东坡曰：「飞者，龙之正行也；天者，龙之正处也。则九五，圣人之位可知矣。」当是时也，臣之于君，君之于臣，民之于上，各相「利见」，此二、五所以独称「利见大人」。上九，亢龙有悔。

易以中为贵，以不中为戒。诸卦皆然，况纯刚之「乾」乎？三与四重刚而不中，故「惕」与「或」，乃能无咎。上九六阳已极，一阴将生，又非特不中而已也，故曰：「亢龙有悔」。「亢」，极也。有过则有悔，事而至于有悔，则无及矣。惟圣人知进退存亡而不失其正，则不至于有悔焉。此前儒所以引尧老舜摄之事而证之。「乾」之六爻，皆圣人也，宜无亢极之悔，而上九云尔者，以明危者使平，易者使倾之理，而示万世帝王之戒也。

用九：见群龙无首，吉。

九，天德也。天之德，刚健是也。夫刚健之德，用得其当则吉，用不得其当则凶。传曰：天为刚德，犹不干时。「乾」之六爻，自初至上皆九也。用得其当，则时潜则潜，时见则见，时跃则跃，时飞则飞，以至时行则与之偕行，时极则与之偕极，而无干时之愆，是之谓善用夫刚者，故曰：「见群龙无首，吉。」「群龙」，即诸阳爻是也。无首，谓时然则然，各循乎天，而无干时之愆也。程河南曰：「乾之动，无不时也。」又曰：「以刚为天下先，凶之道也。」然非用九，则六爻无首之吉，何自而见之？不特此尔，易上下二篇，凡一百九十二阳爻皆用九，实自乾来也。凡一百九十二阴爻皆用六，实自「坤」来也。用有当否，而吉凶从之矣。

彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。

王辅嗣曰：彖者，统论一卦之体。经曰：「智者观其彖辞，则思过半矣。」即乾以推他卦，则元亨利贞之类，乃具体而微之彖辞也。得吾夫子而后其义浸显，故释彖之文，通谓之

彖。大哉乾元，万物资始，乃统天。此释元也。夫莫众于万物，而所资以始者谁乎？乾之元也。乾以元德为万物之所资始，而无一物之或吾舍焉，则其大可知矣，故以「大哉」赞之。天者，万物之祖也。然万物之所以祖天者，非祖天也，祖元也。天恃元，故能祖物，则元之大益可知矣，故曰「乃统天」。云行雨施，品物流形。此释「亨」也。谓乾既以元德始万物，而亨德继之也。夫始万物者，乾无也；生万物者，坤元也。然使「乾元」知始物而已，而生物之职，则一付之「坤」，吾无与焉，则万物既生之后，亦未有能遂其生者矣。故夫「云行雨施」，「乾元」之余用也。「乾元」有余用，故始物者我也，育物者亦我也。物得所育，则遂其生矣。「品物流形」，则向之有始者，今焉各有品目，流动迁改，得以极其高大也。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。此又即卦之初终，与爻之用九，以推明元亨之用也。夫卦之初终，乃天道之终始，则见卦之六位，各以时成而不紊。故时潜则潜，时见则见，时跃则跃，时飞则飞，以至三之「与时偕行」，上之「与时偕极」，无非因时循理之谓也。乘此六爻之时，以当天运，则「乾元用九」之道得矣，故曰「以御天」也。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。此释「利」与「贞」也。夫万物由资始以至于流形，而天道之运行，见于发育者，举无愆忒。如此，则变化之妙，自有不知所以然而然者。凡蒙生育者，孰不各全其天哉？故自资始流形之后，性有刚柔缓急之不齐，命有长短大小之或异，莫不各得其正，不亏其全，是之谓「各正性命，保合大和」也。「保合大和」，谓𬘡缊之气，所以始万物者，至此而不散离也。程河南曰：「天地之道，常久而不已者，保合大和也。乃利贞者，谓性命之既正，大和之不亏，所以利且贞也。」首出庶物，万国咸宁。此二语所以结一彖之文也。说卦曰：「乾为首。」以其尊无与敌也，故曰「首出庶物」。又曰：「乾为君。」以其命无不听也，故曰「万国咸宁」。乾具是四德，而万物莫不服之也。谓圣人之体乾也，以德化为元气，而万民资此以生养；以膏泽为云雨，而万民自我以生殖。对时育物，而无干时之愆；存神过化，而有妙物之道。以民跻仁寿，俗入陶甄，则其「首出庶物，万国咸宁」，殆与天同尊矣。

象曰：天行健，君子以自强不息。

道外无器，器外无道，故经曰：「易者，像也。」又曰：「彖者，言乎其象也。」彖之所言者，卦之象也。彖所未言者，又于大象尽之。六爻之赞亦曰象，易无非象故也。程河南曰：「至微者，理也；至著者，象也。体用一源，隐显无闲。天，乾之象也；健，乾之义也。夫周天三百六十五度有奇，一日行一度，一时周一方，一岁徧八极，终则有始，其行不息，如此其健也。夫孰使之然哉？自然而然也。自然，诚也。诚者，天之道也。君子之为君子，何容心哉？亦天而已矣。」故曰「自强不息」。以言自强，则不息也，犹之曰至诚无息。尧兢兢日行其道，舜业业日致其孝，自强也。周公戒成王以无逸，伊尹勉太甲以日新，非自强也，有以使之也。虽然，安而行之，利而行之，勉强而行之，及其成功，一也。又乌知人之非天欤？

「潜龙勿用」，阳在下也。「见龙在田」，德施普也。「终日乾乾」，反复道也。「或跃在渊」，进无咎也。「飞龙在天」，大人造也。「亢龙有悔」，盈不可久也。「用九」，天德不可为首也。

此爻赞也。古文易以此爻赞连于象文诸卦皆然，不独乾也。汉儒郑康成之徒，散爻赞于逐卦爻下，独此乾卦存古文也。后人遂有大象、小象之说。龙，变化物也。其所以潜而勿用者，以阳德之在下位故也。故夫时乎出潜离隐，则虽欲勿用，得乎？此「见龙在田」，德施所以不得不普也。然二德之施所以普者，亦恃有五也。若非应五，则吾独善之不暇，如普何？三与四，在卦所谓中爻也。中爻，人道也。「终日乾乾，或跃在渊」，求免乎人道之患而已矣。故二爻俱有「无咎」之辞。三在下卦之上，有止义，故曰「反复道也」，以言往来皆乾，造次必于是也。四在上卦之下，有进义，故曰「进无咎也」。以言吾之位分，未尝敢离于此而进，夫何咎也？「飞龙在天」，而曰「大人造也」，「造」之一辞，有以见圣人之功用与天同焉。天何容心哉？圣人亦何容心哉？不识不知，顺帝之则而已矣。故「造」之一辞，见圣人之功用即天也。而德施之普，即付之二焉。夫中正之位，五是也，而犹不已，则亢而满矣，故「盈不可久也。天下之理，所可久者中也。犹之注水于器也，中则正，满则覆，此物之固然者。有人焉，而曰吾弗顾其覆也，而注之不已焉，此可久邪？上九之亢，盖酌水于器而不已，而弗顾其覆之谓也。故爻谓之有悔」，而夫子谓之不可久也。「用九」，时中之谓也。时潜则潜，时见则见，时跃则跃，时飞则飞，三则「与时偕行」，上则「与时偕极」。昧夫此者，非有不及时之失，则有先时之过。不及时狷者之为也，先时狂者之为也。凡易之道，于狷者则吝之，于狂者则戒其有悔，不知有悔则凶矣。故「亢龙有悔」，则曰「盈不可久也」；用九则曰「天德不可为首也」。「不可」之一辞，以言乾之六爻皆圣人也，宜无不知时之失，特详缓其辞，以善其戒，所以待圣人者厚矣。童溪易传卷一，