钦定四库全书

童溪易传卷三

宋王宗传撰䷁

_坤上坤下「坤」：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。

程河南曰：「坤，元亨，利牝马之贞。」「利」字不连「牝马」为义。如云「利牝马之贞」，则「坤」只有三德。大抵四德具乃谓之「乾」，德配「乾」乃谓之「坤」。「坤」云四德同于「乾」，而贞体则或异者，「乾」以刚固为贞，「坤」则柔顺而已，故有取于「牝马之贞」。盖牝马柔顺，故能承顺乎人；「坤」以柔顺，故能承顺乎天。夫「乾」为马，以其健于行也。若「乾」行而「坤」止，则无以共成其化育之功矣。故「坤」亦取诸马，而又取其「牝马」者，以谓不牝则不顺，非马则不能往应于「乾」，相为无穷故也。夫「坤」以柔顺为贞，故能往应于「乾」。君子之进为于世也，夫岂专恃吾有能行之才欤？必也待人君命焉而后承，驾焉而后骋，以务合「坤」之德而已。故继之以「君子有攸往」，谓其以承顺为行，则无干时冒上之愆，而有所往也。「先迷」，谓其行也，阴或先阳，则迷谬而失正。「后得主利」，谓阳倡而阴从之，则得主而利也。「得主」，犹曰得君也。为坤之主也谁乎？曰：乾也。「坤」得乾以为主，有顺利而无迷谬，非能自后，宁至是乎？上六其道穷也，先迷也。六三「或从王事，无成有终」，后得主利也。自西至南，阴位也。而「坤」位西南之维，故曰「得朋」，谓其类皆阴也。得其朋类，相与以赞成生育之功也。自北至东，阳方也。而东北之维，「艮」实位焉，此万物成终成始之地也。阴之类于此绝矣，故曰「丧朋」。然「乾元」于此资始，则「坤元」以资生应之，未有乾行而「坤」止也，故生育之功，又肇于此焉，则虽丧也，乃所以为得也，故彖有「乃终有庆」之说。大抵「坤」之为德，以后顺为贵。「得朋」以赞成生育之功，后顺也；「丧朋」以往应于「乾」，而肇生育之功，亦后顺也。此之谓得主而利也，故终之曰「安贞吉」，谓「牝马之贞」，「坤」之「贞」也。安于此而不变，则无先阳之迷，故「吉」也。彖曰：至哉坤元！万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆；含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆；柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；「东北丧朋」，乃终有庆。「安贞」之吉，应地无疆。

「乾」称父，坤称母。父道尚尊，尊故大；母道尚亲，亲故至。此大与「至」之别也，故曰「大哉乾元！至哉坤元！」万物资始于「乾」而有气，则资生于坤而有形。乾动而坤随，乾授而坤受，是故乾始而坤生，顺而承之，不敢违也，故曰「乃顺承天」。乾元之既始乎物也，其功用未已也，又有以资而育之，云行雨施是也。则坤元之于物也，亦岂特生之而已哉？又有以宅其生，而使之辑宁泮涣，自适自遂而后已。是故「坤厚载物」，宅其生也；含弘光大，则又辑宁泮涣其生也。此乾坤功用之不穷也。夫其所积不厚，则其所载者无力。举天下之物，吾所生也，又吾所载也，此岂无力者能之乎？故曰「坤厚载物」，以谓不如是，则其德不能配天矣。无疆，天之无疆也。德合无疆，地之无疆也。以此无疆合彼无疆，非厚能致然邪？含弘光大，以言其德之无疆也。夫万物尽生于我，而或有流离迫促之态，而不能自适自遂焉，则其责又在我矣。故坤之为德也，必有以容之使不流，有以舒之使不迫。容之使不流，辑宁其生也，所谓含弘也。舒之使不迫，泮涣其生也，所谓光大也。含弘，德之器也；光大，德之化也。凡此皆无疆之谓也。万物于此，虽欲不自适自遂，得乎？故曰：「品物咸亨」。「取诸牝马」者，以其地类也。地，阴德也，故牝马其类也。牝马柔顺而亦健于行，则能往应于「乾」，故曰「行地无疆」。谓之「行地无疆」，则无疆之德，地固有焉，此所以「德合无疆」也。夫牝马之「行地无疆」也，以其柔而「利贞」也。君子之有行也，舍是其可乎？故「柔顺利贞，君子攸行」，亦犹

「乾」之文言释「元亨利贞」，又继之以君子行此四德者。易之取象明义，凡以为君子设故也。先何为而迷邪？以其失坤顺之道也。「牝鸡之晨，密云不雨」，此先迷也。后何为而顺邪？以其得「坤」道之常也。君倡臣和，男行女随，此后顺也。「得常」，所谓得主而利也。「西南得朋」，以君子言之，仕进之初也。初贵引类，故「泰」之初有拔茅之征，与类行也。「东北丧朋」，得君之终也。终贵道行，故「大畜」之上有「何天之衢亨」，终有庆也。朱子发曰：「得君者，臣之庆。得亲者，子之庆。得夫者，妇之庆。夫不有其功，常久而不已者，贞也。」「坤」以柔顺为贞，安于贞而不变，此地道所以为无穷也。故曰：「安贞之吉，应地无疆。」君子之有行，亦务合于「坤」德，安于贞而已。夫天有是无疆也，而「坤」以厚德合之，故为地之无疆。地有是无疆也，而君子以「安贞」之「吉」应之，则又为君子之「无疆」矣。

象曰：地势坤，君子以厚德载物。

天其运乎？故「乾」之象以天行言；地其处乎？故「坤」之象以地势言。行则贵其不息，势则贵其所积之厚而不输尔载也。子思子曰：「地以一撮土之多，及其广大，载华岳而不重，振河海而不泄。」盖言所积之厚然也。夫德之在我，我所固有，君子固无以异于人也。然语其任天下之重者，则类非獧薄者之所能胜也。是必积累之素见于平日之所养，而后能然尔。「鼎」之九四：鼎折足，覆公𫗧。夫子曰：德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。德非厚德故也。

初六：履霜，坚冰至。象曰：「履霜坚冰」，阴始凝也；驯致其道，至坚冰也。

「乾」之初九，一阳在下，其曰「潜龙勿用」者，惧其伤也。「坤」之初六，一阴在下，其曰「履霜坚冰至」者，防其长也。惧其伤，爱之也；防其长，忌之也。夫阴阳天地之道，消长往来，为昼夜，为寒暑，为古今，一息不停也。圣人何容心于其间，而有所爱、有所忌也哉？张横渠曰：易为君子谋，不为小人谋。惟易为君子谋也，故阳，君子道也，则必委曲爱护，惟恐其或伤也。惟易不为小人谋也，故阴，小人道也，则思杜其渐，防其微，惟恐其遂长也。夫涓涓不遏，将成江河；毫末不去，将寻斧柯。阴气始凝，霜也。凝而不已，则其至「坚冰」也必矣。此无他，「驯致」之故也。惟见微虑早之君子，知天下有所谓必至之理，故谨其辨于「履霜」之初，则驯致之祸，亦或几乎熄矣。郑庄公之宠弟，不用祭仲蔓草之谏，而待其自毙，遂至于同气交兵，子母相失。噫！此无他，昧「履霜早辨」之戒也。

六二：直方大，不习无不利。象曰：六二之动，直以方也。「不习无不利」，地道光也。「坤」六爻惟二为尽地道，何者？以顺德居正位，顺之至也。故循理而行，无所容伪，「直」也；隆杀厚薄，各当夫物，「方」也。「直方」故「大」，「大」则能配天矣，此「坤」德之自然也。夫天下之理，本诸自然者，则其功顺成，初无所待，「不习无不利」也。六二之动，「直」以「方」也，以承天而时行见之。「行其所无事」，六二之「直」也；时措之宜，六二之「方」也。夫「习」而后「利」者，有之矣，然其利有限也。六二「直方」之德，根诸所性，「乾」动而「坤」随，德与天合，岂有所限之利哉？此地道之所以「光」也。「光」者，六二之所不可掩者，所谓「大」也。程河南曰：「不习谓自然，在坤道则莫之为而为也，在圣人则从容中道。」或曰：乾之二五以同德相应，「坤」之二五，亦同德也。何以无相应之义？曰：「程河南曰：二，坤之主，故不取五应，不以君道处五也。」

六三：含章可贞，或从王事，无成有终。象曰：「含章可贞」，以时发也。「或从王事」，知光大也。

邵康节曰：「阳知其始而亨其成，阴效其法而终其劳。」夫效其法而终其劳，「坤」之六三是也。三，阳也，而明于内；六，阴也，而晦于外，「含章」也。六三非正也，居下位之尊，当静晦之时，而有「含章」之智，亦可谓之「贞」矣。然含章不发，非不发也，发于从事之闲，而若未尝发焉尔。故继之曰：「或从王事」，而象曰「以时发也」。曰「时」云者，义所当为，吾必为之，但含晦其美，不敢居其成功也。然则不知「含章」，不可谓正。「含章」不以时而发，可谓之正乎？亦不可也。「无成有终」，谓不敢居其成功，惟后顺以终其劳尔。夫时晦而晦，非不尽忠也；时发而发，非好从事也。故晦而不发，非智也；发而不晦，亦非智也。智也者，晦其所发，发而必晦之谓也。故赞之曰：「智光大也。」古之人所以无智名勇功者，以此。后世君子身处高位，以含晦为心，则或至于拱默无营；以强聒为事，则或至于矜伐而取忌。由六三言之，何暗如之？

六四：括囊，无咎无誉。象曰：「括囊无咎」，慎不害也。

「乾」九四曰「乾道乃革」，则「坤」六四亦「坤道乃革」之时也。以周正考之，建酉之月，革秋而为冬，则六四是也。当是时也，阴气既凝，万物归根，小人道盛而君子不利，故曰「括囊」。「括囊」，谨密以远害也。知所以远害，则宠辱不至，故曰「无咎无誉」。韩退之所谓「刀锯不加，车服不维」是也。苏东坡曰：「咎与誉，人所不能免也。出乎咎，必入乎誉；脱乎誉，必丽乎咎。咎所以致罪，誉所以致疑也。」甚矣！无咎无誉之难也。然当是时也，誉亦所以致疑，则誉亦咎也。故象曰：「括囊无咎，谨不害也。」太元以「驯」准「坤」，而次六有曰「囊」。夫括珍宝泄此则不知谨密而致害也。

六五：黄裳，元吉。象曰：「黄裳元吉」，文在中也。

易中以六居五，盖半矣。莫非君也，在「泰」在「大有」之类，则为谦顺之君；在「离」在「未济」之类，则为文明之君；在「豫」在「恒」之类，则为暗弱之君。惟「坤」也，五虽君位，「坤」实臣道，故不取君义，但微婉其辞而致之意，曰「黄裳元吉」。夫「黄」，中色也。「裳」，下饰也。惟中也，故通达为臣之理而不可失。惟下也，故谨守为臣之分而不可逾。如此则中有所养，外无所越，吉孰大焉？程河南曰：「黄裳既元吉，则居尊为天下大凶可知。」又曰：在坤则阴居尊位。阴者，臣道也，妇道也。臣居尊位，羿、莽是也。妇居尊位，女娲、武氏是也。非常之变，不可言也，故有「黄裳元吉」之戒，而不尽言也。「文在中也」，谓积至美，所养既厚，则能谨守其分。六三、六五皆阴外而阳内，故三曰「含章」，五曰「文在中」也。上六，龙战于野，其血玄黄。象曰：「龙战于野」，其道穷也。阴道驯致于初，至五而盛矣。至上则其道不得不穷。盖六阴极于亥，至子而一阳来上。六，亥也，乾位亥前，正阴阳交战之地，故说卦曰：「战乎乾」。以言阴阳胜负之机，实决于此时也。夫阴，小人之道，不可以过盛而与阳敌，故于六阴之极而称龙焉，存阳道也。存阳道者，存君子也。在剥之上，五阴既盛，一阳虽存，凛凛乎其危也。而上九侈言之曰：「硕果不食」。又曰：「君子得舆」。以言天道不可以一日而无阳，

天下不可以一日而无君子。故邵康节曰：「夫易，圣人长君子消小人之道也。及其长也，辟之于未然；及其消也，阖之于已然。一消一长，一阖一辟，浑然无迹，非天下之至神，其孰能与于此？」上六在一卦之外，阴既失所，而阳未正其位，故曰「战于野」。当是时也，以强弱较之，阴既盛而阳犹微；以时势论之，阳当信而阴已屈，俱不能无伤，故曰「其血玄黄」。用六：利永贞。象曰：用六「永贞」，以大终也。

乾之「用九」，用得其当则吉，用不得其当则凶。惟「坤」亦然，故「用六」之「利」，在于「永贞」而已。「永贞」，谓久其贞也。彖以安贞为吉，则用六以「永贞」为「利」可知也。夫「坤」之德所以能配天者，以其久于其贞也。贞则大，大则能配天矣，故曰「用六永贞，以大终也」。或曰：二之「直方」、三之「含章」、四之「括囊」、五之「黄裳」，是皆善用夫六者，谓之「永贞」可也。阴道驯致于初而穷于上，得为「永贞」矣乎？曰：阴与阳循环无端，不有所始则不有所终，不有所终则亦不有所始，易之道然也。惟君子见微而虑远，于「履霜」则知坚冰之必至，于「龙战」则识阴道之已穷，亦如乾之勿用于初，而不可以久于上也。夫是之谓「永贞」。

文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。

乾之文言，首释「元亨利贞」之四德，甚详且明也。至于末章「乾元者，始而亨也」以下之文，则闲引释彖数语而参错之。今坤之文言，其于四德，则疑若未始释之也，亦闲用释彖文义而兼足之，其文莫适为先后，与乾文言末章大略相似。圣人文章体制变化不一如此，盖不如是，则不谓之文言故也。然即「坤至柔而动也刚，至静而德方」二语以观之，则坤之四德亦昭然而默存矣。夫至柔至静，则坤元所谓「至哉」也。其动也刚，则亨与利在其中矣。所谓德方，则其正也。天下之理不至其至，则变通宰制之权不属诸我。至柔至静，此坤之所以至其至也。柔至而动刚，静至而德方，亦其理之必至也。惟其动刚，故能德应乎乾，而成万物化育之功。惟其德方，故能不拂乎正，而顺万物性命之理。此坤之德所以能配天也。「后得主而有常」，则申后顺得常之义。「含万物而化光」，则申「含弘光大，品物咸亨」之义。圣人赞坤至此，闲用释彖文义而兼足之，莫适为先后也。岂固为是异同邪？申之者，确之也。积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰：「履霜，坚冰至」，盖言顺也。

善人之于善也，力其所积，而不必其所可必。小人之于不善也，亦然。圣人之于善人也，原其所积，而必其所可必。其于不善人也，亦然。盖君子之心，知尽其在我者而已，故不以小善为无益而弗为。及其积也不已，则报效也亦不已。小人之心，知任其在我者而已，故不以小恶为无伤而弗去。及其积也不已，则其报效也亦不已。此必至之理。易者，进君子而退小人之具，故阳为善而阴为恶，阳为君而阴为臣。坤之初六，一阴始凝，象取「履霜」，谓不善之积，实基于此时也。苟不于此时辨其萌芽，去其渐长，则凡天下所谓弑文与君之大恶，无所不至矣。此必至之余殃也。原其所以然，亦以积小而大，由微而著，事势之顺成也。故曰：盖言顺也。朱子发曰：先儒常以乾坤论之，谓君子之道有时而消，于是有坤化阳灭者矣。然而复出为震者，余庆之不亡也。小人之道有时而消，于是有阳息阴尽者矣。然而姤极生巽者，余殃犹在也。

直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。直者何？正是也。方者何？义是也。夫循理而行，无所容伪之谓正。直也者，正而无伪也。隆杀厚薄，各当夫物之谓义。方也者，义之所当然也。君子敬以直内，则所谓正而无伪者，存诸我矣。如是，则内有所主，虽一毫人欲不能入吾舍，心正而意诚也。义以方外，则所谓义所当然者，当夫物矣。如是则外得其宜，虽起居出入，未逾吾闲，国治而天下平也。夫学力不至，则内外闲断。君子之学，合内外之谓也。主敬以直吾内，则敬立矣；行义以方吾外，则义立矣。敬义既立，则物我无异，而天下归仁矣。此德之所以不孤也。不孤，所谓大也。知有内而不知有外，知主敬而不知行义，非不孤之德也。君子之德，大而不孤，则性与用一物也，用与性一源也。所谓行其所无事，而不失乎时措之宜者，虽属之我，而不知所以然而然也。如是，则行之事物之际，殆如履吾室中，庸何纤芥之疑乎？或问：「既曰直其正也，不曰正以直内，而曰敬以直内，何也？」曰：正云者，有静意也；敬云者，有活意也。六二正也，欲发明六二之动，故又曰敬，而正在其中矣。

阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。

坤之六二，以顺德而处正位，六爻所谓尽地之道者，莫二若也，故曰「地道光」也。而三之无成有终，亦曰「地道」，何哉？曰：「地道以处下得中为正。」三，下卦之成也。圣人惧其以成功自居，故为之戒云，而以臣道、妻道兼言之，所以示戒也详矣。三之章，五之文，文言释之，或曰「有美」，或曰「美在其中」。文与章皆美物也。

阴虽有美，含之以从王事，非有美而不发也，发之于从事之间，而若未尝发云尔。夫发之于从事之间，而若未尝发，非不发其美也，不暴其美故也。有美焉而不暴，则吾知惟王事之从而已尔，吾知代天之功以终其劳而已尔。所谓成功，吾何有焉？此六二之智所以光大也。晋武之平吴也，王濬每进见，陈其功伐之劳。王通谓曰：「卿功则美矣，然卿所以居美者，未尽善也。」濬曰：「何谓也？」通曰：「卿旋旆之日，角巾私第，口不言平吴之事。若有问者，辄曰：圣主之德，群帅之力，老夫何力之有焉？如斯，颜子之不伐，龚遂之雅对，何以过之？」噫！此坤六二光大之智也，濬何足以语此。

天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰：「括囊，无咎无誉」，盖言谨也。

六二、六四皆以柔处柔，顺之至也。然二则居下履正，尽坤之道，而四则坤道乃革之时，视二为失位也。夫以至顺之德，处失位之地，当是时也，何不用吾顺乎？曰：顺乎时而已矣。故曰「天地闭，贤人隐」。然必先之以「天地变化草木蕃」者，以言天地变化，草木亦蕃，而况于贤人乎？天地闭塞，贤人亦隐，而况于草木乎？互文以见义也。虽然，后世之隐有二槩：有避咎而隐者，有好名而隐者。避咎而隐者，志于无咎而反有誉；好名而隐者，耻于无誉而反有咎。谷口郑子真耕于岩穴之下，而名振于京师，此志于无咎而反有誉，所谓避咎之隐者也。梁鸿作五噫之歌，而时君恶之，此耻于无誉而反有咎，所谓好名之隐者也。然则六四爻赞既曰「括囊无咎，谨不害也」，于此又曰「括囊，无咎无誉，盖言谨也」，岂不为好名者设邪？

君子黄中通理，正位居体，美在其中，而惕于四支，发于事业，美之至也。

君臣上下，固有不易之理，亦有不易之位。中无所养，而于理不通者，则虽冒昧窃位，而有陨越之祸不顾也。况欲身安道隆，功著名显，其可得乎？惟夫所养之至，富贵利欲不足以动其心，故虽蹑高显，系众望，曾无欣艳于其间，若诗人所谓「公孙硕肤，赤舄几几」是也。夫黄中，美在其中也。德美存其中，则为臣之理岂有不通晓者乎？于理既通，则能正为臣之位，而不失居下之体矣。凡此皆美在其中而然也。存诸中者既不可诬，则形诸外者亦不可掩。故其生色也畅于四肢，无非粹然盛德之容；其成务也，发于事业，无非犁然当于人心者。此非所养之至，讵至是邪？故又终之曰：美之至也。尽乎此者，求之古人，则周公其人也。阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称「龙」焉。犹未离其类也，故称血焉。夫「玄黄」者，天地之杂也。天玄而地黄。天下之理不可以有所极也。有所极则有亏，苟有所极而曾无所亏之处，则不可常矣。故阴阳之相推相荡，而相与为无穷也。知道者未尝不曰此理之固然也。而圣人特假是以为隐恶扬善、进君子退小人之说焉，则其所寄之旨亦微矣。张横渠曰：及其消也，阖之于己然，谓阴也。夫坤之上六之阴阳，不疑其轧己也，则必不至于战。至于战者，阳之不得已也，亦阴之不肯已也。不肯已者与其不得已者，骈然而作敌焉，此亦理势之所必至也。而圣人则曰：天道不可一日而无阳，天下不可一日而无君子。故称龙于盛阴之时者，存阳道也。当此之时，不可以无阳故也。夫苟无阳，此圣人之所嫌也。张横渠曰：及其长也，辟之于未然，则称龙于此时之谓也。大抵易于嫌疑之地，圣人必深致其意焉。乾之九四，言「或跃在渊」，而不称龙者，为其嫌于近五也。坤之上六，言「龙战于野」，而必称「龙」者，为其嫌于无阳也。然九四之「或」，自疑也；上六之「疑」，阳疑之也。自疑，自省也。人疑之则不知自省矣。此君子小人之辨也。系辞曰「方以类聚」，乾曰「各从其类」，谓阴阳各有其类也。今也阴阳纷争，雌雄未决，均不免于或伤，故曰犹未离其类也，故称「血」焉。又曰：「夫玄黄者，天地之杂也。」天玄而地黄，若已离其类而无杂揉之伤，则阳道反正而无事矣。此光武勇于大敌之后，所以投戈而息马也。童溪易传卷三，