钦定四库全书
童溪易传卷五
宋王宗传撰䷄
乾下坎上「需」：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。彖曰：「需」，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。「需有孚，光亨，贞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。
有所济者，君子之才；有所待者，君子所以全其才。有是才矣，而不知所以全之，则或恃其在我者，而不知相其在彼者，鲜克有济矣。夫「乾」以刚健之才，运乎万物之上，则莫我或抗。今也处乎坎险之下，前有险而未可逞，吾有才而未可恃，当是时也，能无待乎？此卦之所以为「需」。「需」，须也，有所待之谓也。至诚自信，全其在我，而不拂其在彼者，此「需」之道也。惟能尽「需」之道，则时行乃行，险不能陷。故「需」之九五，位乎天位，而有中正之德，以乾德之发用而不穷者，得位得时如此也。此其为效，岂不「光亨」矣乎？故曰「刚健而不陷，其义不困穷矣」。然则「有孚」者，乃「需」之道，而有所须者，乃所以全其刚健之才者也。将以全其才也，而无至诚需时之心，则未有不轻进躁动，而自置于陷败之地，其能免于困穷矣乎？「需」之刚健而不陷，故「乾」德之发用，得位得时，而为「需」之九五。此所以谓其尽需之道，则曰「有孚」；谓其有不困穷之义，则曰「光亨」；谓其得位得时而有正中之德，则又曰「贞吉」也。夫以刚健能济之才，而不陷于坎险，则排大难，定大患，何往而不利？故又曰「利涉大川，往有功也」。夫始焉有所须，未始有功也，知有孚而已矣；终焉有所往，未始不利也，故又继之以「有功」焉。则有孚者乃有功之本，而有功者又有孚之效也。噫！孚之时用大矣哉！
象曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。
序卦曰：「物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。」则「需」云者，又有养物之义，此象所以有「饮食宴乐」之说，而九五亦曰「需于酒食」也。夫「云上于天」，欲雨之象也，故为万物之所需，何须乎？须此以养故也。物得所养，则得其生矣，故乐也。饮食者，所以养人也；宴乐者，所以乐其所养也。人君之于天下也，固非家至而饮食之也，亦非人人而宴乐之也，不过使之而各尽其耕凿之利云尔，此养天下之道也。又使之仰父俯子，嬉游顺适，而无追胥劳扰之害云尔，此宴乐天下之道也。夫天下之心所以有待乎上者，盖亦不过乎此也。君子在上，有以慰适天下之望，而使之各尽其有生之乐焉，此则「需」之义也。初九：需于郊，利用恒，无咎。象曰：「需于郊」，不犯难行也；「利用恒，无咎」，未失常也。
天下之亨，势有远近之不同，君子之处事，亦随其势之所异。「需」之坎险在前，逼近则为泥，九三是也；渐近则为沙，九二是也；最远则为郊，初九是也。故迫近于难则欲致其敬，渐近于难则欲处以衍，最远于难则欲其不失常也。夫处无事之地，则不可以越常而犯难。初于坎水为尤远，所谓无事之地也，故曰「需于郊」。而以安常守分为用者，乃其所利也。夫处无难之地，而不以犯难越常为行，而以安乐守分为用，庸何咎乎？或曰：「需之险在前也，非无难之世。以初九刚明之才，岂无救世之志欤？」曰：当需之时，位卑而时未可，患难未切于己，而不可以轻试于难。若以越常犯难为行，孟子所谓乡邻有斗，被发缨冠而往救之，惑也。
九二：需于沙，小有言，终吉。象曰：「需于沙」，衍在中也。虽「小有言」，以吉终也。「沙」视「郊」，则去「坎」水为近矣，然未之溺也，故曰「需于沙」。「沙」，平衍之地也。九二以刚居中，故又曰「衍在中也」。故君子之济夫难也，岂务与之交相为敌欤？夷然以宽裕自处，亦还以宽裕处夫物，而期于吾不彼撄，彼不吾倾而已矣。夫如是，则始焉虽不免薄有所嫌，小有所疑，终焉释然祸去而难平矣。故曰：「小有言，终吉。」此君子之善济夫难也。昔诸吕之难亟矣，而陆贾乃从容于平、勃之间，未尝少激其势也。俄而将相交欢，而左袒一呼，吕宗覆矣。若贾者，可与论需之「终吉」也，其能身位俱荣，宜哉！
九三：需于泥，致寇至。象曰：「需于泥」，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。
泥视沙，则去坎水为已迫矣，是与寇难相邻，已不容发矣。故曰：「需于泥，致寇至。」夫寇自外至，而九三处内外之交而与之邻焉，亦势使然也。今而谓之「自我致寇」，何哉？曰：警之之辞也。夫祸难之至，苟以为时势之使然，而我无与焉，则或坐视其祸而不救者，有矣；或知救之，而不知敬戒之术以致败也，亦有矣。韩文公守戒之说曰：「宅于山者，知猛兽之为害，则必高其柴援，而外施陷阱以待之；宅于都者，知穿窬之为盗，则必峻其垣墙，而内固扃𫔎以防之。此野人鄙夫之所及，非有过人之智而后能也。」今之通都大邑，介于屈强之间，而不知为之备。噫！亦惑矣。故曰：「自我致寇，敬慎不败也。」此圣人警九三之辞也。六四：需于血，出自穴。象曰：「需于血」，顺以听也。
「需」之六爻，由初九、九二、九三言之，则在内者有以待乎外，何也？坎险在前故也。故初之「需于郊」，二之「需于沙」，三之「需于泥」，皆谓坎险之在前也。由六四、上六言之，则在上者有以待乎下，何也？三阳上进故也。故四之「出自穴」，上之「入于穴」，皆谓三阳之上进也。而五之中正，则又广言人君待天下之道也，是亦有以待天下也。夫三阳以刚健之才在下，而有待也亦久矣。至于六四，则涉阴虚之地而莫遏其进，如入无人之墟矣。故四之当是冲也，需其至而弗之入焉，则有伤矣。为四计者，莫若出其窟穴，而顺以听夫三阳之进，若安其位而与阳角焉，所伤多矣。「血」，阴物也；「穴」，阴所也，皆谓四也。夫方三阳之需于下也，则指「坎」之地曰「险」，曰「难」，曰「寇」，曰「灾」。及至于四，而三阳有必济之势也，则如蹈无人之墟，而所谓曰「险」、曰「难」、曰「寇」、曰「灾」咸无焉。圣人阖辟阴阳之旨，至是而益明矣。九五：需于酒食，贞吉。象曰：「酒食」贞吉，以正中也。
司马温公曰：「有孚，光亨，贞吉。」人君所以待天下之道也。夫九五居中履正，以待天下之须。中则养天下而不过，而有以尽时措之宜；正则不有其功，常久而不已。此人君待天下之道也。夫酒食所以养人也，中正之君，使天下皆足其量，无求而不获，如酒食之适其醉饱焉，此则需之义也。而苏东坡乃曰：「九五以酒食待乾，乾必心服而为用。」陋哉，斯言也。上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。象曰：「不速之客来，敬之，终吉」。虽不当位，未大失也。
「出自穴」，谓当三阳之冲，失所安也。「入于穴」，谓上与九三居相应之地，不拒其进，而初九、九二皆因之而前，不见伤焉，得所安也。夫在彼者，有所待而来，则在我者亦必有以待其来。彼三阳者，有待而来亦久矣，故曰「不速之客」。彼既有待而来，而吾无以待之，则其失大矣。何谓待之之道？曰：敬之而已矣。夫子戒司马牛曰：「君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内，皆兄弟也。」彼三人者，虽九三独吾应，而九二与初，亦吾所不失其亲之人也，故居需之终而获吉焉。夫上六以阴居阴，当位也。象曰「不当位」，何也？曰：阳为客，阴为主，而且居一卦之上，是不当位也。不当位则失阴阳上下之义矣。然敬则无失，以阴而为主于上，彼三阳者，吾能敬以待之，故曰：「虽不当位，未大失也。」或曰：六四之顺以听也，则三客之来，亦知敬之矣，而且与初九居相应之地，何为？其「出自穴」，不若上六之安，「需于血」，不若上六之无所伤也？曰：三之应上也，三居先焉，而下二阳因之以进，故上得所安而无所伤。初之应四也，初居后焉，而上二阳不因之以进，故四不得所安而有所伤也。经曰：「凡易之情，近而不相得则凶。或害之，悔且吝。」此之谓也。䷅
坎下乾上讼，有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。彖曰：「讼」，上刚下险，险而健，讼。「讼，有孚，窒惕，中吉」，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。
凡讼，必有能讼之才，亦必有兆讼之心。有是才而无是心，则讼何由而生？有是心而无是才，则讼何由而成？「讼」之成体，「乾」以刚居上，刚则健而不可屈，此能讼之才也。「坎」以险而居下，险则深而不可测，此兆讼之心也。以不可测之心，而济之以不可屈之才，此所以「讼」也。故曰：「讼，上刚下险，险而健，讼。」此以卦才言之也。坎之九二之刚，实自乾来也，而居下体之中，是以成讼，则二其致讼之主也。夫以刚居中则中实，中实有孚也。天下之事无小大，皆不可以匪孚，而讼之匪孚，尤不可也。讼而匪孚，则妄而已矣。故讼以「有孚」为本。窒，塞也。惕，惧也。有孚而见「窒」，则不得已而讼，窒而不自「惕」，则是好讼也。二以一阳而居坎陷之中，故为「窒」。坎为加忧，为心病，故知「惕」。「中吉」者，夫刚未为凶德也，过刚则凶矣。故讼以刚得中为吉，以过刚为凶。终凶，谓过乎刚也，上九之「终其讼」是矣。夫讼所以求直吾情也。吾情之既直，则亦可以已矣。而复不已，则其于人也，岂惟挤之罪罟之地而后已，而吾之为德也，亦不得为吉德矣。故曰「终凶，讼不可成也」。大人者，谓九五也。五居中履正，是能以中正之道听夫讼也，故为天下之所利见。夫天下之所争，惟中正可以已之，故讼之所尚者，中正而已。苏东坡曰：「夫使川为渊者，讼之过也。天下之难，未有不起于争，今又欲以争济之，是使相激为深而已。」朱子发曰：「刚险不相下，君子小人不相容，难始作矣。」圣人见其「讼」也，戒之以中正，戒之以不可成。若济之以争，是以乱益乱，相激而为深矣。汉、唐之乱，始于小人之为险，君子疾之已甚，其终至于君子小人沦胥以败，而国遂亡。故曰「不利涉大川，入于渊」也。噫！圣人示戒之意亦深矣。
象曰：天与水违行，「讼」。君子以作事谋始。
天上运，水下注，天下之物，其行相违，莫甚于此，故为「讼」之象。凡事终之不善，始之不善也。夫始善而终不善者有矣，未闻始不善而终善者也。故君子于作事之始，必也绝其争端，窒其乱源，使讼无由而生，是之谓谋始。孔子曰：「听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！」无讼之道，舍谋始不可也。
初六：不永所事，小有言，终吉。象曰：「不永所事」，讼不可长也。虽「小有言」，其辩明也。
讼以得中为吉，以终讼为凶，故于初而致其戒曰「不永所事」，而象曰「讼不可长也」。初六之才，柔而顺者也，非能「讼」也。然当「讼」之时，而亦有所不能已也，故曰「小有言」，谓得罪于四，而在我亦不能无言也。初六何以得罪于四乎？曰：
初与四居相应之地，四下应初，疑二间己，又疑初之舍己而比二也，故当此之时，初六不得其平，而至于不能无言。然二与五两刚不相能，而二方且自下讼上，则亦何暇间四之应？而初亦何心以比二也？故小有言而是非之辩如此其明也，其初亦非有罪者也，故曰「终吉」，以言初之于四，始虽不得无言，而终相得也。
九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。象曰：「不克讼」，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
九二、九五，在「乾」、在「中孚」则为同德，在「讼」则为不相能之两刚也。夫二、五之不敌故也，而二自下讼之，义乎？故曰：「不克讼。邑人三百户。」二之居有其资，比之尺地莫非王土，一民莫非王臣，奚翅于千万也？而二讼之，多见其不知量也。「逋」，窜也，避也；「眚」，祸也；「掇」，取也。二若反而安其在我，而避其为敌之地，则可以居有其资而无祸患矣。苟为自下讼上，而不知其为不义，则患之至也，乃其自取也。或曰：讼之九二，必与五讼乎？曰：凡恃己之才，不安其位分而怨天、逆天者，皆「讼」五之谓也。
六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。象曰：「食旧德」，从上吉也。「讼」者，刚健之事，而非柔顺者之所能为也，故初与三皆云「终吉」。然初之「终吉」，即其初而知其终之有是吉也；三之「终吉」，居其终而安享，是「终吉」也。夫三以柔顺之才，而居下体之终，是能以素分自足也。何谓素分？从乎上者，己之素分也，谓本与上应故也，故曰：「食旧德，贞固也。」「厉」，危也。贞固以自守，而无九四、九二上下之交焉，则虽处危险之极，而「终吉」也。「或从王事，无成」者，夫讼生于其行之相违，而天下之争，又起于矜功而伐能。三与上居相应之地，以柔而从刚，以下而从上，而不以成功自居，是能无讼也。故「讼」之六爻不言讼，惟三为然。夫一于守而不知义之所当从，介者之所为也；一于从而不知义之在所守，狥夫人之所为也。而三则举无是也。故曰：「食旧德。」又曰：「或从王事，无成。」而象则曰：「从上吉也。」朱子发曰：「窦婴之于田鼢，上下相激，至亡其身，不知六三之吉也。」
九四：不克讼，复即命渝，安贞，吉。象曰：「复即命渝」，安贞不失也。
尊则无敌，无敌则义不可讼，二之于五是也；柔则不竞，不竞则无与为讼，四之于初是也。故二与四皆曰「不克讼」。四体刚履柔，虽有能讼之才，安于所止，是亦能反而归诸正邪，故曰：「复即命渝」。命，正理也。赐不受命，则不知所谓正理矣。渝，变也。变前之为，则能安于正理矣。复而不变，变而不安，危也，于正理何有哉？夫讼非吉德也，以知止为吉，吉则无失德矣。故象又曰：「复即命渝，安贞，不失也。」夫九二之归而逋，九四之复而渝，皆贵于知反者也，故圣人皆以「不克讼」戒之。戒之者，惧其恃夫刚也。然四有安贞之吉，而二无有焉，则知自下讼上者，圣人所深恶也。
九五：讼，元吉。象曰：「讼，元吉」，以中正也。
得时措之宜之谓中，循天理之自然之谓正。吕刑曰：「咸庶中正。」则中正之道，狱讼之所以恃也，尚矣。「讼」之九五，以天德居中履正，而听天下之讼，则天下莫不赴焉。故彖曰「利见大人」，而爻曰「元吉」。「元吉」，吉之大者也。夫九五之吉而大，天下之人见大人而利，舍中正其可乎？故「利见大人，尚中正也」。则知中正之道，人情之所同尚也。九五「元吉，以中正也」，则知中正之道，以之者九五也。舜语皋陶曰：「刑期于无刑，民协于中。」中也。又曰：「惟兹臣庶，罔或于予正。」正也。孟子以狱讼者不之尧之子而之舜，而曰「此天也」，而不知此中正也。
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。象曰：以讼受服，亦不足敬也。
上九以刚之极，处讼之终，此极已之刚而终夫讼者也。鞶带之为服者，不纯乎刚，亦不纯乎柔，而为中体之饰，六三之象也。三本应上，而以素分自足，有从上之吉，无他志也。当此之时，诸爻方「讼」，而三实间于九二、九四之间，上九或疑其有上下之交也，故终其「讼」焉。夫以刚极而终夫「讼」，而三以柔顺不较应之，或锡之鞶带也。然或锡之，吾受之以为宜也，夫何愧？受之不以其道，而以「讼」受焉，则虽得之，必失之。兹荣也，祇所以为辱也。故三之从上，则未始或失乎吉，而上之以「讼」受服，则亦曰不足敬也。上九，「乾」之终也。「乾」为日，故曰「终朝」。自三至上，凡历三爻，三褫也。夫「讼」，逆德也。上九以极刚而终夫「讼」，而昩不可成之戒，圣人所以愧耻上九也，亦深矣。䷆
坎下坤上「师」，贞，丈人吉，无咎。彖曰：「师」，众也。「贞」，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣。
「师」以一阳为众阴之主，居险难之地，用众之象也。此卦所以为「师」。夫用众之道，正而已矣。所谓止者，顺夫理也。用众而不顺夫理，则攘袭变诈之为也。以攘袭变诈为事，岂足以服人心哉？惟用众得其正，则足以服人心，而为天下之所归矣。故曰：「能以众正，可以王矣」，谓王道上于正也。丈人者，尊严之称也，谓九二也。均是人也，人之所以畏服顺从之不暇者，必其尊严之人也。有是正矣，而又有尊严之人以行是正，此「师」所以「吉」而「无咎」也。「刚中而应」，谓二之于五也。「行险而顺」，合「坎」与「坤」而言也。夫九二以刚处中，中则刚而无过，有以上应夫五也。盖不杀者，帝王之本心；而命将行师者，帝王之所不得已。二而刚，则既足以除乱而解棼；刚而中，则吾君之心，我实得之也。故曰：「刚中而应。」「战」，危事也，所谓「行险」也。夫驱天下于险难之地，而人不以为险难者，是在我者有以顺夫人故也。蹈危履险，而有以顺乎人，其孰不惟我之从乎？故曰：「以此毒天下，而民从之。」夫杀戮之惨，供亿之苦，劳民而费财，所以毒天下也。然杀人以安人，害除而利至，人孰不曰此所以安我也，此所以利我也，故相率而从之不暇。此无他，有以顺之故也。夫我有以顺乎人，而人亦还以从乎我，此所以曰「吉」，又何「咎」矣？司马温公曰：「毒之者，其志将以安之也，若针砭所以已疾也。」所谓吉无咎者，师以功成为吉，以人心服从而莫之或违为无咎。
象曰：地中有水，「师」，君子以容民畜众。
散漫而不一者，水也，众之象也；翕受而无遗者，地也，君子之德也。吾尝谓用众非小人之事也。或曰：「古今小人有才略者亦多矣，何其不能用众也？」曰：「能驱之而已矣，侥幸其功，亦有之矣，语其以心服人，则未也。故夫有翕受含洪之德，则平居暇日，使之自然有尊君死长之义。油然作于其心，而有不能自已者，一旦驱之死地，则捐躯效命，孰不为吾用也？故师之
象曰：地中有水，师。君子以容民蓄众。谓容之、蓄之者，所以能用之故也。」
初六：师出以律，否臧，凶。象曰：「师出以律」，失律凶也。程河南曰：「初六，师之始也。故言师出之义与行师之道也。」「何谓行师之道？」曰：「号令详明是也。」「何谓师出之义？」曰：兵出有名是也。兵出无名，号令不明，皆失律也。故于师之初而致是意焉。否，失律也；臧，善也，谓有功也。师不以律，虽有功亦凶，谓不合于道与义，而非王者之师也。齐桓公之伐楚也，楚人曰：君处北海，寡人处南海，风马牛不相及也，曷至是哉？齐人曰：包茅不入，王祭不供，寡人是问。此虽假义也，然亦几于有名矣。李广与程不识同时制军，广之军废刁斗，逐水草，自便而已。而不识则日夜持严，常若敌至，诸军乐广而苦程不识也。然不识未尝遇败也，而广虽以勇名，竟以勇败，此所谓「失律」也。九二：在师中，吉，无咎。王三锡命。象曰：「在师中，吉」，承天宠也。「王三锡命」，怀万邦也。
夫居人臣之位而得专制其事者，其在易也，惟「师」之九二为然。古者人君当命将出师之日也，谋之于庙，遣之以礼，饯之于国门之外，敬而授之钺，曰：「阃外之事，将军制之，朕不敢与也。」故将军得以行其志。而后世乃以刑余监军，事从中覆，殊失古之义也。所谓行其志者，非专杀恣戮之谓也。时然则然，时止则止，或威或怀，而不失乎「时中」之义也。虽然，王者之师，志于怀而已矣。威之者，非吾心之得已也。然非有威之之具，则彼小人者，罪恶既逞，欲其我怀，未也。「师」之九二：「在师中，吉」，所谓或威或怀，而不失乎时中之义也。彖曰：「吉，无咎。」九二亦云，此正为二设也。夫「吉」，天也；「无咎」，人也。「在师中吉」，则有以得乎天也，故曰「承天宠」也。天且宠之，而况于人乎？其无咎宜矣。「王三锡命」，因天之宠也。夫功之多也，则其锡之也必不薄。王锡之命而至于三焉，则功之多可知矣。故曰「怀万邦」也。九二以「怀万邦」为功，而获王者三锡之命，则与血刃相屠、结祸于斯人者有间矣。余故曰：「不杀」，帝王之本心；刚而中，则吾君之心我实得之也，九二是也。
六三：师或舆尸，凶。象曰：「师或舆尸」，大无功也。
昔昌国君乐毅为燕上将军，并护赵、楚、韩、魏之兵以伐齐，尽虏其财宝祭器以输之燕。既而又下齐七十余城，皆郡县其地以属之燕，功信伟矣。及田单反间既行，而骑劫代至，齐师遂转战逐燕，北至河上，尽复侵城。此师之六三，所以「师或舆尸，凶」也。舆，集众木而成也，故有众义。说卦曰：「乾为大。舆，众尸，主也。」师或舆尸，不一其所主也。夫师之权专则有功，不专则致败。九二，师之主也，而六三复居其上，外柔懦而内刚很之人也。斯人而兼主军制，岂不兼丧前功邪？故曰「大无功」也。晋以戴若思遥制祖逖，遂使黄河以南不旋踵而复陷于群胡，亦此意也。故六五复申其戒曰：「长子帅师，弟子舆尸，凶。」象曰：「弟子舆尸」，使不当也。
六四：师左次，无咎。象曰：「左次无咎」，未失常也。
有决战之师，有持重之师。决战之师利于速战，不速战则非惟老师而费财也，脱兔之机一失，则无复成功之可冀矣。持重之师利于退守，不退守则以肉饵虎，而宗社存亡之命一决于俄顷间矣。诸葛亮武侯崎岖自蜀中出，与司马宣王对垒，屯田之策，非得已也，而巾帼之遗，其意正在速战也。辛佐治一杖节立军门，而魏师竟无战意，遂以不杀却敌人，此持重之师也。六四重阴，阴主静退，故曰「师左次」。左次，退舍也。左亦阴也，退而有待，相时故也，故曰「无咎」。若宜进而退，则有咎矣。夫宜进而进，宜退而退，亦师之常也，故曰「未失常也」。程河南曰：「度不能胜而全师以退，愈于覆败远矣。易发此义以示后世，其仁深矣。」
六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：「长子帅师」，以中行也。「弟子舆尸」，使不当也。九二处帅师之任，而征伐赏罚实自五出，故六五详言兴师任将之道以示其戒。夫以六居五，柔暗之主也。柔则易以夺，暗则易以惑。居天下之利势，而征伐赏罚之权实自我出，何施而不可？然师出无名，事故不成，名其为贼，敌乃可服。师无故而兴焉，此柔暗之主之所轻，而王者之所重也，故曰：「田有禽，利执言，无咎。」用得其人，其功乃成；用失其当，前功反丧。帅师之任，无故而易置焉，此亦柔暗之主之所轻，而王者之所重也，故曰：「长子帅师，弟子舆尸，贞凶。」夫兴师以讨有罪，犹之田也。凡田狩之役，以有禽也。害我苗稼，义当猎去。王者之师亦曰「取彼凶残，我伐用张」云尔。此有名之师也，故曰「利执言」。书曰「奉辞伐罪」，谓辞在我故也，此之谓「执言」。夫苟得已而不已焉，非所利也。程河南曰：「秦皇、汉武皆穷山林以索禽兽者也，非田有禽也。」长子，谓九二也。弟子，谓六三也。夫当其可之谓中。二有刚中可用之才，而五用之，用得其当，故曰以中行也。三以过中不当之才，而五又用之，用失其当，故曰「使不当」也。命自君出，正也。用使不当，则虽正亦凶矣。司马温公曰：「举国家之众而委之一人，此安危之机，存亡之端，不可以不谨择其人，人君之职守也。」故曰长子帅师，弟子舆尸。贞凶者，虽正犹凶也。
上六：大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必乱邦也。
上六，师之终也，所谓师休之日，而论功行赏之秋也。夫用师之日，不可以用非其人；而师休之日，尤不可以用非其人也。师休之日而用非其人，则一乱去而一乱生矣，师何时而休邪？盖当师休之日，智者谋，力者角，人争售其所长，未必皆君子故也。乱略既平，海内一统，上有所命而下莫不听，故于此时得以称大君焉。功之多者，命之开国以为诸侯；功之次者，命之承家以为卿大夫，此所谓正功也。夫分茅胙土之任，不以付之非其人焉，此休师之道也。乃若小人之有功者，厚之以金帛，优之以禄位，不害其为赏功也。所以勿用之者，谓其必乱邦也。昔我太祖当大业既定之后，语诸将曰：「君曹何不释去兵权，择良田美第、歌童舞女，以终天年？」诸将感泣而谢曰：「此陛下生死而肉骨也。」故二百年间无小人挟勋跋扈之祸。夫语三代而下得御将之道，不动声色者，惟我太祖也，汉唐诸君不足与焉。童溪易传卷五，