钦定四库全书
童溪易传卷七
宋王宗传撰䷊
乾下坤上泰：小往大来，吉亨。彖曰：「泰：小往大来，吉亨」。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。
邵康节曰：至哉！文王之作易也，其得天地之用乎？故乾坤交而为泰，坎离交而为既济也。夫天本居上，地本居下，而泰则乾下而坤上，此天地之用也。亦犹火本炎上，水本趋下，而既济则离下而坎上，此水火之用也。程河南曰：「易，变易也。随时变易以从道也。」其是之谓乎？学易者，知随时从道之说，则天地之用得之矣。夫泰者，通也。天地之用，交相通之谓也。天地之道，不能有阳而无阴；人之道，不能有君子而无小人。故「泰」「否」二卦，阴阳适平，君子小人各相半焉。虽然，时乎泰通，则阳为主，而阴为客。君子之势伸，而小人之势屈。故小者不能以病大，往者不能以遏来。阴时出而佐阳，小人日听命于君子。此「泰」之道所以「吉」且「亨」也。故曰：「小往大来，吉亨。」「亨」即「泰」也。关子明曰：「乾来内，坤往外，则君子辟，小人阖，故名之曰泰。反是则名之曰否。」作易者，其辟君子而通小人之阖也，故以「君子」名其卦。以天地言之，「乾」来居内，天气之下降也；「坤」往居外，地气之上腾也；此天地之「泰」也；故曰：「天地交而万物通也。」万物通，生理遂也。以君臣言之，二上应五而五下之，五下应二而二承之，此君臣之「泰」也；故曰：「上下交而其志同也。」其志同，趋向一也。以天地人事而兼言之：内阳而外阴则发生，自我而阴，则顺承之；内健而外顺，则建立，自我而众，则皆退而听之；此天下之「泰」也；故曰：「内君子而外小人，君子道长，小人道消也。」夫内外，势也；消长，时也。势然则时亦然，时然则势亦然，此天理人事所以无二道也。
象曰：天地交，「泰」。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
朱子发曰：「泰」者，天地之交也。「财成」「辅相」，以人道交天地也；以左右民，立人道也。夫「天地之道」，阴阳四时是也。「天地之宜」，则春宜生，夏宜长，秋宜收，冬宜敛之类是也。「财成其道，辅相其宜」，则因天之时，用地之利，耕垦播殖，疏导粪溉，各有法制，以授之人，使之不失其利，以尽生养之道。此「左右」之也。司马温公曰：夫万物生之者，天也；成之者，地也。天地能生成之而不能治也。君者，所以治人而成天地之功也。非君则天地何以得其通乎？此以人道交天地之谓也。
初九：拔茅茹，以其汇，征吉。象曰：「拔茅」「征吉」，志在外也。君子之行违，视时而已矣。时乎「泰」，则君子之道亦「泰」，故以其「汇征」。时乎「否」，则君子之道亦「否」，故以其「汇贞」。此「否」「泰」之初，皆有「拔茅茹」之象，而以其「汇征」、以其汇贞之，随以异也。茅之为物，生于草野侧陋之地，然以洁白为质，君子在下之象也。「茹」云者，其根茹然而从，引类之象也。时乎「泰亨」，则君子之类莫不上进，故犹之茅也。其所谓茹然者，皆以类从也。故曰：「以其汇征吉」。「汇」，类也。「征」，进也。当是时，君子之类吉于上进故也。九二、九三，乃初九之同类者也。阴来下阳，外有其应，故象曰：「志在外也。」程河南曰：「君子之进，必以其类，不惟志在相先，乐于与善，实乃相赖以济。」
九二：包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。象曰：「包荒」，「得尚于中行」，以光大也。六五，「泰」之主也。九二以刚中之才，居相应之地，所谓上下交而其志同者。故当君子道长之时，以天下人才为己任，而君子之类，兼收而并用之，无有或遗之者。然亦非有所谓朋比者，一以大公为心，故能以刚中之德，而上配夫六五柔中之主，以共成此「泰亨」之治。何也？初九之君子，处草野侧陋之地，有「茅茹」之象，而九二则从而包之，故曰：「包荒。」九三之君子，以刚健过中之才，艰难以守正，而九二则从而用之，故曰「用冯河」。「冯河」云者，谓其历涉艰难之才也。「荒」者不包，历涉者不用，则有忌贤嫉能之失矣，岂能亲近群才而与之同升乎？故曰：「不遐遗。」「荒」者能包，历涉者能用，则有兼收并用之德，又岂牵于私昵而有朋比之嫌邪？故曰：「朋亡。」如此，则九二以刚中为行，得以上配夫柔中为行之主，此岂浅中狭褊者之所能与哉？故曰：「包荒。得尚于中行以光大也。」谓其当君子道长之时，能以天下人才为己任，无所遗弃，无所朋比，一以大公为心，大臣之道不狭且陋如是也。象举「包荒」一语，而下文之义亦兼举矣，此亦省文之例也。昔者伯禹之宅百揆，传说之求俊乂，周公之举百工，皆以天下人才为己任者然也。下至李唐之世，房乔、杜如晦为相，如王、魏善谏，则逊以直，英、卫善兵则济以文。夫王、魏二子，其初亦皆疏雠之臣尔，英、卫二将，又非所谓冯河越险之勇者也，皆得以行其志者，盖以房、杜为相故也。九三：无平不陂，无往不复。艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：「无往不复」，天地际也。
呜呼！吾观诸「泰」，至于九三，而知物理之变，诚若循环然也。又知易之为君子谋也，何其深且至也！夫物极则反，天地之理也。九三，「乾」之极也，而当天地交际之地，在下者必升，在上者必降，则「泰」极而必否矣，夫何疑邪？故当是时也，为之戒曰：无有安平而不险陂者，谓泰道之无常也；无有往于外而不复于内者，谓三阴之必复也。平者陂而往者复，则泰反而为否矣。此物理之循环也。君子于此时，以刚健过中之才，处天地交际之地，何修而可以保泰之福哉？曰：当泰之时，人情狃于久安，而不知安之将危；人情惰于因循，而不知时运之将往。而我乃不敢安逸，艰难守正，以人待天，以义胜命，如此则可以保其泰而「无咎」矣。故又戒之曰：「艰贞无咎」，盖天人有交胜之理故也。夫上下之相与，不可以不孚，亦不可以必「孚」。三与上居相应之地，夫苟恤上之孚己也，则亦相胥而为「否」矣，又何「艰贞」之云乎？故又戒之曰：「勿恤其孚，于食有福」，以言勿恤上之孚己而艰以自守焉，则可以保「泰」而食有福矣。易之为君子谋也，又何其深且至也。夫阳降于下，必复于上；阴升于上，必复于下。往来升降之理，有如循环如此。九三当天地交际之地，可不戒哉！故象又申其戒曰：「无往不复，天地际也。」关子明曰：象生有定数，吉凶有前期，变而能通，故治乱有可易之理。大哉人谟，其与天地终始乎！则九三之「艰贞，勿恤有福」是也。
六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。象曰：「翩翩」「不富」，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。
夫「泰」之世，君子在内，小人在外。在内则居中以制乎命，在外则退听乎我而不敢违。君子小人各安其所，此所以「泰」也。然阳必求阴，阴必求阳，阴阳之情也。上必应下，下必应上，上下之道也。三阳道长，相率而上，故三阴失实，各复于下。六四当三阴志于下复之初，故曰：「翩翩，不富以其邻。」夫鸟之飞也，非能有志于高也，翩翩然回翔四顾，盖将卜物而即之焉尔。当「泰」之时，三阴志于下复以应乎阳也。非能应乎阳，以其久此「泰」也，应之者将以成「否」也。夫阳以得阴为富，阴亦以得阳为富。小畜六四曰：有孚惕出，上合志也。九五「有孚挛如，不独富也」是也。今六四之应初九也，与其邻之六五、上六皆志于下应，而谓之「翩翩」，不富以其邻，则皆非以得阳为富也。非以得阳为富，则皆失其应阳之实矣。故曰：应之者，将以成否也。君子之借助于小人也，其始虽若顺适吾志，而未有深害遽患之可睹也。迨其终也，则小人为主，君子为客，为客者日负，为主者日胜，夫然后患害可见矣。此阴阳之所以
易位，奸人之所以逞毒，阙而至于不可制也。否泰升降之理如此，吁！可畏也。原其初，盖亦本于阴阳之情，知相信而已，而无有致其戒于其间也。夫阴阳相求，上下相应，当通泰之时，徒知相与交通，以尽吾心之所愿欲而已，曷尝致戒于其间，而后为此相信也哉？迨夫三阳上升，三阴下复，则否泰又反其类矣。则所谓「不戒以孚」云者，非阴之罪也，乃阳之过也。故曰四与初居阴阳相应之地，而易则寓其旨于四，曰「不戒以孚」，责初九也。而九三之「艰贞无咎」，则明以戒之，曰：「勿恤其孚」，又何有于上六之应也哉？张横渠曰：「易为君子谋，不为小人谋。」于此益可见矣。六五：帝乙归妹，以祉元吉。象曰：「以祉元吉」，中以行愿也。程河南曰：阴阳之升降，乃时运之否泰，或交或散，理之常也。泰既过中，则时变矣。故圣人于三之艰贞，则曰有福，盖知戒则可保。至四，理必变也，故专言始终反复之道。五，泰之主也，则复言处泰之义。「帝乙归妹」，泰之义也。书曰：「自汤至于帝乙。」则汤至帝乙，二王也。而子夏传乃曰：帝乙归妹，汤之归妹也。汤，一曰天乙。京房亦载汤归妹之辞曰：「无以天子之尊而乘诸侯，无以天子之富而骄诸侯。阴之从阳，女之从夫，天地之义也。往事尔夫，必以礼义。」则「帝乙归妹」，汤之归妹也。六五以柔德居君位，而下应于九二刚中之贤而顺从之，故有「帝乙归妹」之象。「以祉元吉」。谓当泰之时，去其骄泰之心，而以礼义往应乎二，于以受其祉福，而且元吉也。象曰：「以祉元吉」，中以行愿也。谓以柔中之德，而行此志愿，以合乎下，故能受其祉福，且元吉也。夫惟六五中以行愿，故九二得尚于中行矣。所谓上下交而其志同如此。
上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。象曰：「城复于隍」，其命乱也。
「泰」至上六，极矣。治极必乱，高极必危，理之常也。上六，「坤」之终也。「坤」之四积而至于上六，高而危，危而覆矣，故曰「城复于隍」。夫穴土以为隍，累土而高之以为城，亦犹治道积累以成「泰」也。今也当「泰」之极，将反于「否」，则前日所累之土，复反于隍之象也。夫上失其道，民散久矣。当「泰」之极，习于晏安，而民心日离，思乱者众。当此之时，人谁我用哉？故曰「勿用师」。「邑」，亲近之地也。「自邑告命」，谓既不我用，方且从其亲近而告命之，则其所告命也，虽得其正，而从之者亦鲜矣，故曰「贞吝」。夫令焉而莫不听，命焉而莫不从者，上下之心一也。今焉上有命而下从之者鲜，则慢令而逆命者多矣。故象曰：「城复于隍，其命乱也。」䷋
坤下乾上「否」之匪人，不利君子贞，大往小来。彖曰：「否之匪人，不利君子贞，大往小来，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。」
呜呼！吾观否、「泰」二彖，君子小人之用心备见而无遗矣。夫君子小人之相为往来，固也。泰之彖特曰「小往大来，吉亨」，而否之彖先之以「否之匪人，不利君子贞」，而后继之以「大往小来」云者，我知之矣。夫君子之与小人，其道固异，其设心亦异久矣。君子得志，则使小人各安其所，吾之心未尝不利乎彼也。故小者既往，则大者必来，若天理之自然也。故泰直曰：「小往大来，吉亨。」初无他事也，故无他说也。若否则不然矣。彼小人者，不与吾君子无龃龉不合之势，则君子必不引去，而小人亦未必果来也。故其设心必先有所不利乎我，而后君子尽去，彼得以自肆矣。故否曰：「否之匪人，不利君子贞，大往小来也。」「匪人」，所谓非君子人也。人非君子，则平时与吾君子如枘凿之不相入者，正斯人也。匪人得志，则君子之道否塞而不行矣。夫正道之在天下，不可以一日无也。今也吾君子之道否塞而不得行者，皆否之匪人，不利乎贞是也。使小人而利君子之贞，则天下不否矣。盖小人之心，同乎己者则利之，异乎己者则不利也。所谓不利云者，非必害之也，彼此之势若枘凿然而不相入故也。夫惟彼己之势既不相入，故大者往而小者来也。然则小人之心，非不利吾君子也，不利吾君子之正也。使君子言非正言，行非正道，则彼固利之久矣。呜呼！此吾于否、泰二彖，所以备见君子小人之用心也。经曰：「否泰，反其类也。」惟反其类，故彖之所言，一切相反。以天地言之，乾往乎上，而天气不下降；坤来乎下，而地气不上腾。天地之不交如此，万物何由而通乎？此天地之否也。故曰：「天地不交，而万物不通也。」以君臣言之，三阳往居于外，各安其位于上；三阴来居于内，各安其位于下。此上下之不交如此，天下何由而有邦乎？此君臣之否也。故曰：「上下不交，而天下无邦也。」不云其志不同，而云「天下无邦」，何也？曰：时乎泰也。上下同志，非志于逸豫也，为民而已。书云：「明王奉若天道，建邦设都，不惟逸豫，惟以乱民。」当否之时，上下不交，则所谓邦者，未尝无也。然乱民之责，属之谁乎？故有邦犹无邦也。曰：无邦云者，甚之之辞也。犹诗人所谓「周余黎民，靡有孑遗」是也。以天理人事兼言之，内阴而外阳，则阴为主而阳为客，阴阳之易位也。内柔而外刚，则柔为主而刚为客，刚柔之易位也。犹诗云：「枝叶未有害，本实先拨」是也。不云「内顺而外健」，而云「内柔而外刚」，何也？曰：健顺以用言也，至否则君子之正道否塞而不行，非可以用言也，此天下之否也。故曰内小人而外君子，小人道长，君子道消也。原其所以致此者，无他也，「否之匪人，不利君子贞」而然尔。吁！彼小人者，真可畏也哉！
象曰：天地不交，「否」，君子以俭德避难，不可荣以禄。「否」，君子道消之时也。圣人屡称「君子」云者，亦犹「坤」之上六，为其嫌于无阳，故称「龙」焉之意也。所谓天道不可一日而无阳，天下不可一日而无君子是也。然吾观易之于君子，何其爱之之深而虑之之周也，盖于「否」之时见之矣。何也？彖曰：「不利君子贞。」斯言也，以小人之吾忌也，吾独奈之何哉？故有「大往小来」之说，以言当此时也，吾不得不往以听其来也。至象又明告之曰：以「俭德避难」，告之以斯言尽之矣。又继之曰「不可荣以禄」，则爱之之深、虑之之周如是哉！故张横渠曰：「易为君子谋」者，此也。夫天地闭，贤人隐，吾于此时祈于「无咎无誉」足矣。若不避小人之锋，而乃了然于人曰：「当斯世也，非我不可也。」则难不可逃矣。故当俭吾德，如天地之闭焉而后可。夫禄仕，人之所荣也。然有所可，有所不可，视时而已矣。当此时也，若干禄欲仕之心作于其中，有不能已者，则难亦何可避邪？此惟寂惟寞之人，所以不免于投阁之祸也。初六：拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。象曰：「拔茅」「贞吉」，志在君也。程河南曰：泰与否皆取茅为象者，以群阳群阴同在下，有牵连之象也。「泰」之时，则以同「征」为吉。「否」之时，则以同贞为亨。始以内小人而外君子为「否」之义，复以初六「否」而在下为君子之道。易随时取义，大抵然也。夫「否」之初六，虽有其应，然当此之时，上下隔绝而不通，故初六无上应之义，惟其以「汇」守吾正而已。「汇」，谓六二之类也。「吉亨」，「泰」之时为然也。而初六以其类「贞」而亦「吉」且「亨」者，诎身以伸道，故无往而不吉，亦无往而不亨也。「吉」谓免祸，「亨」谓信道也。虽然，君臣之义不可废也。时方否塞，故以「汇」守正于下。若反「否」而为「泰」，则亦如初九之以「汇征」也。故初九之象曰：「志在外也」，而初六之象亦曰：「志在君也」。以言行止虽系于时，而君子之志于君，亦无往而不在也。
六二：包承，小人吉，大人否，亨。象曰：「大人否亨」，不乱群也。六二处三阴之中，其质则阴柔也，其居则中正也。当「否」之时，小人欤？大人欤？小大之辨，不可以一言判也，故易于此两言之。或曰「小人吉，大人否亨」，以言当此之时，处此之地，惟所择焉尔。在己之下者包之，初六是也；在己之上者承之，六三是也。当上下不交之时，五虽正应，无由而通，故取之左右以尽「包承」之义，此亦小人之常态也，故「吉」。乃若大人则不然矣，拔之群流之中，此身虽否，不以非道而求合于众，吾无所弃，何以包为？吾无所忤，何以承为？此身虽否，而此道不否而亨也。又岂务为小人包承之事，以杂乱于群流之中而不自知也邪？夫大人之所为，其与小人固不可同日而语久矣。易于此特兼言之者，盖为否设故也。然则善处「否」者，非大人其孰能之？
六三：包羞。象曰：「包羞」，位不当也。
「泰」与「否」，时虽不同，而往来循环之理则一也。「泰」至九三，而「否」之形已兆于此时，故曰：「无平不陂，无往不复。」「否」至六三，而「泰」之形亦兆于此时，则所谓「无平不陂，无往不复」，亦可知也。何也？此皆天地交际之地故也。然九三之在「泰」也，艰难以守正，而能食泰之福，君子不以为愧。六三以不中不正而居此地，不知时运将变，而有不当位之羞矣。谓之「包羞」云者，以言未罹于祸，则其为羞也，尚包蕴而未发。若夫已罹于祸，则向之「包」者发矣。如卯金修德之祥，已兆于哀、平之季。为扬子云者，妙极理数，非不知也，乃且著书立言，以伊周安汉公。至新室既成，又且作为文章，剧秦而美之。此「否」之六三所谓「包羞」也。俄而天禄之祸作于匪夕，遂贻羞于千古。君子以谓雄之所包者，至是而发矣。
九四：有命无咎，畴离祉。象曰：「有命无咎」，志行也。
否道至九四而革矣。虽然，非四与五同德相济，君焉有命而臣行之，臣焉有志而君命之，则君子之类何所恃乎？大抵古者君子有能为之才，当可为之时，居当为之地，而天下之难固赖我以济，天下之功亦赖我以成。然非君命我焉，则有专命之嫌矣。此专谋、专对、专盟、专伐，春秋所为讥也。今也九四有济否之才，而九五之才又岂特十倍于四四也？苟不禀命而行，则上下不交之否，又何时而已邪？故曰：「有命无咎」，以言必待君命，则无春秋之讥，而济否之志可得而行矣。畴，类也。「离」，丽也。祉，福也。夫一君子之志行，则众君子皆得以行其志，如「泰」之初九所谓「以其汇，征吉」也，孰不蒙其福乎？程曰：「当君道方否之时，处逼近之地，所恶在居功取忌？若能使动必出于君命，威柄一归于上，则无咎而志行矣。」
九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。象曰：「大人」之「吉」，位正当也。
虽有其位，苟无其德，不可已天下之否也。虽有其德，苟无其位，亦不可已天下之否也。以九居五，其德与位称矣乎？此天下之「否」，所以已于九五之大人也。故曰：「休否，大人吉。」而象曰：「大人吉，位正当也。」虽然，休否易，使天下终无否难。「其亡其亡，系于苞桑」，此无否之戒也。夫「休否」为「泰」者五也，然去「否」未远也。去「否」未远，夫苟昩其所可戒，而谓已安已治矣，则「否」未可休也。故心之危惧，终日栗栗，常虞「否」之复来，而曰其亡乎？其亡乎！而后可也。桑之为物也，既条而复苞，则亦既苞而复条，其荣悴之不可常，殆亦反掌之间尔。譬之今日之否休矣，又乌保来日之无否乎？故其亡其亡，常系于「苞桑」之戒而不敢少忘焉，则「否」庶几乎其可无也。唐太宗尝问侍臣曰：「创业、守成孰难？」为元龄者则曰创业难；为魏征者则曰守成难。太宗曰：「元龄从我冒百死，出一生，故知创业之难。」征常恐我骄奢生于富贵，祸乱生于所忽，故知守成之难。然创业之难既已往矣，守成之难，方将与诸公谨之。噫！若太宗者，其能系念苞桑之戒乎？
上九：倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也？
泰之上六：城复于隍，泰之倾也。「否」之上九，直云「倾否」，而无所假。象云者，人心所在，无待于旁引而曲喻也。经曰：「圣人之情见乎辞。」为是故也。夫方否之时，人情壅塞而不通，其亦可知也已。忠言嘉猷不接于冕旒，德意志虑不孚于兆姓，民瘼不求也，遗才不收也，奸竖佞嬖日与端人为仇也，贪夫暴吏日与善类为蟊也，则亦既已久矣。一旦否塞之患倾倒而无余，则人之情孰不洒然而醒，濯然而明如屈获，信如絷获行矣。故曰：「先否后喜。」而象曰：「否终则倾，何可长也。」夫由否终则倾之言以观，则否极而泰，此固理之常也。由倾否之言以观，则上九倾否，而不云否倾，人力居多焉，何者？以阳刚之才而处否之终，固所优为故也。程河南曰：「反危为安，易乱为治，必有刚阳之才。故否之上九则能倾否也，屯之上六不能变屯也。」童溪易传卷七，