钦定四库全书
童溪易传卷二十六
宋王宗传撰䷼
兑下巽上中孚，豚鱼吉。利涉大川，利贞。彖曰：中孚，柔在内而刚得中。说而巽，孚乃化邦也。「豚鱼吉」，信及豚鱼也。「利涉大川」，乘木舟虚也。中孚以「利贞」，乃应乎天也。
昔左氏以信不由中责周、郑二国。易有中孚，信之由中者也。以成卦观之，在二体则为中实，在全体则为中虚。盖中不虚则有所累，有所累，害于信者也。中不实则无所主，无所主则又于信为失矣。故曰：「中孚，柔在内而刚得中。」此指三四之中虚，与二五之中实，以言中孚之成卦也。夫在人有自然之心，天下有自然之理。得其自然之心，而顺其自然之理，则说于下而巽于上矣。此非诚信足以为感化之本，其能致然欤？故曰：「说而巽，孚乃化邦也。」此指兑巽二体之用，以言中孚之及万民也。中孚卦德有取于「豚鱼吉」者。盖豚躁而鱼畏，物之难感者也。信能感豚鱼，则其信至矣。朱子发曰：「先王之交万物，无非信也。取之必有时，用之必有节。风有驺虞，信及豚也；颂有潜，信及鱼也。动物蕃息，莫如豚鱼。信及豚鱼，上下草木鸟兽无所不及。而至诚之道，可以赞天地之化育，如是乃吉。」故曰：「豚鱼吉，信及豚鱼也。」此指豚鱼以言中孚之及物也。夫诚信之道，无所不利。仗诚信以济险难，则如乘虚舟，而无覆溺之害矣，岂有不利者乎？朱子发曰：乘木之利，乘桴不如乘舟。重载以越险，不如乘舟之为安。仗诚信以蹈大难，犹乘木而其中枵然，岂复有风波之虞哉？古人虚己游世，五兵兕虎不能害，用此道也。故曰：「利涉大川，乘木舟虚也。」此又指卦画之中虚，以言中虚之可以济难也。夫诚者，天之道也。天之道，在人则曰性，而在性则曰正而已矣。正者，中孚之本。故中孚之卦德，所利者贞，而此性之贞，发为是孚，无非用中之信也。天人相感通之理，尽在是矣。故曰：「中孚以利贞，乃应乎天也。」此又指中孚之所本者，正以言中孚之可以应天也。夫诚信之道，大可以化邦，微可以及物，高可以应天，险可以济难。此非中虚而无所累，中实而有所主，其效岂足以至是哉？
象曰：泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。
程河南曰：「水体虚，故风能入之；人心虚，故物能感之。风之动于泽，犹物之感于中，故为中孚之象。夫物之感动乎中者，无若刑狱之最可恻者也。」盖死者不可复生，而刑者一成而不可变，故君子于此加恻焉，而尽吾中心之诚以处之。皋陶之称舜也，而曰「罪疑惟轻」，又曰「与其杀不辜，宁失不经」。故汉法于疑狱则有谳，而周官亦有八议之辟。盖不如是，以其一成而不可变之刑，而加诸不可复生之死，非君子所谓尽心者。故议狱者所以缓其死，谓其有未必死者存也。程河南曰：「君子之于天下之事，无所不尽其忠，而议狱缓死，最其大者。」是故中孚之象有取于此。
初九：虞吉，有他不燕。象曰：「初九虞吉」，志未变也。夫君子以自信为本，不能自信而汲汲焉以求人之我信，则末矣。世之庸人浅夫，中无所得，人之见信则以为喜，或不之信则歉然也。夫岂知君子有自信之学也哉？九以刚明之才，处中孚之初，于位则下，于事则始也。当此之时，固宜审度，以自信为本，故曰「虞吉」。夫苟未能自信而求信于人，则是有他也。志或有他，则中心摇摇，失其所安矣，故曰「有他」。「不燕」，谓其信否不卜之己，而卜之人故也。夫惟当中孚之初，必先自信而不变其志，以求信于人，此初之所以「吉」于虞也。故象曰：「初九虞吉，志未变也。」
九二：鹤鸣在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。象曰：「其子和之」，中心愿也。
中孚二、五爻义互相发明。盖二与五以同德居相应之地，分则君臣也，义犹父子也，而其莫逆则朋友也。故夫五唱于上，而二和之，则有「鸣鹤」在阴，其子和之之象。五有「好爵」，而与二靡之，则有「尔」「我」之称。夫五与二居相应之地，中有二阴为之隔，此「鸣鹤」之在阴也。五以诚信发之于上，而二亦以诚信应之于下，此所谓「其子和之」也。故象特指之曰：「其子和之，中心愿也。」谓二以中心之孚愿应乎五也。「我」，谓五也。五，中孚之主故也。「尔」，谓二也。五有「好爵」而与二共之，则五亦以中心之孚愿应乎二可知也。「好爵」，美爵也。靡，徐音云，亡彼反。韩诗云：「共也。」大抵五有唱于上，而二亦既和之于下矣。苟不与之共天位，食天禄，此孟子所谓「士之尊贤，而非王公之尊贤者」也。夫惟上有九五为之君，下有九二为之臣，上下以同德相应，而后「中孚」之化可成。此二、五爻义所以互相发明也。
六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。象曰：「或鼓或罢」，位不当也。
二与五以同德，远而相应；三与四以同德，近而相比。近而相比，故曰「得敌」，谓得与四为匹敌，如艮所谓「敌应」也。朱子发亦引子夏传云：「三与四为敌」是也。夫三与四虽均以阴虚处一卦之中，然六三德不当位，岂四之比哉？故或鼓张而作，又或罢废而止；或悲泣而忧，又或歌乐而喜，此所谓无常之人也，岂足与言诚信也哉？此无他，不中失正，而非「中孚」之所尚故也。故象曰：「位不当也。」
六四：月几望，马匹亡，无咎。象曰：「马匹亡」，绝类上也。夫阴道畏盈，而孚志贵一。「中孚」所以为「中孚」者，三与四也。夫三既不足与四比矣，则四也处近君之位，为成孚之主，当以满盈为惧，而一志以从上，故有「月几望，马匹亡」之戒。夫月望则与日敌矣，阴盛则与阳角矣。惟月几望而不至于满盈焉，则得臣道之正矣。夫四与三均以阴虚居一卦之中，近而相比，然处近君之位，不惟五之承，而三之比焉，则孚之志不一矣。故爻曰「马匹亡，无咎」，而象曰：「绝类上也」。夫两马为匹。匹，类也。诗曰：「两服上襄，两骖鴈行」是也。凡驾车用马四，谓之驷车。两服在前，故曰「上襄」；两骖次之，故曰「鴈行」。今四不三之比，而惟五之承焉，故有「马匹亡」之象，谓云绝其匹类，而独上承乎五也。此所以为成孚之主，而无满盈之咎也。然则三虽得敌，而四又亡其匹，阴道畏盈而孚志贵一也如此夫！
九五：有孚挛如，无咎。象曰：「有孚挛如」，位正当也。
五，「中孚」之主也。近而六四以谦虚承我者也；远而九二以刚中应我者也。而五复以刚实之德，位乎正当之位，所谓以诚信交诚信者也，故曰「有孚挛如」。谓自近及远，以诚信之道绸缪固结，如相挛引然也。当「孚」之世，有君如此，又何过之可言哉？此九五之所以「无咎」也。
上九：翰音登于天，贞凶。象曰：「翰音登于天」，何可长也？「上」，「巽」体也。说卦曰：「巽为鸡。」「翰音」，鸡也。礼曰：「鸡为翰音。」夫鸡谓之「翰音」者，盖鸡之鸣也，鼓其羽翰而后鸣，犹诗所谓「斯螽动股，莎鸡振羽」是也。夫鸡非登天之物，向使鼓其羽翰，盖亦不免于控地而已矣，何可长也？处「中孚」之极，诚信之道不能悠远，故有是象。夫正也者，「中孚」之所利也。诚信之道不能悠远，岂所谓利欤？于正为凶，故曰「贞凶」。䷽
艮下震上小过，亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。彖曰：「小过」，小者过而亨也。过以「利贞」，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以「不可大事」也。有飞鸟之象焉，「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。昔者圣人之重卦也，以兑重巽，四阳聚于中爻，故命其卦曰大过，谓阳过也。以震重艮，四阴分于上下，故命其卦曰小过，谓阴过也。阳过于中，则本末弱也，故大过有「栋桡」之象。阴过于上下，则上逆而下顺也，故小过有「飞鸟」之象。盖易者，象也，有是理则有是象，有是象则起是义。程河南所谓「至微者理也，至著者象也。体用一元，显微无间」是也。夫阳大而阴小者，安能亨哉？以过故亨也。天下固有越常救失之事，如象所谓「行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭」是也。不有所过，安能亨哉？故曰：「小过，小者过而亨也。」然过道又利于贞，不利于贞，则凡有所过者，皆伪也。所谓「正」云者，不失时宜之谓也。盖事固有时而当过者，过之则以为当，不过则以为失。如夏葛冬裘，随时而已，故曰：「过以利贞，与时行也。」柔得中，谓二与五也。刚失位而不中，谓三与四也。二五之柔俱得中位，故当小过之时，可小事而已，故曰：「是以小事吉也。」乃若所谓事之大者，则非阳刚之才得位得中，不能济也。今也三与四俱失位，而且不得中，失位则无所用其刚，不中则其才又过乎刚，故当「小过」之时，不可以大事，故曰：「是以不可大事也。」夫小过之成卦，四阴分与上下，故取飞鸟为象。盖鸟之飞也，羽翼分张，故「小过」上下四阴，有两翼之象，而初与上皆取象于「飞鸟」，而曰：「飞鸟以凶」。又曰：「飞鸟离之，凶。」大抵过道顺行则吉，逆施则凶。犹之飞鸟也，腾上决起，时或有遗音焉，安能上彻乎？此所谓「不宜上」也。何者？上逆故也。音遗于下，下所共闻也，此所谓「宜下」也。何者？下顺故也。以卦画考之，五与上二阴爻，下乘四与三刚爻，故曰「上逆」；初与二二阴爻，上承三与四二刚爻，故曰「下顺」。夫过宜然而然，则虽过非过也，而以逆顺为吉凶，此所以取象于「飞鸟」也。故曰：「有飞鸟之象焉。」「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。夫卦德以「宜下」为「大吉」，则以「不宜上」为大逆可知。何者？逆顺之不同故也。象曰：山上有雷，「小过」，君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
雷之始也，出于地上；及其壮也，在于天上。今也山上有雷，小有所过之象也。行过恭，丧过哀，用过俭，时乎当然，故君子不得不少有所过也。盖不如是，则不能矫正一时之失矣。故夫当过而过，不以为过；苟不当过而过，则过矣。朱子发曰：「考父之过恭，高柴之过哀，晏平仲之过俭，非过于理也。小有所过，乃所以为时中也。」
初六：飞鸟以凶。象曰：「飞鸟以凶」，不可如何也。
夫当过而过，不以为过；不当过而过，则过矣。初以阴柔在下，当阴过之时，轻动躁疾，有「飞鸟」之象，犯「不宜上宜下」之戒，此所以「凶」也。象曰「不可如何也」，谓不宜然而然，盖甚之也。「鼎」之四，不知自信，以至覆𫗧，故曰「信如何也」。「小过」之初，不知其不可，以至于凶，故曰「不可如何也」，皆甚之之词也。下之九三之象「凶如何也」，亦是意也。
六二：过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。象曰：「不及其君」，臣不可过也。
初一卦之始也，故有「祖」象；二居其上，所谓「过其祖」也。二与初同体也，近而相比，故曰「遇其妣」。三成「艮」之主也，故有「君」象。而六二居其下，所谓「不及其君」也。二以阴乘阳，以下奉上，故曰「遇其臣」。盖对祖言之，故曰「妣」；对君言之，故曰「臣」。「妣」与「臣」皆二也。曰「遇」云者，适当其时与分之谓也。六二或过或不及，皆适当其时与分而不愆于中焉，此在过之道为无过也，故曰「无咎」。刘仲平博士云：「过乎祖则有继世之誉，过乎君则有犯上之嫌。」故象曰：「不及其君，臣不可过也。」
九三：弗过防之，从或戕之，凶。象曰：「从或戕之」，「凶」如何也？以九居三，在他卦则为过刚在阴过之时则不以刚过为过也，故曰「弗过」。夫九三既不以刚过为过矣，则当以阳刚艮止，防遏阴过，故又曰「防之」。苟失此戒，不知预防之道，而惟阴之是从焉，则阴道过盛，莫之止遏，而阳为之伤矣。故又戒之曰：「从或戕之，凶。」夫阴道过盛，为君子者不知预防其害于其未害之前，及其委己而从之，而为其所害也，则无及矣。故象又曰「从或戕之，凶如何也？」重为之戒云。
九四：无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。象曰：「弗过遇之」，位不当也；「往厉必戒」，终不可长也。
阴过之世，圣人闵九三、九四二刚之失位而不中也，为之再三以致其戒，恐其罹害故也。又皆以「弗过」言之，谓当此之时，所过者阴也，而非阳也。然九三之刚弗以为过者，处二阴之上，在于防遏二阴。为三者不知防之而反从之焉，则有或戕之凶。九四之刚弗以为过者，处二阴之下，适与二阴相遇。为四者，刚不当位，不能止遏二阴，惟以谨守自处为本。故先之以「无咎」之辞，而后之以「往厉必戒，勿用永贞」戒之。盖二阴过盛，处一卦之上，九四不幸，适与之遇，既不能止遏其𫝑，惟以谨守自处，为去小人之道可也。苟或不知量时度势，而往往与之角，则阳道危矣，岂可用此以为常乎？盖以阳制阴，此「永贞」之道也，如九三之下防二阴是矣。九四刚不当位，又非三比也，故曰「往厉必戒，勿用永贞」。圣人再三为君子谋也如此。象曰「往厉必戒，终不可长也」者，朱子发曰：「盛衰相循，无小人常过君子之理。」又引陆震云：「小人之过，终不可长也，戒而悼之，以俟其复。」斯言是也。大抵四，「震」之主也，然所居者阴，而又位二阴之下，其𫝑与位俱不足也。苟恃刚动之才而轻与阴角，此圣人之所戒，不若戒谨以俟其复之为「无咎」也。
六五，密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。象曰：「密云不雨」，已上也。
五，尊位也。当阴过之时，而以阴德居之，故与小畜同其象，而曰：「密云不雨，自我西郊。」盖小畜之所以为小畜者，六四之一阴也。而小过则四阴之过也。以六居五，又阴居盛位，故有是象。夫阴气过盛，而阳不之应，安能和而雨乎？故曰：「密云不雨」。「西郊」，阴位也。「我」谓五也。「自我西郊」，以言阴之过盛，实自五致之。小畜曰：「密云不雨，尚往也。」以言密云之所以不雨者，徒知尚往故也。此为四戒也。今此象曰「密云不雨，已上也」，则为五戒也。然则阴其可以过盛矣乎？羿、莽、操、懿之祸，此四贼皆过也，盖自此西郊发之。苏东坡曰：已上者，𫝑不可复下之辞也。六五之权足以为密云，而终不为雨者，次于西郊而不行，岂真不能哉？其谋深也。当是时也，必有穴其闲而为之用者，故戒之曰：「公弋取彼在穴」。君子之居此，苟无意于盗，莫若取其在穴者，以自明于天下，而天下信之矣。盖在穴者，阴物也，所谓五之腹心是也。公谓五也。五若无他，则于彼在穴者弋而取之，而去其所谓腹心之隐疾，则阴过之祸，庶乎其可无也。故易于此公之所以救其过也。
上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。象曰：「弗遇过之」，已亢也。
四阴之过，极于上六，又处震动之极，岂复有与物相遇之象？惟有过亢而已，故曰「弗遇过之」，而象曰「已亢也」。初六在下，犯「不宜上、宜下」之戒，故曰「飞鸟以凶」。上六阴极以亢，岂复能下也哉？亢而不已，犹之飞鸟也，必离之凶而后已，谓终离网罟之害也，是以谓之「灾眚」。河南曰：灾者，天殃；眚者，人为。岂惟人眚，天灾并至，谓天理人事皆然也。䷾
离下坎上既济，亨小，利贞。初吉终乱。彖曰：「既济，亨小」者，亨也。「利贞」，刚柔正而位当也。「初吉」，柔得中也。终止则「乱」，其道穷也。
坎「离」者，天地之用也，故上经终于坎、离。既济、未济者，又「坎离」之用也，故下经终于既济、未济。既济之象，
水火相交，相与为用，而生养之功成，故曰「既济」。其为爻也，三阴得位，三阳下之。子夏传曰：「阳已下阴，万物既成是也。」故亦曰「既济」。夫以阳下阴，宜若非正矣。惟下之者，亨之也。此以大亨小之义也。盖既济之世，圣贤之功业既成，教化已行，无一民一物不得其所，至于至纤至悉，无所不亨。故卦德曰：「既济，亨小。」而彖曰：「既济，亨小者，亨也。」此以三阳下三阴，言「既济」之所以「亨小」也。朱子发曰：「彖文当曰既济亨小，小者，亨也。脱一小字。」考之文义当然。胡安定曰：亨小者，盖传写之误也。按，彖曰「小者，亨也」，当曰「小亨」。而程河南则曰：「小字在亨下，语当然也。若言小亨，则为亨之小也。」当从河南说。夫既济之道，所利者贞。故初九、九三、九五，阳皆居阳；六二、六四、上六，阴皆居阴。阴阳各当其位，此正也。其在人，则君子小人各安其分，而无失正之嫌，此既济之所利也。故曰「利贞，刚柔正而位当也」。此又以三阴三阳当位，而言既济之所以「利贞」也。夫天下之功，常成于可为，而坏于无为。既济之功，离明在下，无所不烛。六二之柔，来济夫刚，得中而亨，此既济之功，所以「吉」也。及其终也，以天下为无事，而不复有所事，故以废怠而止，而坎离复作矣。上六之「濡其首，厉，何可久也」是也。此既济之终所以「乱」也。故曰：「初吉，柔得中也。」终止则「乱」，其道穷也。此又指卦之初终而言既济之戒也。胡安定曰：「创业之主，盖得于忧勤，故多吉；守成之君，盖生于宴乐，故多忽。」然则圣人特于此言「初吉终乱」也者，将以为万世守成之戒。
象曰：水在火上，既济，君子以思患而豫防之。
水火相交，相与为用，而生养之功成，此既济之象也。然常人之情，每当此时，则饮食无营而已，宁复有所思乎？盖谓无复有患故也。而不知鸩毒常生于宴安，而马跌常在于平地，其可不预防之乎？昔者益戒舜曰：「儆戒无虞。」傅说告高宗曰：「惟事事乃其有备，有备无患。」此守济之道也。
初九：曳其轮，濡其尾，无咎。象曰：「曳其轮」，义「无咎」也。九，刚动之才也，故有「轮」象。
初，一卦之后也，故有「尾」象。当「济」之初，摇曳其轮，进虽不亟也；濡润其尾，济虽不速也，然而君子不之避也，盖以时方图济，而吾有能济之才，苟以其难也而避焉，则功业何时而成，险难何时而济乎？夫惟如是，故于济之义而无过咎。盖所以成大功而济大事者，其初不能无难，故虽有能济之才，亦不能亟进而速济，惟其任其难而不辞，此当济之初所以「无咎」也。
六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。象曰：「七日得」，以中道也。六二阴虚守中，「既济」之纯臣也；九五阳盈在上，「既济」之骄主也。当此之时，以纯臣而事骄主，则在上者与贤之意或消，而在下者行道之志不遂，故二有「妇丧其茀」之象。「茀」，车之蔽也。妇人之车丧其所蔽，则不可行。五不下应为二者，以中正自守可也。若逐其所丧，从物而往，则失其素守矣，故戒以「勿逐」。虽然，志不行于今，亦必行于后。盖中正之道无终废之理，故易于此又必其辞曰「七日得」，谓先之丧而后之得也。卦有六位，往复数之，故曰「七日」。七日而得其所丧，此以时变推之也。象曰「七日得，以中道也」者，盖谓二以柔中之道自处，而不汲汲于用舍得丧之闲，此理之所在，有所不能违者，故七日而得其所丧也。河南曰：「自古既济而能用人者鲜矣。以唐太宗之用人，尚怠于终，况其下者乎？于斯时也，刚中反为中满，坎离乃相为戾矣。」
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：「三年克之」，惫也。既济至九三，济道已盛矣，当思有以保其盛可也。不知出此，则将劳内而事外，勤兵以伐远，故虽以贤圣之君，仅有克𫉬之功，亦不免于有过刚之失而失于困惫也。故曰「高宗伐鬼方，三年克之」，而象曰「惫也」。夫高宗，古所谓贤主也；鬼方，其小丑也。以贤主而伐一小丑，历时滋久，至于三年而仅克之，则其功固不足多，而在我者老师费财，亦已甚矣，况用小人乎？盖小人之心，不过于贪功而肆忿。贪功则生事，肆忿则残民，外难未去，而内难复作矣，岂不为济道害耶？故以「小人勿用」戒之。卫、霍连年出伐，而汉业已亏，此用小人之明验也。
六四：𦈡有衣袽，终日戒。象曰：「终日戒」，有所疑也。
六四已离下体，此济道将革之时也。夫济道将革，则罅漏实生于此时。四，坎体也，故取漏舟为义。王辅嗣、程河南、苏东坡、龚深甫皆云「𦈡」作「濡」，谓濡漏也。「衣袽」，衣之絮也。夫舟之濡也，必有衣袽以窒其隙漏，终日疑惧，不忘戒谨，而后可以免覆溺之患，此舟师之智之所及也。济道将革，独不知其所以戒也而可乎？故既济六四，其象若此。
九五：东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。象曰：东邻杀牛，不如西邻之时也；「实受其福」，吉大来也。
诸家皆以东邻九五也，西邻六二也，而胡安定又以纣居东都，文王居岐山，言东邻、西邻者，取文王与纣之事也。窃以谓东邻固既济之九五也，而西邻则未济之六五也。何以知之？曰：以象之所释知之也。象曰：东邻杀牛，不如西邻之时也。曰「时」云者，谓既济之时与未济之时，其时既异，则其事之丰约，而诚意之所寓，自有厚薄之不同故也。大抵既济之主，以丰盈自居，虽有杀牛之盛礼，而诚意不加，故不如未济之主，以谦光为德，虽礿祭之薄，实足以受大来之福。何者？时使然也。夫未济求其济，既济不求济，二者虽相邻而甚相反，有如东西之异位，故圣人以二卦之相为反复也，而曰此固时使然也，而皆自其君致之。故于既济九五而兼发是义，以谓人主持心处己，当如未济之六五，而后有受福之实也。不然，虽有盛礼缛仪，抑文具尔，此岂守济之道欤？
上六：濡其首，厉。象曰：「濡其首，厉」，何可久也？
夫济道既终，治极必乱之时也，而又以阴柔之才居诸上位，其晏溺可知。夫处一卦之上，故有首象。其体「坎」也，坎水善溺。当斯时也，无救于济道，乃且晏溺以速倾危，故曰「濡其首，厉」，而象曰「何可久也」。彖曰：「终止则乱，其道穷也」，其是之谓乎！䷿
坎下离上未济亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。彖曰：「未济，亨」，柔得中也。「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
既济终乱，济道穷矣。故序卦于未济则曰：「物不可穷也，故受之以未济终焉。」易之道讳穷也如此。盖未济者，事之未然，功之未成，而不穷之理，复自此始故也。故卦之德曰「未济亨」，亨则不穷矣。夫「未济」之所以能「亨」者，以六五之柔得中故也。六五以柔得中，故能虚已任贤，赖之以济。此所以近而九四以刚而承，远而九二以刚而应。故所以济者在人，而享其成功者在五，此所以能「亨」也。小狐汔济，未出中也。此谓二也。夫济道以谨畏为本，故取「狐」为象。盖「狐」，疑物也，涉而善疑，故无不济。「汔」，几也。「小狐」，尤其勇也。然几于济，而未能出夫险之中者，是必有以为之累者，则初六之「濡其尾」是也。故继之曰：「濡其尾，无攸利，不续终也。」盖初居一卦之后，故有尾象。夫以九二之刚勇，自可出险。今几于济，而未出中者，是乃初以阴柔无能济之才，见「濡于尾」，犹之勇小之狐，固有必济之才，而为尾所累也。夫终之不续，则前功废矣，此所以「无攸利」也。苏东坡曰：「初六濡其尾，虽九二亦病矣」是也。虽不当位，刚柔应也。此人指六爻而言也。夫六爻如初六、六三、六五，皆以阴居阳，九二、九四、上九，皆以阳居阴，此所谓不当位也。然皆以柔应刚，刚应柔，刚柔之相济如此，孰谓其无可济之理乎？苟能顺时度𫝑，上下内外，同力共济，未有不济者也。此所以济者在人，而六五得以享其成功而亨欤！
象曰：火在水上，「未济」，君子以慎辨物居方。
夫水在火上，则水火相交，相与为用。今也火在水上，岂惟不相为用也？而又不当其处焉。夫物不当其处，则祸害至矣。君子观此象，不得不致其谨而审处之。是故辨其物宜，使之各居其方而不相侵害，是乃善处乎物者也。夫当未济之世，济道未成而祸害先见，此岂图济之道也哉？宜乎君子莫先致谨于此也。
初六：濡其尾，吝。象曰：「濡其尾」，亦不知极也。
「未济」之初与「既济」之初，俱在二卦之后，故同谓之「尾」。
「未济」之上与「既济」之上，俱在「卦」之首，故同谓之「首」。然二卦之初，所谓「濡其尾」则同，而其义则异也。何也？时方「既济」，九有能济之才，然不免于濡云者，当济之初，不能速济故也。时方未济，初无能济之才，而亦求济焉，此岂所宜哉？是盖不知𫝑极力殚而沦胥以溺，以至于此也。此「既济」初九「濡其尾」所以「无咎」，而「未济」初六「濡其尾」所以为「吝」，而象曰：「亦不知极也。」才殚力微曰「吝」。
九二：曳其轮，贞吉。象曰：九二「贞吉」，中以行正也。
若夫「未济」九二与「既济」初九，位虽曰不同，而同曰「曳其轮」，其言则一也。何也？其才同故也。夫当「既济」之初，虽有能济之才，犹不免于亟进之难，况「未济」之时乎？又况二居险中乎？又况初六之尾，不能为吾助，而反为吾累矣乎？其不能亟进可知矣。然当是时也，五以谦光在上，而所赖以共济者，外则有四，内则有二而已。二与四分内外之任，故专征伐之权以戡难于外者，四也，而二不知；骋运动之才以济难于内者，二也，而四不知。时方艰难，济道未成，为九二者又焉得而易诸？故虽摇曳其轮，体刚居中，以行吾正，君子不以为怯也。故象曰：「九二贞吉，中以行正也。」
六三：未济，征凶，利涉大川。象曰：「未济，征凶」，位不当也。
「既济」至九三，济道已盛，犹戒勿轻用其盛。「未济」至六三，其曰「利涉大川」，犹为未济也，何也？六三之才不足以有济故也。夫才不足以有济，则虽位此高位，而无补于未济之万一，有所往，则凶败随之矣。故曰：「未济，征凶，位不当也。」然六三既曰「征凶」，又曰「利涉大川」，何也？曰：时当然也，而三之才则非必能然也。夫三处下体之上，语其位则甚高，语其才则甚歉，当此之时，居此之位，而居之以「利涉大川」，则未必能当焉。圣人于斯时而为是言也，盖亦所以愧耻天下后世之位高位者。
九四：贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。象曰：「贞吉悔亡」，志行也。
「未济」者，「既济」之反，故「既济」之三即「未济」之四也，是以二爻皆有「鬼方」之伐。然其事则同，而其义则异也。何也？九三劳内以事外，而九四则捍外以安内故也。故九三则以刚履刚，不免于过用其刚而至于惫；九四则以刚履柔，刚柔得宜，故「贞吉」而「悔亡」。盖刚柔得宜，则不愆于正而吉，而用刚之悔可亡矣，又何恶于用刚矣乎？故诛不庭则震吾之威，以用燮伐之道，虽三年之久而下不告劳，大国有赏而功无不报，大臣济世之志皆得以行于此时者，盖有「贞吉」以为之本，故无可悔之事故也。故象又曰：「贞吉悔亡，志行也。」六五：贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。象曰：「君子之光」，其晖「吉」也。
四之「贞吉」，谓履柔也；五之「贞吉」，谓体柔也。四有用刚之悔，故「贞吉」而「悔亡」；五无用刚之悔，故「贞吉」而「无悔」。何者？六五体柔居中，盖「未济」之谦主也。夫惟如是，故当图济之时，谦光下逮而人信之。近而九四以刚而乘，远而九二以刚而应。故所以济者有其人，而享成功者在乎我。离明之德，不显而自光，由中之孚不言而自信，何吉如之？故曰：「君子之光，有孚吉。」象曰「君子之光，其晖吉也」者，程河南曰：「晖者，光之散也，光盛则有晖。」然则晖生于光，而光又生于谦，此六五所以为未济之谦主也。岂非能用礿于西邻而有受福之宜，而既济九五之所以不如也乎？
上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。象曰：「饮酒濡首」，亦不知节也。
未济至上九，济道既成，此武王在镐饮酒乐岂之时也。夫武王在镐之乐，至幽王之时，君子犹思之，而为之赋鱼藻焉。夫岂有不见信于人，而容有非咎之者？此上九所以有曰「有孚于饮酒，无咎」也。若夫济道既成，而无思患预防之念，如幽王之荒废无度，而兴卫武公初筵之刺焉，则沉湎淫佚而有濡首之失矣。故威仪一也，而有反反幡幡、抑抑怭怭，前后之异焉，岂不失是孚也哉？故其诗曰「不知其秩」，又曰「不知其邮」。此象所谓「饮酒濡首，亦不知节也」。然则饮酒亦一也，为武王则君子思之，为幽王则武公刺之，此无他，有是孚与失是孚之异故也。夫易有三百八十四爻而成书，其半阴也，其半阳也。然易为君子谋，故以乾之初九始焉，而未济之上九终焉者，贵阳道也。是以圣人于乾之初九也，则戒之以潜龙勿用；于未济之上九也，则戒之以饮酒濡首。呜呼！吾以是益知易之始终为君子谋也。盖周童溪易传卷二十六。