钦定四库全书
童溪易传卷十九
宋王宗传撰䷨
兑下艮上「损」：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用亨。彖曰：「损」，损下益上，其道上行。「损」而有孚，元吉，无昝，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。
昔者圣人之作易也，盖所以抑人欲而就天理者也，始终六十四卦，大抵然也，而其尤深切著明者，予又于「谦」也、「节」也、「损」也之三卦见之矣。是何也？盖人之情莫不欲倨肆之为便，而夸尚之为高也，而圣人则抑之曰：「是不可也，易有谦退之道焉，」此卦之所以有「谦」。人之情莫不欲侈纵以自适，而满溢以自盈也，而圣人则抑之曰：是不可也，易有节止之道焉，此卦之所以有「节」。人之情莫不欲裒克以自肥，而忿戾之是骋也，而圣人则抑之曰：是又大不可也，易有自损之道焉，此卦之所以有损圣人之心，何其仁也！盖圣人者，天理之盟主，微易，则斯人天理日负，而人欲日胜。易微此三卦，则所以抑人欲而就天理者，又或缓而未切，晦而未明者矣。夫卦之所以为「损」者，圣人曰：「损下益上，其道上行。」诸儒之言曰：「损乾之九三，益坤之上六，此之谓其道上行也。」噫！未也。此泥于卦变，而曰「此卦自泰来也」。而予之所见则曰圣人之心，不如是之徒然也。以徒然之学，而求圣人之心，此所谓终日谈饮食而无益于饥渴者也。又况其所谈者，非真可饮、真可食之物也，如饥渴何？然则其说何也？曰：予闻之，六子之卦，皆由乾坤父母、阴阳二气相感而然也。「八卦成列，因而重之」，则以艮重兑，是以为损，非谓以坤重乾而为泰，复由泰而为损也。故夫所谓损下益上云者，以卦之才言之，不过曰乾三索于坤而得兑，而兑之在损也，则为下体，故曰「损下」，谓六三之为阴也。坤三索于乾而得艮，而艮之在损也，则为上体，故曰「益上」，谓上九之为阳也。如是足矣，又何用自泰来乎？以卦之义言之，则兑之三爻，以说居下，而皆上应，说以奉上者也。故凡天下之有余才余智者，不自有也，损之以益上，则献替之道行于上矣。凡天下之有余粟余布者，亦不自有也，损之以益上，则供奉之道行于上矣。故曰「其道上行」。虽然，损之道以诚信为本，损而不本于诚信，则有余才余智者，损之则以为屑；有余粟余布者，损之则以为怨。此无吉而有咎，非可贞之道，不可行也。其能举天下之君子小人以仰事一人矣乎？故损而有孚，则元吉而无咎矣。此之谓可贞之道，有攸往而利也。所谓有攸往而利者，无施而不可也。且以享祀言之。享祀之礼，其文虽繁，然以诚敬为本。曷之用？谓何用乎文之繁也。夫苟诚敬，则于其享祀也，虽二簋之简且薄，亦可用矣。何者？以有孚故也。左氏曰「苟有明信，涧溪沼沚之毛，苹蘩蕰藻之菜，筐筥锜釜之器，潢污行潦之水，可荐于鬼神，可羞于王公」是也。而夫子从而释之曰：「二簋之简且薄，而可用以享者，惟损之时为然。」夫末之胜而本之衰，文之盛而实之衰，则二簋亦可用以享矣。此所谓当损也。夫苟本实未丧，而过用裁损，则又失之矣。故曰「应有时」，谓时然而然，而吾之应之不可泥也。故又继之曰：「损刚益柔有时。」夫刚易失之强，强则或过；柔易失之弱，弱则不足。损刚以益柔，损强以益弱，损过以益不足，此时中之学也。故又终之曰：「损益盈虚，与时偕行。」夫易之为易，时焉而已矣。君子之于易，亦随时以从道而已矣。或损也，人曰此虚也；或益也，人曰此盈也。而不知君子无容心于此也，与时偕行而已矣。夫惟「与时偕行」，则或损也，或益也，而惟时之为听，则当此时也，而「二簋」之是用，不亦可乎？此卦之德，所以有曰：「有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享」也。
象曰：山下有泽，「损」。君子以惩忿窒欲。
山下有泽，泽寇山而山塞泽也。夫彼日为吾寇，而吾日有以塞之，则吾之所以塞彼之寇者，用力多矣。盖塞之者，止其勿吾寇而已也，吾非从彼也。夫吾非彼之从，则其能自克者甚矣，此所谓「损」也。君子于此，故「惩忿窒欲」。程曰：「天下之害，无不由末之胜也。」损者，损过而就中，损浮末而就本实也。淫酷残忍，本于刑罚；穷兵黩武，本于征讨。此君子之忿在所惩。峻宇雕墙，本于宫室；酒池肉林，本于饮食。此君子之欲在所窒。有所惩，有所窒者，皆损之力也。初九：已事遄往，无咎，酌损之。象曰：「已事遄往」，尚合志也。兑体三爻皆损下以益上也。然九二则以弗损而为益，六三则以独行而得友。初九之阳方盈在下，则当损下之盈以益上之虚，此所谓出粟米丝麻以事其上者也。夫耕获蚕缫之事既以已矣，则当速往以奉于上，乃能不失以下事上之职而𫉬免厥咎。虽然，损下之道又不可过，过则害民，故当酌而损之，量其势，度其宜，使下之所以供于上者其心不厌，而上之所以取乎下者，其道不穷。如是，则君民之志庶几其可合，而上下无龃龉之嫌矣。然则下事方休而速往以继之，其孰曰不可？已，止也；遄，速也。酌，量也。尚，庶几也。
九二：利贞，征凶。弗损，益之。象曰：「九二利贞」，中以为志也。庸人之事君也，惟知曲意媚说、竭力顺从而以为忠也，而曰：「此益上之道然也。」然以媚说顺从为事，则在己者所损多矣，安能裨益于人主之万一哉？君子于此，则以无所损于己者益于上也。夫所谓无所损于己者，何谓也？曰：中正是也。君子以中正之道自守，自守如此，则虽不若世之庸人曲意媚说、竭力顺从而以为忠也，而益上之实，无出诸此，此乃所以益之也。故曰：「利贞，征凶，弗损，益之。」而象曰：「九二利贞，中以为志也。」九二，说体也，故有「利贞征凶」之戒。然以九居二，中也，中则正矣，故知「弗损益之」之义。书曰：「若射之有志。」夫射期于中也，故设鹄以为志，而射者之志，亦志于鹄；君子之志，亦志于中而已矣。中以为志，则在己者无失，而益上之实，亦无出诸此，又何待于枉己而曲从，损己以为益也哉？李大亮之都督凉州也，台使至，讽大亮献名鹰，大亮密表曰：「陛下绝田猎久矣，而使者求鹰。如陛下意，乃乖昔旨；如有擅求，是使非其才。」太宗报书曰：「有臣如此，朕何忧？」倪若水为江州刺史，明皇遣使江南采䴔䴖，若水论之，为反其使。李德裕之在浙西也，诏造银盝子妆具二十事，织绫二千疋，德裕上疏极论，罢之。又诏益州织半臂背子、琵琶捍拨、镂牙合子等，苏颋不奉诏。唐家诸臣所以益上也如此，正得「利贞弗损益之」之义。
六三：三人行，则损一人；一人行，则得其友。象曰：「一人行」，三则疑也。
程曰：「三人谓下三阳，上三阴。三阳同行，则损六三以益上；三阴同行，则损上六以为三。」此未免泥于卦变，而谓损自泰来，一也。然则所谓三人云者，舍损以泥泰，亦惑矣。夫「兑」之三爻，皆志于益上，然初九、九二则以刚应柔，而六三则以柔应刚，故三人同行。而语其自损之至者，则六三也。故曰损一人，是一人也。独往以应上，故艮兑相合，男女搆精，而尽天地交感之义，而成万物化育之功矣。此所谓「得其友」也。盖六三者，兑之主；而上九者，艮之主。少女少男，阴阳相配，夫妇之道，贵于专一。若「三人行」，则疑所主矣。故象曰：「一人行，三则疑也。」而系辞于此爻，又以致一之说释之。坤之彖曰：「西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。」亦是意也。
六四：损其疾，使遄有喜，无咎。象曰：「损其疾」，亦可喜也。六四以柔顺之才，处近君之位，所谓人臣之高位也。处此之位，当损之时，宜如何哉？务在顺民之心，损其疾苦，而又不至于困惫，然后加检省焉。则天下之心以为上之人我恤而不我忘也，其孰不举欣欣之喜色而以为庶几无疾病也，又孰我咎乎？孟子谓邹穆公曰：「凶年饥岁，君之民老弱转乎沟壑，壮者散而之四方者，几千人矣。而君之仓廪实，府库充，有司莫以告，是上慢而残下也。」夫饥馑之来，赈之恤之，惟恐其后，如六四之所谓「使遄有喜」可也。今也不能损其疾苦，使之流离转徙，及至兵戈之日，斯民疾视其长上而不救其死，则怨咎之心至此始𫉬逞矣。为穆公者，又从而尤之，则上下相咎，何时而已邪？故曰：「夫民今而后得反之也，君无尤焉。」谓其既不能使下之无咎于上，而上之人又安可归咎于下乎？六五：或益之十朋之龟，弗克违，元吉。象曰：六五元吉，自上祐也。
夫居天下之中，而能虚中而无我，自损以逮下，此甚盛之德也，故天下之益皆归焉。其曰「或益之」，谓益之不一也，故有「十朋之龟」之象焉。夫龟，灵智之物也，古者用之以稽疑。一人虚中而无我，自损以逮下，则天下智者效其谋，才者奏其技，而有不能自已之心焉，其为吉也，不亦大乎！夫人谋之从违，天命之予夺也。一人自损于上，而天下之益皆归焉，此人也，而天之理实行乎其中矣。故象又曰：「六五元吉，自上祐也。」诗之卷阿，言求贤用吉士而作也。其首章曰：「有卷者阿，飘风自南。岂弟君子，来游来歌，以矢其音。」诗人之意盖曰一人虚中无我，自损以逮下，若卷阿然，则飘风可得而入矣。故「来游来歌」者，于此得以矢其音焉。其七章曰：「蔼蔼王多吉士，维君子使，媚于天子。」其八章曰：「蔼蔼王多吉人，维君子命，媚于庶人。」则益之不一，其势盖如此也。然于其四章乃曰：「尔受命长矣，茀禄尔康矣。岂弟君子，俾尔弥尔性，纯嘏尔常矣。」则六五「元吉」，自上祐也，又可知也。然则成王之所以能为持盈守成之主者，此盖有得于损之六五也欤！
上九：弗损益之，无咎，贞吉。利有攸往，得臣无家。象曰：「弗损益之」，大得志也。
夫损极必益，处损之极，若以刚亢在上，损下不已，是非处上之道也。故上九以不损而益下为义。夫君子之志，志于益下而已。方其益下之功未及于斯人也，则吾之此志未为得也。益人之功所及者一二，而所不及者犹不可胜计也，则吾之此志亦未为大得也。及其位人之上，而曾无损于下焉，惟有益于下而已也，则吾之平日穷之所养而见于达之所施也，容有少慊云乎哉？故曰「大得志也」。如是，则位人之上，可以无咎过也。揆之正理，庸非吉乎？夫执此之志以往益于下，此上九之所利也。卦德有曰「元吉，无咎，可贞，利有攸往」。上九以之。故论其所得，则上九处人臣之极位，而专以益下为心，岂遑家谋乎？夫六三以阴柔在下，专应上九，故有一人行之义。上九以阳刚居上，得损极必益之理，故志在益人而不遑家谋。易之为易，随爻取义，类皆如此，不可泥也。䷩
震下巽上益，利有攸往，利涉大川。彖曰：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有庆。「利涉大川」，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
益合震巽而成体。以卦之才言之，坤一索于乾而得巽，而巽之在益也，则为上体，故曰「损」。上谓六四之为阴也。乾一索于坤而得震，而震之在益也，则为下体，故曰「益」。下谓初九之为阳也。此主初九、六四二爻以言益也。夫阳本居上，今也初九居一卦之下，又有自上下下之义，亦如屯之初九，以贵下贱之谓也。此再指初九一爻以言益也。以卦之义言之，则凡人君损四海之供奉，以益天下之不足，则天下之心以为此吾君之惠也，其为说怿，岂有纪极也邪？损万乘之尊严，以下天下之贤者，则天下之心又以谓此吾君之谦也。其道下济，岂不大光矣乎？夫损四海之供奉，以益天下之不足，宜若所损者偏在上，而所益者偏在下也。而「民说无疆」，则所益又在上矣。「损万乘之尊严，以下天下之贤者」，又宜若所损者偏在上，而所益者偏在下也。而「其道大光」，则其所益又在上矣。然则益之为道，上下俱享其利矣。故卦德曰「利有攸往，利涉大川，无适而不利」焉。利有攸往，中正有庆。此指「震」「巽」二五各得其正，以言「益」也。利涉大川，木道乃行。此指「巽」震二体皆为木，而以言「益」也。益动而巽，日进无疆。此又指「巽」震二卦之用，以言「益」也。天施地生，其益无方。此又指乾坤一索而得震巽，长子长女相与用事，以言益之功用之所以大也。至于凡益之道，与时偕行，则结一彖之文，以言益之道与益之时，所以相为无穷者也。夫以九五居中履正为益之主；六二居中履正为益之臣。二五以中正居君臣相应之地，当益之时，相与以成益之功，何往而不利哉？此所以「有庆」也。益之为言，利济夫物之谓也。「利涉大川」云者，易之所谓济世之大功也。夫涉大川，则舟楫之是恃也。有舟楫之足恃，则亦何不济之云乎？益之时，贵于无所不济也。今也合巽、震而成卦，则木道固无所不足矣。以之而济物，此木道之所以行也。震，动也；「巽」，顺也。益动而巽，则凡有所动，顺乎理之谓也。夫循理而动，则人伪去尽，而诚意有余。以此为益，则其进也，日进而无已也。彼天施而地生，其所以益万物也，未尝以一方拘者，是亦循理而动焉尔。故一气既施，而感是气者，无远迩，无小大，莫不于此而肇其生焉。则天地之益，岂以一方拘之乎哉？以是言之，则大凡益之为道，本于顺理而动，而极于天地，其大者又可以一言而尽也。何也？曰：诚而已矣。诚则始焉而日进无疆，终焉而其益无方。此非至诚之德，与时偕行而无有穷已，其能至是乎？噫！大哉诚也！
象曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。
雷以动之，风以散之。雷风二物，相继有序，此雷风所以为「恒」。风得雷而威益彰，雷得风而声益远。雷风二物，相益为用，此风雷所以为「益」。君子观风雷相益之象，而尽其所以相益之道，故见善则迁，不以是善之在人也而忌之；有过则改，不以是过之在己也而吝之。外不忌其在人者，内不吝其在己者，此外内之义，相益之道然也。
初九：利用为大作，元吉，无咎。象曰：「元吉无咎」，下不厚事也。
他卦以九居初，虽有刚明之才，而处下位，不可以有为也。在「益」则初九，「震」之主也。上之人方且自损以益下，而投之以艰大之事，其责之也厚。倘或避难辞重，而无以副上之责，则在己者为不胜任矣。故居此之任者，以用大作为利，谓其所利者，利于成大功，集大事。盖初与四居相应之地，而九五在上，又有同德之君。四，「巽」之主也；初，「震」之主也。「震」「巽」相与，当益之时，而艰大之事，义不可辞故也。故有能为之才，而当可为之时，而上又有同德之君、知己之大臣，则其成大功、集大事也，何往而不利？故居一卦之初，而有「元吉」也，谓其得吉也，处众贤之先而且大也。既有「元吉」，则在己者无有不胜任之咎矣。夫当此之时，事之投我者既厚，吾苟以其位之下也而厚其事焉，则避难辞重，不能成大功、集大事，人且以不胜任咎之矣。故象曰：「元吉无咎，下不厚事也。」彼卫之忠臣不得其志，诗人为之赋北门，其二章曰：「王事适我，政事一埤益我。我入自外，室人交徧谪我。」其三章曰：「王事敦我，政事一埤遗我。我入自外，室人交徧摧我。」夫所以适我益我、敦我、遗我者，若是其厚也，疑若得我之志而展我之才矣。然我入自外，而谪我摧我者又若是其众，而无有我知而我信者，则我之志亦安能得，而我之才亦安能展邪？欲如益之初九「元吉，无咎」，难矣！然则君子于此当如之何？曰：亦归之天命而已矣。故诗人为之三叹曰：「已焉哉！天实为之，谓之何哉？」
六二：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。象曰：「或益之」，自外来也。
益之六二，即「损」之六五也。在损为六五，则为𫉬益之君；在益为六二，则为𫉬益之臣。语其能虚中无我，自损以逮下，则一也。故二爻无异辞也。昔者鲁欲使乐正子为政，而孟子为之喜而不寐，而公孙丑乃疑而问之曰：「乐正子强乎？有智虑乎？多闻识乎？」孟子皆曰：「否」，但曰：「其为人也，好善而已。」盖尝论之矣，强则自用，有智虑则多疑，多闻识则务以所长。盖人人心有是三累，其能使四海之内轻千里而来告之以善乎？夫惟好善之心胜，则虽非强也，虽非有智虑也，虽非多闻识也，此正秦穆公所谓「一个臣之无他技者」。然其心休休能容，而天下之益皆归焉。以是而辅相人主，优于天下矣，此好善之力也。然损之五则曰「元吉」，而益之二则曰「永贞吉」，何也？以六居二，虽正也，然震体也，震则动，动则不常矣，故以永贞戒之，以言永得其正则吉矣。王用享于帝吉云者，谓以二之虚中而且永贞，故虽王者，用此道以享上帝，则上帝降格，犹可以𫉬吉，又况用此以逮下，则四海之内，其有不轻千里而来告之以善乎？是宜或益之者自外而来之多且众也。夫以卫文公臣子多好善，贤者乐告以善道，而诗人犹为赋干旄以美之，又况六二为益之大臣矣乎？其益之之多且众，宜也。
六三：益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益「用凶事」，固有之也。
天下未尝无凶患之事，此古今之所固有也。当益之时，无所不用其益而后可也。夫古今天下固有所谓凶患之事也，苟坐视而不之救，此岂居民上者之职欤？虽然，用是事也，类非拘常而袭故者所能为也，是必有所谓沉鸷渊谋之才，而后能处此。六三之在益也，居下之上，所谓在民上者也；以六居三，又有所谓沉鸷渊谋之才者也。以如是之才，居如是之位，而当如是之时，知天下固有所谓患难凶灾之事也，则抚机应变，以尽其所以益之之道，乃其所长者。故天下之人赖我以得益，而在我者既无用事之咎，而上之人亦信之而无疑矣。夫既无我或咎，而且有以信乎我，故曰：「无咎，有孚。」如是，则九五中行之君，自有告命之至，以为六三有救患之公心，而用圭瑞以锡之也，故又曰：「中行，告公用圭。」「泰」之九二曰：「得尚于中行。」盖中行之君谓五也。诗之崧高，美宣王褒赏申伯而作也。其曰：「锡尔介圭，以作尔宝。」盖圭之为瑞也，所以达上之信也。六三既无用事之咎，而有见信之实，故九五中行之君，有达信之告命，以旌其人也。三与四皆公位也，故六三曰「中行告公用圭」，六四曰「中行告公从」。而大有之九三亦曰「公用享于天子」，「鼎」之九四亦曰「覆公𫗧」也。夫天下未尝无凶患之事，此古今之所固有也。然亦未尝无善救凶患之才，则六三是也。故象又曰：「益用凶事，固有之也。」汉武帝时，河内失火，上使汲黯往视之。黯还报曰：「家人失火不足忧。臣过河内，河内贫人伤水旱万余家，或父子相食。臣谨以便宜，持节发河内仓廪以赈贫民。请归节，伏矫制罪。」上贤而释之。夫「益」之六三，无用事之咎，而有见信之实，汲黯以之。
六四：中行告公从，利用为依迁国。象曰：「告公从」，以益志也。
四，巽之主也，以巽顺之道辅九五中行之君，此所谓以柔乘刚，以巽为益者也。故中行之君亦有告命之及，以六四有益国之志也，从其所为而成其公焉。六四当此之时，以吾君之我从也如此，则用其所为之利者当何如哉？亦曰吾既以益国为志，则凡国家之所当依者，依之而不敢迁；所当迁者，迁之而不必依。或依或迁，吾无容心也。视国家之如何，而尽吾之所以益国之志而已矣。四之志其公如此，宜乎中行之君有告命之及，从其所为而以成其公也。夫五等之爵，惟公为盛，苟非以至公为心，奚称哉？今也六三公于益民，六四公于益国，是宜中行之君皆有告命之及，谓之「公」而无愧也。
九五：有孚惠心，勿问元吉。有孚，惠我德。象曰：「有孚惠心」，勿问之矣；「惠我德」，大得志也。
夫圣人之益天下也，必有至诚惠益之心，行之于不言之间，而非家至而人提之也，此所谓益之大者，故曰：「有孚惠心，勿问元吉。」而「元吉」之效见于天下，则天下之蒙益于圣人也，亦皆至诚以归惠乎上之德，此以诚召诚之道然也。夫举天下之大，皆知以至诚以归惠乎上之德，则其为益也，孰大于是？故曰「元吉」，而象谓之「大得志也」。夫圣人惠益天下之志，至是而大得焉，非其益之大，孰至于是？且圣人之益天下也，自夫使之丝身谷腹、仰父俯子、各遂其生之外，岂无劳苦恐惧之事？使之趋之，而天下皆曰：「此上之人所以生我也，所以安我也。」则上之所以益乎下者，岂非有至诚惠益之心？而天下之所以蒙益乎上者，亦岂非至诚以归惠乎上之德而然哉？以诚召诚，理固然也，又岂待于区区告问之劳而后致其我信也哉？夫圣人之心本乎至诚，然必曰「勿问」云者，此所以设后世人君务行小惠者之戒也。
上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。象曰：「莫益之」，偏辞也；「或击之」，自外来也。
夫益极必损，处益之极，又以刚亢在上，求益不已，此岂处上之道哉？故莫有益之者，谓其求益不已，知益己而不知益人，而人亦莫之益也，故曰：「莫益之，偏辞也。」若知己与人为无异，岂曰「偏辞」云乎哉？夫六二以虚中无我，自损以逮下，故益之者众，而曰「或益之，自外来也」。上九以刚亢居上，既莫益之，则伤之者亦众矣，故曰：「或击之，自外来也。」然则人之立心，其可以求益为常乎？其曰「立心勿常，凶」，此圣人戒人鉴上九之失，而曰勿以求益为常，此「凶」之道也。夫所谓「凶」者，「莫益之，或击之」是也。童溪易传卷十九，