钦定四库全书

童溪易传卷十八

宋王宗传撰䷦

_艮下坎上「蹇」：利西南，不利东北。利见大人，贞吉。彖曰：「蹇」，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！蹇「利西南」，往得中也；「不利东北」，其道穷也。「利见大人」，往有功也。当位「贞吉」，以正邦也。「蹇」之时用大矣哉！

「蹇」合「坎」、「艮」以成体，「坎」水在前，「艮」山在后，前有险，后有阻，何适而可哉？此所以为「蹇」也。「蹇」之为义，有止塞而无流通，故曰「蹇，难也」。蹇难之世，君子不幸而会逢其时，则亦奈之何哉？在我者务知所以处「蹇」之道而已矣。故「蹇」之所以为难者，以「坎」险之在前也。「见险而能止」，此处「蹇」之道也。彖合「坎」「艮」之义，以言处「蹇」之道，故曰「险在前也，见险而能止」。夫险难在前，人所共见，固不待明者而后见之也。然蹈危履险，亡躯害人，而无益于救难者，明者不然也。故君子于此，体「艮」之止而止焉。其曰「能止」，则救难之心非若是恝也，相时度势而不以冲冒强聒为能故也。此之所见，又在人所共见之外也，故赞之曰「知矣哉」。以言见人之所见者，不足谓知，于人所共见之外，而又有所谓能焉者，斯足谓之知也矣。夫所谓相时度势者，何也？卦之德曰「利西南，不利东北」是也。西南之维，「坤」实位焉。夫「坤」，地也，其势宽平而顺易。以宽平顺易之道，往以济难，则其难舒矣。故「蹇利西南，往得中也」。此即九五一爻，以言济蹇之道也。夫当蹇难之时，往以济难，而不得中正之道焉，则是与难争也。与患难争锋，而求以济难，惑也矣。何谓中正之道？曰：宽平而顺易是也。以九居五，而得中正之位，则是往以济难，而得中正之道也。五实坎体，而谓之「利西南」云者，盖「坎」体本「坤」，九往居中而成「坎」。夫九以刚明之才，而往处「坤」之中位，非「利西南，往得中也」之义乎？若夫不知「西南」之为利，而反其所诣焉，则有所不利矣。故易于此指其所之，而避其所忌，而以「利不利明」以告之。夫东北之维，「艮」实位焉，此正「坤」之对，而「西南」之反也。盖「艮」，山也，其势险阻而危极，以险阻危极之道而济难，何难之能济乎？故曰：「不利东北，其道穷也。」此即「艮」上有「坎」，以言「蹇」之所以为难也。利见大人，往有功也。此又即六二往应九五，以言济蹇之有功也。「当位正吉，以正邦也。」此又谓自初至上，六爻皆得其正，以言「蹇」之必济也。或曰：六二、九三、六四、九五、上六正也，初六正乎？曰：当「蹇」之世，阳居下位，则阳为失位，以阴居下位，讵非正乎？夫以九居五，有阳刚中正之德，所谓大人也。六二以柔中之德，往而应之，则其见之也，何利如之？此所以能相与而成济蹇之功也。六爻自初至上，阴阳各当其位，此易所谓「正」也。在人则为贵贱履位，贤不肖袭情，上下各守其分，而不相逾越，以此道而正邦，则邦自正矣，又何蹇之不济乎？此所以「吉」也。夫天下之所以不理，患难之所以难去者，以上下之分不明也。今也六爻之间，其刚柔素定如此，则求以济蹇也，又岂必他求云乎哉？盖正之在人也，所谓其本心也。以人之本心也，而还以正之，则不劳而功成矣。尽是道而成是功者，则六二之与九五是也。故卦之德曰：「利见大人，贞吉。」由是观之，则当蹇之时，尽蹇之道，而以为蹇之用也，岂不大哉？故「蹇」之时用大矣哉！何谓时用？曰：正而已矣。

象曰：山上有水，「蹇」，君子以反身修德。

曰「蹇」云者，有止塞而无流通之谓也。「山上有水」，则无下流之象也。此岂有他哉？盖有所止塞之故也。夫山上之水，无有止塞，则建瓴之便，孰能御之？其曰「有水」云者，有而未决之义也。君子之道，所以未孚于人，未亨于世者，亦岂有他哉？时使然也。故夫水之「蹇」也，反其流而丰其蓄而已。其蓄既丰，则盈科而放海矣，孰能吾蹇邪？君子之「蹇」也，反其身而修德而已。吾德既修，则己正而物正矣，亦孰吾蹇邪？孟子曰：「行有不得者，皆反求诸己而已矣。」求诸己者既至，则其行也，岂复有不得矣乎？呜呼！此君子之学，以自反为之本也。夫自反之学，其在平夷无事之时，犹不可舍，而况「蹇」之时乎？故「蹇」之六爻，皆以「往」为「蹇」，来为宜也。

初六：往蹇，来誉。象曰：「往蹇来誉」，宜待也。

夫可以行则行，可以止则止，出处之大致然也。又况当「蹇」之时而居诸下位，其可以冒昧而轻进乎？故曰：往则有蹇，来则有誉。夫初六以柔而居下，当斯时也，众人皆以冒昧轻进而失，而吾独以谨重待时为得，庸非誉乎？其曰「宜待」云者，戒之也。

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：「王臣蹇蹇」，中无尤也。六二以柔静知止，在「蹇」之时为远于难，可以无蹇矣。然身虽无蹇，而与九五大人居相应之地，蹇而不济，难而不救，将焉用居此位也？故必尽王臣之义，而后居此中位，可以无愧矣。蹇蹇，谓时之方蹇，而吾当力任此蹇之责。此虽非其躬之蹇也，而上而吾君，下而天下之民，皆予赖也。予其敢谓其非躬之故而不以为蹇也乎？惟能如是，故居此中位，隐于吾心，而可以无过尤也。中以位言之，则二之位也；以人言之，则王臣之心也。昔退之作争臣论，尝引此爻与蛊之上九以讥阳城矣，而曰：「若蛊之上九，居无用之地，而致匪躬之节。以蹇之六二，在王臣之位，而高不事之心，则冒进之患生，而旷官之刺兴。志不可则，而尤之不能无也。」亦曰：「居此位者，则必及此事。若视政之得失，若越人视秦人之肥瘠，忽焉不加休戚于其心，则过矣。」夫谏诤，言官也，犹不可旷，而况居大臣之位，而当蹇难之时，其可以自处于静止之地而已乎？

九三：往蹇，来反。象曰：「往蹇来反」，内喜之也。

九三，「艮」之主也。内之二阴，所以能自立于蹇难之世者，以三为之捍蔽也。三若舍内而之外，则往而蹇矣。故莫若来而反诸内体之上，以为二阴之主，则在内者得所附矣。其喜慰之心，宜如何哉？春秋书「季子来归」，谷梁子曰：「其曰季子，贵之也；其曰来归，喜之也。」盖当庄公死，子般弑，庆父主兵，季友力不能支，固尝避难而出奔矣。当是时也，鲁国方危，内难未定，国人思得季友以安宗社，故闵公即位之元年，书「公及齐侯盟于落姑，盟纳季子」也。而公羊子亦曰：「其言来归何？喜之也。」何休释之曰：「季子来归则国安，故喜之。」此则「蹇」之九三所谓「往蹇来反，内喜之也」之谓也。

六四：往蹇，来连。象曰：「往蹇来连」，当位实也。

四，阴位也，而以六居之，当位者也。夫居其位而轻去之，则往而蹇矣。故亦莫若来而连下之诸爻，以静止自守，则得其所安矣。「实」，诚实也。夫处蹇之道，在于以诚实为本。处蹇而不以诚实为本，则内无所执守，外无所据依，人谁我与哉？故往既蹇矣，必欲来而连乎下之诸爻，相恃以为安，则莫若以诚实为之本也。彖曰：「当位贞吉。」此不云「当位正也」，而云「当位实也」，何也？程曰：「上下之交，主于诚实，用各有其所也。」

九五：大蹇，朋来。象曰：「大蹇朋来」，以中节也。六爻皆「蹇」也，而九五则处坎险之中，所谓「蹇」之大者。夫有刚健中正之德，而以身任天下之「大蹇」，则亦何所不可？而古者圣帝明王于此则又必汲汲焉务于来天下之助焉者，以为戡难而正邦者，非群才之助不可也。此九五处「大蹇」之任，而又有赖于朋来之助焉。彖曰：「当位贞吉，以正邦也。」盖谓收正邦之功者，虽九五也，而所以正邦者，则上下六爻皆当其位而然也。然则处「大蹇」之任，以中正之道节正天下者，非有赖于「朋来」之助可乎？「蹇」之六位，皆正人也，故曰「朋来」。夫既得朋来之助，而以中正之道节正天下，此九五所以收正邦之功欤！

上六：往蹇，来硕，吉。利见大人。象曰：「往蹇，来硕」，志在内也。「利见大人」，以从贵也。

「蹇」至上六，「蹇」之极也，又复何所往乎？往则自为蹇蹙尔，非真有「蹇」也，故亦曰「往蹇」。「硕」，大也，宽绰舒肆之谓也。来则从五应三，其志在内而难赖以纾，故曰「来硕吉」。夫「蹇」至上六始言「吉」者，以为「蹇」至此极，物极必反，「蹇」极则通故也。彖曰：「利见大人。」「大人」谓九五也。夫九五，「朋来」之主也。当此之时，「利见」之者，岂惟上六也哉？而上六独云尔者，处一卦之外，尤不可以不知所从故也。不然，当此之世，不宁方来，而上六独后乎五，故不能无凶。上六之在「蹇」也，可不知所从乎？其曰「利见大人，以从贵也」者，易之于上六也，惧其或恃己之尊，忘己之贱，而不知有所从也，故为之戒云。呜呼！圣人厌乱之心，即此亦可见矣。䷧

_坎下震上「解」利西南，无所往，其来复，吉。有攸往，夙吉。彖曰：「解」，险以动，动而免乎险，解。「解利西南」，往得众也。「其来复吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。天地「解」而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。「解」之时大矣哉！

天下未尝有无难之时，亦未尝无济难之道，顾人谋如何尔。人谋一至，则反有难而为无难，特其余事尔。此易之所以有「解」。「解」合震「坎」以成体。「震」，动也；「坎」，险也。「解险以动，动而免乎险，解」，此即震坎之体以言「解」也。「解利西南，往得众也」，此则即震九四一爻以言「解」也。「其来复吉，往得中也」，此则即「坎」九二一爻以言「解」也。「有攸往夙吉，往有功也」，此又即「震」九四之爻以言「解」也。夫「需」也，「蹇」也，皆险在前也。而当「解」之时，险既散，则险不在前矣。故曰「险以动，动而免乎险，解」，犹之曰曷谓乎险以动也。盖动而出乎险之外，已免乎险难云尔。险难既免，此所以为「解」也。夫所以济难者，以宽平顺易之道，「蹇」之「利西南」是也。今难之既解也，此道奚宜置哉？成汤之代虐以宽，及其既代虐也，亦不闻废是宽也，此得众之道也。其在卦也，则「震」体本「坤」，九以一阳往居「坤」下，是以成「震」。夫九以一阳而往居「坤」之下，非「利西南，往得众也」之谓乎？「坤」为众，故曰「得众」，九四所谓「朋至斯孚」是也。夫天下之难既已解散，则是无所往也。既无所往，则当来而复诸安静之地，使天下知有息肩之暇，奠枕之安矣，此吉也。不然，则乱去而兵未休，财匮而赋愈急，民疲而役不止，难何时而可解邪？此殆非所谓时中之道也。其在卦也，爻惟二阳，阳在四则为「震」，阳在二则为「坎」。「坎」中之一阳来居二位，此所谓「乃得中」也。虽然，难既解矣，既已无所往矣，治不忘乱，安不忘危，此又人君之至戒也。其可以难之既解，而恝然忘其所谓警戒之心哉？若「有攸往」，尤当夙致其警戒之念可也。益之戒舜曰：「警戒无虞。」而皋陶亦曰：「屡省乃成，钦哉！」此「有攸往」而以「夙」为「吉」也。夫惟能夙致其警戒之心，则有所不往，往而有功矣。其在卦也，则亦「震」之九四是也。「震」之为义，在于恐惧修省，而九四居动而免乎险之地，故又以「有攸往，夙吉」为之戒云。夫彖之所言者，皆人谋也。人谋既至，则天下无不解之难，而天地之「解」实如之，故又以天地之解，以终一彖之义。「天地解而雷雨作」，此又即震坎之象，以言天地之「解」也。夫震为雷，「坎」为雨。雷雨一作，而百果草木皆甲拆，则天地之内，容有不解之物矣乎？此天地之「解」也。夫百果草木皆甲拆，惟「解」之时为然；天下之难无不散，亦惟「解」之时为然。然则古今之时，孰大于「解」也乎？故终赞之曰：「解之时大矣哉！」

象曰：「雷雨作，解，君子以赦过宥罪。」

昔孔子诵成汤之言曰：「万方有罪，罪在朕躬；百姓有过，在予一人。」盖以天下之有罪与过者，皆由上之所化故也。孟子曰「文武兴则民好善，幽厉兴则民好暴」是也。夫当大难方解之初，天下之人始出涂炭，去昏而即明，去乱而归治。苟惟上之人追罪其罪，追尤其过而尽诛之，则更起天下之难矣，此非所以为「解」也。故必也法天地之解，有耸动之大号，滂沛之大恩，如雷雨之作，而万物均被其泽焉。则向之有罪与过者，咸释然有更始自新之望矣。故曰：「君子以赦过宥罪。」赦者，舍也；宥者，宽也。于过误则赦而舍之，于罪恶则宥而宽之。此虽不能无轻重浅深之异，然待之以不死，一也。虽然，人君之政，有所谓赦宥云者，特因乱难既解之后而有是也。若屡行而不已焉，则适所以长寇而滋奸，非政也，其后世之过乎？此驳赦之论，所以作于五代之张元。

初六：无咎。象曰：刚柔之际，义无咎也。

夫当「解」难之初，类非柔弱之才所能胜也。然身居下位，能以己之柔而济夫二之刚，使二之刚得己之柔以为辅，而亦以刚际夫柔，则刚柔相资，于「解」之义为无咎矣。不然，位既不足，而才复歉然，当「解」之初，岂能无咎也欤？盖九二，「坎」之主也。初六以阴柔之才，当「解」之初，近而际诸九二，而九二亦自近而际之，此所谓刚柔之际也。夫同居内体，柔者能以柔而际刚，而刚者亦以刚而际柔，同心居内，以赞成解难之功，得之矣，又孰得以才之不足而咎初也乎？或曰：

初与四居相应之地，今而谓之与二相际，何也？曰：初为坎底，势不上达；四为动主，性非下逮。凡曰「际」云者，上下相邻之谓也。「泰」之九三曰「天地际也」是也。故初虽与四为应，而无际四之象。

九二：田𫉬三狐，得黄矢，贞吉。象曰：「九二贞吉」，得中道也。「田」，狩事也。「狐」，疑物也；「黄」，中色也；「矢」，直器也。二以刚中之才，为「坎」之主，受「解」之任，卦德所谓「无所往，其来复吉」，而彖所谓「乃得中也」是也。夫天下之难，常生于人情之疑惑。方其未解也，故不免于田狩之事。三狐者，人情众多之疑也。九二则以田而𫉬之，既𫉬矣，夫复何所往哉？来而复诸安静之地，以中直之道待天下而已矣，故曰「得黄矢」。此九二之「贞吉」，而象谓之「得中道也」。夫方其难之未解也，受是解之任而不以任是解之责，此固非二之所谓正也。及其难之既解也，三狐之既𫉬，而不知中道之为得，此又岂二之正也欤？

六三：负且乘，致寇至，贞吝。象曰：「负且乘」，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？

夫乱难既解，则贵贱履位，朝廷清明，容有非据之人加诸上位，则其致寇戎也必矣。六三以阴柔居下之上，所谓小人而处高位者也。夫小人宜在下者也，故三有「负且乘」之象。系辞释之曰：「负者，小人之事也；乘者，君子之器也。」则以六居三之谓也。夫以负荷之质而且乘车，非所宜据可知矣，安得不召寇戎也哉？故系辞曰：「小人而乘君子之器，盗斯夺之矣。上慢下暴，盗斯伐之矣。」何者？以小人而加诸上位，天下之所不容故也。若昏乱之世，则彼之志得以行矣，其孰能谁何之哉？「贞吝」云者，以六居三，不正者也，故于正道为可丑吝，而象曰：「负且乘，亦可丑也。」夫人必自侮，然后人侮之；国必自伐，然后人伐之。六三之「负且乘」，自侮自伐亦甚矣，则其致寇戎也，孰使之然哉？无所归其咎矣。故曰：「自我致戎，又谁咎也？」「我」谓三也。象曰：「又谁咎也。」疑「贞吝」下有「无咎」二字，今逸之。

九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：「解而拇」，未当位也。

夫处近尊之位，遇有为之时，又有能为之才，而其事业或未能厌满于人心者，此九四所以有「解而挴」之象，而象曰「未当位也」。「拇」之为物，在下体而微者也，初六之象也。四与初正居相应之地，其所解者至微至狭，而其功未足以称乎其位，故有是象也。惟夫「解」之所及者，不特至微至狭而已，使凡朋类之至，而吾无所不用其孚焉，则「解」之功大矣，斯足以当夫位矣。故又曰：「朋至斯孚。」是言也，所以勉四也。夫当「解」之时，在上而有功乎下也易，在下而致力乎上也难。故四与初虽居相应之地，初无际四之象，而四有解初之功，惜乎其未大也，此所以有「朋至斯孚」之勉焉。

六五：君子维有解，吉。有孚于小人。象曰：「君子有解，小人退也。」

夫天下之难所以未去者，在于小人有不肯已之心故也。夫小人之心所以不肯已者，非果难已之也，以君子之举动无以保信之，而彼遂不肯已也。呜呼！小人之心而至于不肯已也，此天下之难所以作而不休，而君子日夜用其智，竭其谋，求以已其难，而难卒未已也。然则如之何而可以保信之乎？曰：维有解而已矣。君子维有解，则彼小人者必曰：吾君子我赦也，不我殛也；我宥也，不我迫也；吾有更生之望矣，吾有自新之路矣。曩者，吾以为斯世之弃人也，今复得以齿于天地之间矣；曩者吾以为逃刑避罪之不暇也，今复得以为太平之人矣。吾何为而为此乱民也哉？如此，则虽不用智，不竭谋，以与小人争一旦之命，而彼之不肯已之心，释然散去而无余，而难自已矣。何者？盖吾有以保信之故也。故曰：「君子维有解，有孚于小人。」而象曰：「君子有解，小人退也。」曰「退」云者，已其不肯已之心，而无复与我争衡故也。然则已难之道，其事甚约，其效甚速也如此。夫武王之既伐商也，归马于华山，散牛于桃林，示天下不复用兵，此「维有解」之谓也。而又发巨桥之粟，散鹿台之财，大赉于四海，而致万姓之悦服，此有孚于小人也。当是时也，为小人者，虽欲不已，其不肯已之心得乎？彖曰：「解之时大矣哉。」尽是大者，则六五是也，于古人则武王是也。

上六：公用射隼于高墉之上，𫉬之，无不利。象曰：「公用射隼」，以解悖也。

解至上六，解之功已成矣，故极言解悖之道。夫「隼」，鸷悍之禽也，所谓上慢而下暴，六三之象也。「解」之六爻，惟三与上各处一卦之上，而非其应，故上以震动之极，而尤在诸爻之上，于位则正，于势则便，于器则利，于时则宜，以正而去不正，𫉬之盖无难者，故曰：「公用射隼于高墉之上，𫉬之，无不利。」三居下之上，内外之限也，故有「高墉」之象。若同人九四「乘其墉」，则内外之限又在九四矣。系辞之释此爻也，而曰：「隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有𫉬。」语成器而动者也，此又申「解悖」之道也。童溪易传卷十八，