钦定四库全书
童溪易传卷十三
宋王宗传撰䷚
震下艮上「颐」，贞吉。观颐，自求口实。彖曰：「颐，贞吉」，养正则吉也。「观颐」，观其所养也。「自求口实」，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时义大矣哉！
颐合艮、震而成体，上下二阳，中含四阴，上止而下动，外实而中虚，颐之象也。颐，养也。颐之卦德曰「贞吉」，而彖释之曰「养正则吉也」，以言君子之所养，不可以不正也。昔者乐正子之从子敖游也，孟子曰：「我不意子学君子之道而以𫗦啜也。」穆公之亟餽子思也，子思不悦，摽使者出诸大门之外，北面稽首再拜而不受，曰：「今而后知君之犬马畜伋。」则君子之所养，其可以不正矣乎？谓之「养正则吉」，则养以不正，其凶又可知矣。「观颐，观其所养也」，谓自内观外，观夫人之所养也。所养者正欤？则君子也；所养者不正欤？则小人也。观其所养，则人之正不正无所逃矣。「自求口实，观其自养也」，谓自外观内，反观己之自养。自养者正欤？则君子之道也，虽贫且贱不去也。自养者不正欤？则小人之道也，虽富且贵不处也。观其自养，则凡自实诸口者，所谓正不正亦无所逃矣。然则有一言足以尽颐之道，曰正而已矣。虽然，颐之道不正则本不立，不大则用不周。圣人将欲极言颐之道，故又言天地圣人之所养，以赞其大。正以始之，大以终之，颐无余蕴矣。夫万物之生，盈乎天地之间，或动或植，无有不得其生者，实天地有以养之也。圣人之于万民也亦然，故养贤以及万民。昔汉文帝之诏曰：方春和时，草木群生之物，皆有以自乐，而吾百姓鳏寡孤独穷困之人，或阽于危亡而莫之省忧，为民父母将何如？其议所以振贷之。呜呼！汉文帝养万民者也，惜夫不知所以养万民也。夫圣人之心，其与天地之心亦一矣。然圣人与天地必欲同其功，则不可以若是屑屑也。有要道焉，曰养贤是也。盖养贤者，乃所以养万民也。孟子曰「尧舜之仁，不徧爱人，急亲贤也」是也。使其家赈而户贷之，则布帛酒肉之赐，今日之惠也，其如来日何？此无他，天地固天地，而圣人则人耳，其所养岂不有次第矣乎？故曰「天地养万物，圣人养贤以及万民」。卒也圣人与天地同其功，而人亦不以所养之次第议圣人，此之谓善法天地者也。论颐至此，则颐之时岂不大哉？故赞之曰：颐之时义大矣哉！程河南曰：「或云义，或云用，或止云时，以其大者言也。万物之生养，时为大，故云时。」
象曰：山下有雷，「颐」。君子以慎言语，节饮食。
「山」，物之善止者也。「雷」，物之善动者也。「山下有雷」，则动有止之谓也。「颐」之在人也，则亦下动而上止，故以动有所止为「颐」之象。言语，自内出者也，饮食，自外入者也。「颐」，养也。谨言语者，所以养德；节饮食者所以养生。此内外交相养之道也。夫言语不谨则招祸，饮食不节则生疾，皆非自养之道。君子观动有所止之象，则有得于养之道也。河南曰：「在身为言语，于天下则凡命令政教出于身者，皆是也，慎之则无失。在身为饮食，于天下则凡资财货用养于人者皆是也，节之则无伤。」
初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。象曰：「观我朵颐」，亦不足贵也。
「颐」之成，卦爻之具阳德，惟初九、上九是也。上九以阳德在上，尸「颐」之功，凡出乎其下者，皆由之以养，故曰「由颐」。初九以阳德在下，其视上九亦何慊焉？然初，「震」也；上，「艮」也。动而下者，则其视止于上者，有慊者多矣。故「颐」之初爻设尔我之辞，而深尤乎初之自失焉。「灵龟」云者，以况则初九有可贵之质也。初九以诸爻皆由上九以养，故舍其可贵之质，而亦求养于上九。「尔」，谓初也。初有可贵之质，不能操而存之，而轻动以求养于人，故「尔」之。「我」，谓上也。上以阳德止于一卦之上，而尸「颐」之功，故「我」之。「朵颐」云者，诸家皆云「朵，动也」，非也。朵无动意，草木之华，擎乎枝叶之上，谓之「朵」。上九以一阳在群阴之上，此「朵颐」之象也。而初自下观之，故曰：「观我朵颐。」河南曰：「初之所朵颐者，四也。」此泥于爻应也，而亦以朵动其「颐」为义，非也。蒙之九二，蒙之主也，故彖曰：「童蒙求我。」「我」谓二也。上九在上，「颐」之主也。故初之「观」也，而曰「观我朵颐」。若泥于爻应而曰「我，四也」，则失之矣。盖六四阴也，阴求养于阳之不暇，安能养初乎？夫初之舍其可贵之质而动以求养于人，则其所贵者复安在邪？此所以为「凶」，而象谓其亦不足贵也。乐正子所谓「善人也，信人也，一从子敖游」，而孟子以𫗦啜罪之，盖闵其舍其可贵者而亦不足贵故也。
六二：颠颐，拂经，于丘颐，征凶。象曰：六二「征凶」，行失类也。「颐」之中爻，二三四五皆阴，莫不正于六三，莫正于六二与六四也。二与四皆曰「颠颐」，二与五皆曰「拂经」，何也？曰：二处四阴之下，此「颐」之颠也；四处艮体之下，亦「颐」之颠也，故皆曰「颠颐」。阴与阳居相应之地，此易之经常也。二之于丘颐，五之从上，皆非易之经也，故曰「拂经」。夫六二处四阴之下而颠以自反，以自养其正可也，然不得谓之「吉」。如六四者，二亦「震」体，不以静退许之。上九，「颐」之主也。然二之于上九，非其应也，然不能固其静退之操，则亦不顾其非己之应也，而动以即之，故其征也为「凶」。「丘」，在外而高者，谓之上九也。上九，「艮」也。「艮」为山，故有丘象。夫不固其静退之操，而自反以养其正，而即其非己之应以求养焉，以是为行，所失甚矣。故象曰：「六二征凶，行失类也。」盖言上九虽「颐」之主，而非二之应类也。夫六二虽以阴居阴，正也，然属震体，故有「征凶」之戒。
六三：拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。象曰：「十年勿用」，道大悖也。
「颐」之卦德曰：颐，贞吉。彖曰：「养正则吉也。」以六居三，正乎其与「颐」之卦德大相悖逆，故曰：「拂颐，贞凶」。所谓养正则吉，养不正则凶也。夫六三之自养如此，而上九与之居相应之地，则上九之所养失其人，亦可知矣。故戒之曰：十年勿用，无攸利。然则此虽六三之罪也，而上九亦不能无失焉。何者？养道之大悖也。以诸葛孔明之智也，而失之魏延、杨仪；以魏郑公之贤也，而失之杜正伦、侯君集。小人之小有才而不可用者，例皆如此。君子与之居相应之地，不亦过乎十数之终也。其曰「十年勿用」云者，深戒之辞也。六四：颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。象曰：「颠颐」之「吉」，上施光也。
以六居四，正也；而又处「艮」体之下，所谓自反以养其正者也，故曰「颠颐，吉」。曰「吉」云者，未尝求养于上九，而上九「颐」道之成也，其光自然有以下施乎四故也。何也？同体以相「贲」故也。夫四之与初，固其应也，然初九方且舍己之「灵龟」，以观上九之「朵颐」，己且不能自养，六四何赖焉？故四当「艮」之初，止于其所，自养以正，而以阴静自守，下无赖于初，而上亦无求于上，故有「虎视眈眈，其欲逐逐」之象焉。夫虎之「视」也「眈眈」然，其闲雅之态自若也。何者？不骋其欲故也。谓之「其欲逐逐」云者，何也？犹之曰其欲逐去而无余也。如此则当「颐」之时，下无赖于初，上无求于上，其所以自养也，庸何咎乎？夫六二之与六四，皆正也，而四则曰「吉」、曰「无咎」，而二俱无有焉，反有征凶之戒者，震动之与艮止，其体性不同故也。六五：拂经，居贞吉。不可涉大川。象曰：「居贞」之吉，顺以从上也。
五，君位也，而以六居之，养道之不足也。养道之不足，而资养于上九，上非其应也，但以在己之上，故近而比之，亦曰「拂经」。虽然，于「经」虽「拂」，而上九以阳德在上，尸颐之功，而六五谦虚无我，以阴承阳，阳上而阴下，故有「居贞」之「吉」。而象曰「顺以从上也」，以言六五非正也。以阴承阳，以顺从上，阴阳各正其所，故曰「居贞吉」也。五之于上，虽曰「拂经」，而有「居贞」之「吉」；二之于上，亦曰「拂经」，而于「征」则「凶」，何也？曰：五之于上，以其同体而比之，所谓亲贤也；二之于上，非其同体，若动而即之，则附势而已矣。大川在艰难变故之地也。六五以阴柔之才，方赖刚明之贤以养于己，若施之艰难变故之地，则不可也。故曰「不可涉大川」。河南曰：「以成王之才，不至甚柔弱也，当管、蔡之乱，几不保于周公，况其下者乎？」故艰难之际，非刚明之主不可也。上九：由颐，厉，吉。利涉大川。象曰：「由颐，厉吉」，大有庆也。程河南曰：「上，师傅之位也。」夫以刚明之德，居师傅之任，而以养道佐五以养天下，而天下由之以养，故曰「由颐」。夫权重位高则易危，古者人臣之当此任也，上足以保乎君，下足以信乎人，内足以保其身，使君臣上下兼受其福，夫岂偶然乎哉？是必以危厉自处，常怀兢畏而致然也。故曰「由颐，厉吉。」而象曰「大有庆也」。「利涉大川」云者，夫以六五之才不足以济难，而上赖于己，则当此任也，苟不竭其才力以济天下之艰危，则天下何赖邪？盖以君民上下之心而济天下之难，何施而不利乎？故曰「利涉大川」。「豫」之九四，天下由之以「豫」，故曰「大有得」。「颐」之上九，天下由之以「颐」，故曰「天有庆也」。䷛
巽下兑上大过，栋桡，利有攸往，亨。彖曰：「大过」，大者过也。「栋桡」，本末弱也。刚过而中，「巽」而说行，「利有攸往」，乃亨。大过之时大矣哉！易以阳为大，以阴为小。大过之成卦，二阴居初、上之地，四阳聚于中爻，阳过乎阴者也，故曰「大者过也」。夫天下之物，夫苟小大多寡之适均也，则亦未为过也。大过四阳而二阴，大者多而小者少，则大者过矣。亦由小过四阴而二阳，小者多而大者少，则小者过也。天下之事，固有正理，此岂可过邪？然古今天下，固有所谓非常之事者，如尧、舜之揖逊，汤、武之放伐是也。若以理而论，则揖逊也，放伐也，亦无非君子之时中也，特其事大势重，不常见尔。四阳聚于中爻，「栋」之象也。初、上二爻，俱阴柔也，则中虽刚强，而两端柔弱，岂能胜此刚强之任哉？故于「栋」为「桡」，而曰「本末弱也」。本末不弱，则栋亦不桡矣。经曰：「其初难知，其上易知，本末也。」则初、上之地，一卦之本末也。本末既弱，则四阳居中，凛然其危也，欲无桡，得乎？观此之象，则大过之时，于刚虽过，而二三、四、五俱在中爻也。「巽而说行」，此又即「巽」、兑二体，以释卦德之所谓「利有攸往」也。夫当大过之时，刚既过矣，苟不得中，复不能「巽」，不能说，则是以刚为行也。其所往也，安能利乎？不能利，安能亨乎？惟中则虽刚而不过，惟「巽」则有以顺物之理，惟说则有以服人之心，以此而行，此所以「利有攸往」而「亨」也。朱子发曰：「刚过而中」，所谓时中也。过非过于理也，以过为中也。犹之治疾，疾势沉痼，必攻之以眩瞑之药。自其治微疾之道观之，则谓之过；自药与病相对言之，则谓之中。又曰：「夫刚过而不反，不肖之心应之，未有不为君子害也。」东汉之季，清议太胜，君子小人至不相容，大过已极，而君子不自知，是以不亨。夫大过之时，非常时也。君子之所以济是时也，亦不可以常时处之，故易于此赞之曰：「大过之时大矣哉！」河南曰：「如立非常之大事，兴不世之大功，成绝俗之大德，皆大过之时也。」
象曰：泽灭木，大过；君子以独立不惧，遁世无闷。
物理之相资，养以适平而止。泽有至说之性，而万物说之，故木之所赖以养者，泽也。今也巽木在下，兑泽在上，是谓泽灭没乎木者也，岂不过甚矣乎？故为「大过」之象。君子之当斯时也，「独立不惧，遁世无闷」，此其所以大过人欤？夫独立而惧，则不能独立矣；遁世而闷，则不能遁世矣。此勉强矫激者之所为，非本心之诚然者。孔子曰：「勇者不惧，仁者不忧。」当「大过」之时，「独立而不惧，遁世而无闷」，非所养之大过人者，不足以语此。初六：藉用白茅，无咎。象曰：「藉用白茅」，柔在下也。
当「大过」之时，阳过乎阴者也。初六柔巽不震之才，而居在下之位，安其素分可也。或不知时识分，非自谨之道也，故其象曰：「藉用白茅，无咎」。系辞释之曰：「苟措诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？谨之至也。夫茅之为物薄，而其用可重也。谨斯术也以往，其无所失矣。」夫大过之初，以茅为象者，非薄其物也，以其在下也，有可重之用，故取之云尔。大过之时，四阴居中，其视在下之柔若无物焉者，而初也自谨自洁，不敢少自轻焉，可不谓之贤矣乎？借以白茅，过于谨也。其在大过之时，其过可无矣，故曰「无咎」。
九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：「老夫」「女妻」，过以相与也。
夫物极则衰，杨之为木，阳气易感之物也。虽然，易感而亦易衰也。「大过」，阳过也。天下之物所谓阳之易过者，杨之为木也，故九二、九五俱有「枯杨」之象。夫杨之枯，阳已过也，其在人，则夫之老也。夫夫既老矣，宜若无所冀也，然或得女妻焉，则其生育之理犹在也。初六以阴柔在下，而二比之，得女妻之象也。夫杨既枯，而或有感焉，则有旁生之稊。稊，蘖也。易家谓「稊」，根也。或曰杨之实也，非也。杨既枯矣，而有稊蘖之生焉；夫既老矣，而有女妻之得焉，则其在物也，在人也，所谓「无不利」也。何者？物不至于极，阳不至于过故也。而象则曰：「老夫女妻，过以相与也。」何也？曰：老夫，过于老者也；女妻，过于少者也。老者与少者适相比焉，此之谓大过之时也。然其相与也，而生育之理复自此始矣，正所以救阳过之失也。向使枯杨之不复生稊，老夫之不得女妻，则阳道之失，伊谁救之邪？此所谓易之不穷之理也，非知道者，孰能识之？司马温公曰：「初过于弱，二过于强，强弱相济，厥功乃成。其于国也，如刚毅之君，以宽柔之臣辅之，故无不利也。」蜀人之浮屠者曰：「四爻之刚，虽同为木，然或为杨，或为栋。栋负众榱，则材之强者也；杨为早雕，则木之弱者也。」盖大过本末皆弱，二近于本，五近于末，故均为木之弱也。
九三：栋桡，凶。象曰：「栋桡」之「凶」，不可以有辅也。
大过阳过阴弱。阳爻以阳居阴，为济过之道。而九三复以阳居阳，在下体之上而不中，过乎刚者也。夫以过甚之刚在物之上，则强愎自用，如栋之桡，不可支辅，而有颠覆之患矣，是以「凶」也。夫九三之与上六，正居相应之地，则上六者，九三之辅也。然九三以阳居阳，其刚过甚，上六纯阴而末弱，其能支辅之乎？象云「栋桡之凶，不可以有辅」者，以言九三刚过之才，而非上六之柔弱所能支辅之也。其曰「不可」云者，又有以见九三之强愎自用之失也。昔者周公负荷周室重任，其材固有大过人者，然吐哺握发以来天下之助，未敢以骄矜自处，故夫子有曰：「如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。」岂如九三之以阳居阳，其刚过甚，以至如栋之桡，不可以支辅乎？其曰「不可」云者，所以深尤九三也。
九四：栋隆，吉。有它，吝。象曰：「栋隆」之「吉」，不桡乎下也。九三、九四列之中爻之中，譬如屋室，众材咸集，而栋则居中矣，故皆有「栋」之象。然九三之栋则「桡」，而九四之栋则隆而不桡。以阳居阳而居下体之上，与以阳居阴而居上体之下，其理势之不同也。夫以阳居阴，则有济过之道，不专以刚强自恃也。故其在下者有可支辅之势，而无倾覆之患，此所谓不桡乎下，不凶而「吉」也。「下」谓初六也。初与四正居相应之地，四既居阴，不恃其才之刚强，则在下者有刚柔相济之势，此所以谓「不桡乎下也」。或曰：彖以「栋桡，本末弱也」为言，则初六之本弱，与上六之末弱均也。而九四则「栋隆」之「吉」，不桡乎下，何也？曰：统论一卦之体，则阳过阴弱，故彖有「栋桡，本末弱也」之言。就诸中爻而别之，则九三以阳居阳，而非上六纯阴之所能支也。九四之以阳居阴，而初六又以阴居阳，其本末摇而所支载者亦不至刚过，此栋之所以隆而不见桡于初六也。易可以槩论之乎？虽然，譬之一室，九三之栋既桡，而九四之栋亦安能独隆也？上六之末既弱，而初六之本亦安能不弱也？以言居中者与处本末之地者，可以相有，不可以相无也。故又曰：「有它，吝。」犹之曰：此之栋虽隆矣，虽不桡矣，其如它之不然乎？「吝」，所谓有所不足也。孟子曰：「一薛居州，其如宋王何？」此之谓大厦之倾，而非一木之所能支也。九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎，无誉。象曰：「枯杨生华」，何可久也？「老妇」「士夫」，亦可丑也。
杨既枯矣，以其耗竭之余，尽发而为华，则其零落也，可立而待也，夫何益于枯也？此上六之穷阴，无益于九五之生育也。上六穷阴，处大过之极，老妇之象也。九五纯阳，处上六之下，士夫之象也。妇既老矣，虽得士夫，复何冀哉？以言俱无益于事也。不云士夫得其老妇，而云「老妇得其士夫」者，九五守中保庸，非有过也，其过在上六也。何者？以阴乘阳，以妻乘夫故也。九五无过，故曰「无咎」。辅弼非人，终无成功，故曰「无誉」。夫当大过之时，处大过之任，阴阳相资而不能成大过之功，而惟守中保庸，求无过而已。然至于「无誉」之可闻，故可丑也。司马温公曰：上以衰阴附于盛阳，其于国也，如骄盈之君，以愚庸之臣辅之，虽幸而无咎，不足以有誉也。夫阴在卦初，女妻之象；阴在卦末，老妇之象。求之卦象，则下体巽也，巽为长女，而反曰女妻；上体兑也，兑为少女，而反曰老妇。易之取象如此其不一也。而泥于象者，象既不足，求之卦变；卦变不足，求之动爻，而易之旨愈失矣。
上六：过涉灭顶，凶，无咎。象曰：「过涉」之凶，不可咎也。处过极之时，而为过极之事，非有大过人之才不可也。苟无其才而务为过极之事，此小人行险以侥幸也。上六以阴柔之才，当泽灭木之时，又大过之极，履险蹈祸而无益于救难，故曰：「过涉灭顶，凶」。夫涉以能过为功，今也至于灭没其顶，则反见溺矣，其何能济之有？无咎者，自取灭没，无所归咎也。夫不度时，不量力而自取灭没，其可归咎于人哉？故象曰：「过涉之凶，不可咎也。」䷜
坎下坎上习坎，有孚，维心亨，行有尚。彖曰：「习坎」，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。「维心亨」，乃以刚中也。「行有尚」，往有功也。天险不可升也，地险山川邱陵也。王公设险以守其国。险之时用大矣哉！六子之卦，各以阴阳所居之位而取义焉。阳居二阴之下，非所处也，故动此「震」也；阳居二阴之上，得所处也，故止此「艮」也。若夫阳陷于二阴之中，则为「坎」矣。阴居二阳之下，柔伏于内，故入此「巽」也；阴居二阳之上，柔见于外，故说此「兑」也。若夫阴丽于二阳之间，则为「离」矣。夫「坎」以一阳陷于二阴之中，在物为水。水之流动，阳也；其止静，阴也。流动之物，处乎阴中者，阳陷乎阴也。水性善陷，陷为险难，「坎」固为险矣。谓之「习坎」者，险中复有险也。故曰：「习坎，重险也。」此以上下二「坎」言「坎」之所以为险也。
初六曰「习坎，入于坎窞，凶」是也。盖初六居二「坎」之底故也。然则八卦皆重也，而「坎」特加一「习」字者，圣人指重险以示人，欲其知所戒惧，其仁深矣。水之为物，止之斯为渊，疏之斯为川。水流而盈，然后出险，流而不盈，斯为「坎」矣。夫不舍昼夜，水也。故语天下之物，所谓至有信者，莫水若也。其流行也，虽历涉险阻，而能不失其信者，此所谓有孚也。君子之行乎险难者，实似之。故此心也，质之天地，谋之鬼神，稽之千古之圣贤，契之诗书之所载，无适而不合者，以其在我之信，未尝少失故也。故继之曰：「维心亨」。心之为物，所谓操之在我者，而信其所出之地也。求之于卦，则坎中之一阳是也。夫阴在外，险也，刚在中，则亨也。夫惟刚实之德在中而能亨，此所以行险而不失其信也。君子之历涉险阻也，身虽陷难，其心则亨者，盖以刚实之德在中故也。夫惟其心亨也，则其见于有行也，无险之不济矣。「行有尚」，谓出险也。水之流行也，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海，故曰「往有功也」。水之往而有功也，为江而为海。君子之往而有功也，国治而天下平。究其本原之所自出，亦曰「有孚，维心亨」而已矣。此孟子所谓有本也。大哉孚乎！坎之用在乎险，故圣人于此又广言天地之险，以明王公之所以守其国者，不可以或忽乎是也。夫积气于上者，天也。故荡荡苍苍不可纪极者，皆气之积而然也，故曰天险不可升也。积形于下者，地也，故高者为山，次者为邱为陵，深者为渊，皆形之积而然也，故曰地险山川邱陵也。王公观诸天地之险，故亦设其险，而有城郭沟池之固者，所以守卫其国，而效法天地也。韩文公守戒之说曰：「今人有宅于山者，而知猛兽之为害，则必高其柴援，而外施陷阱以待之；宅于都者，而知穿窬之为盗，则必峻其垣墙，而内固扃𫔎以防之。此野人鄙夫之所及，而非有过人之智而后能也。」今之通都大邑，介于屈强之间，而不知为之备，噫！亦惑矣。野人鄙夫能之，而王公大人反不能焉，岂才力为之不足欤？盖以谓不足为而不为尔。然则当用险之时，其用甚大，其可以或忽乎是欤？故赞之曰：「险之时，用大矣哉！」而孟子乃曰：「固国不以山溪之险。」吴起对魏武侯，亦有「在德不在险」之论者，此又为恃险者设，而非险之罪也。
象曰：水瀳至，习坎。君子以常德行，习教事。「坎」者，水之科也。二「坎」相仍，「习复」之义也。故以「水瀳至」为「习坎」之象。瀳，亦重也，以谓上之坎既盈，则重至于下坎故也。此孟子所谓「盈科而后进」也。夫盈科而后进，不舍其昼夜之功也。故曰：「君子之德行贵乎有常，而教事贵于习熟。」德行而有常，则其视屋漏暗室，无异于十目、十手之地也。教事而习熟，则困而知、学而知，其与生而知一也；勉强而行、利而行，其与安而行一也。此不舍昼夜之功也。其在彖，所谓「不失其信」是也。中庸曰：「自明诚谓之教。」此教事也。
初六：习坎，入于坎窞，凶。象曰：「习坎」入坎，失道凶也。「坎」之下体，所谓「坎」中之「坎」也。而初六爻居二坎之底，所谓坎之陷也，故曰：「习坎，入于坎窞，凶。」夫当坎险之时，以行有尚为功；而行险之道，则以不失其位为本。初以阴柔之才而居二坎之底，安能出险乎？是以失处陷之道而凶也。六三亦入于坎窞者也，爻曰「勿用」，象曰「无功」，而未如初六之失道而凶者，所处太下，则初六是也。然无其才而不能出险，则初与三大抵同也。
九二：坎有险，求小得。象曰：「求小得」，未出中也。
二当坎险之时，处二阴之中，所谓「坎有险」也。然以刚中之才，求以济险，亦可小济，但未能出坎险之中尔，故曰：「求小得，未出中也。」若能出坎险之中，则其得所求也，岂特「小得」而已哉？此非才之罪也，居使然也。虽然，以九五之才，且有「坎不盈，中未大也」之辞，则九二之「求小得，未出中也」，夫何尤焉？
六三：来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。象曰：「来之坎坎」，终无功也。
「乾」之九三，处二「乾」之间，故曰「终日乾乾」。「坎」之六三，处二「坎」之间，故曰「来之坎坎」。「来」，谓下而即三也；「三」，「坎」也；「之」，谓往而之四也。四亦「坎」也，以言进退皆险也。夫居进退皆险之地，自君子处之，其恐惧不安何如也？然三乃以阴柔不正之才，不知恐惧，乃于险而且枕焉，则以不安之地为可安也，故「入于坎窞」而不能出险，无以异于初焉。三以柔居刚，故有「险且枕」之象，处上「坎」之底，故亦曰「入于坎窞」。其曰「勿用」云者，戒之之辞也。夫当「坎」险之时，求以济险，而或如六三之所处，则何险之能济哉？故曰「勿用」。三，下之终也，故曰「终无功」。
六四：樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。象曰：「樽酒簋贰」，刚柔际也。
六四、九五俱无其应，而处君臣相际之地，故处刚柔相济之义，而为济难之道焉。以言天下未尝有无难之时，而亦未尝无相与以济难之人故也。「樽酒」，阳物也；「贰」之以「簋」，以阴际阳也。「缶」者，朴素之器，谓六四以阴居阴也。约者，诚信以相契之谓也。牖者，暗室之明处也。夫当坎难之时，上欲以见信于君而济天下之难，则不可以无上交人主之道也。一樽之酒，贰之以簋，而复以瓦缶朴素之器用焉。此以况人臣以质实为尚，而无事于浮饰也。其质实如此，又当纳约自牖，因君心之明处而开导之，则虽当艰险之时，忠言可以见纳，天下可以无难矣，故终无咎也。程河南曰：「自古能谏其君，未有不因其明者也。故讦直强劲者，率多取忤；而温厚明辨者，其说多行。汉高祖爱戚姬，将易太子，是其蔽也，群臣争之者众矣。嫡庶之义，长少之序，非不明也，其如蔽而不察何？四老人者，高祖素知其贤而重之，此不蔽之明心也。故留侯因其所明以及其事，则悟之如反手。且四老人之力，孰与张良群公卿及天下之心？其言之切，孰与周昌、叔孙通？然而不从彼而从此者，由攻其蔽与就其明之异尔。左师触詟谏赵王太后事相类。」
九五：坎不盈，祗既平，无咎。象曰：「坎不盈」，中未大也。彖曰：水流而不盈，则九五是也，故曰「坎不盈」。夫九五，刚而中者也。然而不盈，则中而未大也。若坎而盈，则放乎其外，出险而难平矣。故继之曰「祗既平，无咎」。祗，大也。「平」，谓坎之盈也。犹之曰若坎而盈，则中之大而至于平矣。难平则有功而无咎。今也坎既不盈，则其中未大，而险难未至于平，未可以言「无咎」也。其曰「祗既平，无咎」云者，盖深望之也。夫九五以刚中之才，居得尊位，犹未能平此险难，而刚中之效未至于光大者，重险之难既深，二方有险，未能出中，余爻皆阴柔，非济险之才，当险难之时，下无应助，独济难矣。「祗」与复初九「无祗悔」之「祗」同。祗，祈支反，大也。
上六，系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。象曰：上六失道，凶三岁也。
耿希道曰：居险贵于过，过则身免于险；用险戒于过，过则人罹其害。上六在上，非居险者，乃用险者也。夫过于用险，则强人而使我服，故拘之囚之，无所不用其威。虽然，其威既穷，而不得其情犹昔也，则上有失道之名，而下无所说之祸矣，故曰：「系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。」夫「徽𬙊」，刑威之具也；「丛棘」，刑威之地也。系之徽𬙊，置之于丛棘之中，三岁之久，犹不得其情，则在人者久罹其害，而在上者愈增失道之愆矣，故曰「上六失道，凶三岁也」。夫子生三年，然后免于父母之怀，故先王之制服也，亦三岁而服阕。天道三岁一变，步天之术亦三岁一闰，然后四时犹故也。则天人之道，至于三岁，未有不终而更者也。今上六「沮人以威」，用险太过，至于三岁之久，犹不得其情，则居上之道所失多矣，安得而非凶欤？夫居下而失居险之道者，初六是也；居上而失用险之道者，上六是也。故语坎之失道而凶者，惟初、上二爻焉。何者？初太下而上太过故也。童溪易传卷十三，