钦定四库全书

童溪易传卷二十

宋王宗传撰䷪

_乾下兑上「夬」：扬于王廷，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：「夬」，决也，刚决柔也。健而说，决而和。「扬于王庭」，柔乘五刚也；「孚号有厉」，其危乃光也；「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也；「利有攸往」，刚长乃终也。

君子之去小人也，虽有去之之势，不敢恃也。刚强果敢，惟恐或过；警惧戒敕，惟恐不及。故反之于己也无或失，则施之于彼也无不当，此君子去小人之道然也。夫当「夬」之时，以五刚决一柔，宜若势有余矣，无复有可虑者矣，而卦德乃曰：「扬于王庭，孚号有厉，告自邑，不利即戎。」而圣人深致之意如此其严且至也，然后乃曰「利有攸往」，此岂恃有去之之𫝑也哉？盖不如是，则非全胜之道故也。「夬」，决也，刚决柔也。此五刚决一柔，以言「夬」之义也。夫刚则能决，而「夬」之为卦，五刚而一柔，刚有终长之势，而柔无不尽之理，此「夬」之义有取于刚决柔也。「健而说，决而和」，此合乾、兑二体之用，以言「夬」之道也。夫健而济之以说，则其所以决小人也。无刚暴之失，而有和柔之善。故吾不彼疾，而彼不吾忌。邪正之辨，黑白之分，脱然而解，不相疑也。东汉之君子，不知出此，而乃切齿厉色，日与小人争锋。故小人之谋日深，而君子之党日危，以至忠良尽歼，而社稷随之。向使即健而说之说，而悟决而和之旨，无是祸也。夫何小人之不可决去之乎？扬于王庭，柔乘五刚也。此又指上六之一柔不容于众君子，而众君子公去之也。夫王庭者，公道所自出之地也。卦有五刚，君子之道已盛。然以一柔而乘五刚，小人凭陵自肆于上，众君子在下犹未安也，故相与扬公道于王庭，以共去此小人也。夫去小人而不以公道去之，则是李训之谋也。昔李训之谋去宦官也，而假甘露以赤其族，此盗贼之谋也。以盗贼之谋去小人，小人不可去，徒炽其熖而逞其毒尔，谋何在邪？孚号有厉，其危乃光也。此又言虽以公道去小人，又当不忘戒备也。夫「孚其大号」，以警戒于众，使知以此之甚盛，决彼之甚衰，犹有危道不可易也。如是则虽危无危，而决小人之道光矣。此与众弃之之谓也。朱翊善曰：「若舜之诛四凶而天下服是也。若隐其诛，如唐之李辅国，则不光矣。」告自邑，不利即戎，所尚乃穷也。此又言去小人之道，必先自治而无尚于刚武也。程曰：「邑，私邑也。告自邑，先自治也。君子之治小人，以其不善也，必以己之善道胜革之。故圣人诛乱必先修己。舜之敷文德是也。」朱翊善亦曰：「告自邑者，告戒自我私邑，云自治也。君子将治小人，必先自治。自治则以我之善去彼之不善，小人所以服也。舜修文德，文王无畔援歆羡，自治也。夫戎，兵戎也。决小人之道，在于扬公道于王庭，孚号于有众，以与众共弃之。苟或以兵戎为尚，此刚夬之过也。故圣人以不利即戎戒之，而曰所尚乃穷也。」朱翊善曰：「自古用兵去小人，如汉唐之季，召外兵以去近习，其祸至于复宗。圣人之戒，不亦深乎？利有攸往，刚长乃终也。至此则言所以去小人者，既尽其道，则小人终去之无难也。夫君子之所以去小人者，既尽其道，则由夬以为乾，往无不利矣。此所谓刚长乃终也。若刚之长，至夬而不终，则余孽未亡，祸胎犹在，终为众君子之患矣。朱翊善援桓彦范不诛武三思以为喻，是也。始五王提卫兵诛嬖臣，中兴唐室，其功卓矣。张柬之将遂夷诸武，而彦范乃曰：三思几上肉耳，留为天子借手。」俄而武三思因韦氏盗朝权，彦范等流逐戮辱，若放豚然，而唐室为之再危，此刚长之不终也。向使即「利有攸往」之说，而悟「刚长乃终」之旨，旡是祸也，又何小人不可终去之乎？

象曰：泽上于天，「夬」；君子以施禄及下，居德则忌。

泽之为水，本在下也，今也上升于天，其势不居，必决而下也，故为「夬」之象。君子观此象也，故有所取，有所忌。其所取者，谓取其决散之意也，故施布禄泽以及乎下，此有所取也。其所忌者，谓不取其决散之意也，故居畜吾德，以积诸身，此有所忌也。他卦之象皆取一义，此卦象设彼此二义者，亦如诸卦之爻，一爻含一义，或一爻兼取二义者。圣人之意，设彼此以相明，以谓不有所反，则学者或得此而失彼矣。

初九，壮于前趾，往不胜，为咎。象曰：「不胜」而往，咎也。九以则动之才，居夬之初，唱决柔之谋者也，故曰「壮于前趾」。所谓居众动之先，先众而动之象也。夫先众而动，以决去在上之小人，决意而往，未有咎也；往而不胜，则为咎矣。何者？首决柔之谋者，必有全胜之道而后可；不胜而往，咎将谁执？则夫首决柔之谋者，其可轻动而躁进也哉？宋申锡之谋诛宦官也，在唐文宗之世，实首其议，当对上言，请渐除其逼，谋固善矣。然不能谨其密处以渐，谋未必及施而身被其祸，伊谁之咎邪？然则首决柔之谋者，其可轻动而躁进也哉？九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。象曰：「有戎勿恤」，得中道也。上六以一柔乘五刚，五刚之所耻也。然耻之甚者，莫甚于九五。何者？以其逼近而厚其侵陵迫胁之辱者也。虽然，五之辱，二之辱也。何者？以同德而居相应之地，故不得不负此辱也。负其辱，则决柔之责，二实任之矣。夫任人之责而赞行决柔之事，岂可易也？故当内怀警惕，外严诫号，而后可以无忧。夬所以去小人者也，特患其谋不谛，戒备无素，而小人之谋或先我而发尔。宋申锡之谋未及施，而郑注之诬告已为王守澄地矣。此旡他，不知内怀警惕而外严诫号之过也。夫惟内怀警惕而外严诫号也，既有其素，则虽有戎作于莫夜，可元忧矣。何者？吾固有以待之故也。故曰：「得中道也。」何谓中道？曰：吾之谋未及发，而小人得以先之，非中也；小人之谋既已发，而吾无以待之，亦非中也。以九居二，故得中道。

九三：壮于𬱓，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎。象曰：「君子夬夬」，终无咎也。

九三，上六之应也。应之者，决之也，亦如「明夷」九三之于上六是也。而易家惑于「独行遇雨」之一语，皆咎九三应上六之为非也。而胡安定、程河南、朱子发又皆前后相承，谓九三爻辞差错，至再易之。此盖惑此一语，求其意而不得，故不免均以差错待之也。殊不知九三以阳居阳，又处乾健之极，不患刚决之不足也，患于太过尔。夫以太过之刚，当夬决之时，与小人居相应之地，宁复有相顺之理矣乎？故曰：「壮于𬱓。」此圣人戒其刚过也。夫𬱓之在颜面也，所谓颧也。颧，刚物也。「壮于𬱓」，则尤非能以柔顺待人者也，况待小人乎？此以九居三之象也。而圣人之戒之若曰当此之时，健而说，决而和者，此决小人之道也。居乾健之极，与小人居相应之地，而疾恶之心见于颜面，而不知济之以和说焉，此「凶」之道也。何者？小人之或我疑故也。小人我疑，则君子之祸至矣，可不知所戒乎？故告之以「有凶」，而使知戒也。然以阳居阳，又处健之极，「夬夬」之才如此，其将何以济之？曰：君子之所谓「夬夬」云者，「夬」之至也。以和说之道而济是「夬夬」，则亦终何「夬夬」之为「咎」也。盖应之者，乃所以决之也。则众阳同行以决上六，而吾则独行以「遇雨」也。虽若有沾濡之失，而未尝无愠忧之心，思必决之，则其「遇雨」也，又何嫌也？此「夬夬」之所以终「无咎」也。若夫以是「夬夬」而居小人相应之地，而惟「壮于𬱓」之是尚焉，则虽欲「无凶」，不可得也，又安能无咎矣乎？然则君子当夬决之时，不幸与小人居相应之地，当以有凶为戒，以有愠为心，而以「无咎」为善，如九三所云可也。易以阴阳和为雨，三与上应，故有「遇雨」之象。

九四：臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。象曰：「其行次且」，位不当也。「闻言不信」，聪不明也。

五阳决一阴，其志甚锐也，而决道之不足者，莫九四若也。何者？以阳居阴，而所处之位不当故也。夫以阳居阴，此于刚实之德既有所不足矣，而「乾」之三阳复自下进，故四于此失其所安，而有「臀无肤」之象。夫决道不足，则无勇进之义矣，而又曰「其行次且」，谓滞泥而不前也。夫当决柔之时，而众阳皆决策上进，而四独有此之象，何以鞭其后邪？故易于此又设其象以勉进之，而曰「牵羊悔亡」，谓与诸羊相牵勉而前，则「次且」之「悔」可「亡」也。张横渠曰：「牵羊，让而先之。」盖牵羊者，非挽拽之谓也。让之使先行，则有肯前之势故也。四也「次且」而前，既有悔矣，天下之众阳让而先之，相牵勉而前，则其悔可亡。虽然，当斯时也，告之以「牵羊」「悔亡」之说，在爻固有是言也，而决道不足，则虽闻是言也，而亦若不闻也。何也？不足于决，则疑畏之心胜，而见义之勇消，故不以斯言为可信故也。聪于闻善言，顾如是乎？然九四之失，亦未必至是也。圣人特以其所居者阴也，故谆复以详其戒。或曰：九二亦居阴也，何无是戒乎？应之曰：夬之九二，则以中道论，不以居阴论也。盖二与五居相应之地，赞五以决柔之事，既得中道，岂或以居阴为嫌乎？

九五，苋陆夬夬，中行无咎。象曰：「中行无咎」，中未光也。九五，决柔之主也。既以阳德居阳位，又藉众阳之助，往决一柔，宜若易然，故有「苋陆夬夬」之象。苋陆：董遇云：「苋，人苋也；陆，商陆也。」朱子发曰：「苋蒉，泽草也，叶柔根小，坚且赤。陆，商陆，亦泽草也，叶大而柔，根猥大而深，有赤白二种。」此以苋、陆为二物也。子夏传云：「苋陆，木根而草茎，刚上柔下也。」程河南曰：「今所谓马齿苋也，曝之难乾，感阴气多者也，而脆易折。」此以「苋陆」为一物也。要之，草之易决者也。又况九五以阳居阳，又藉众阳之助，此之为决，所谓「夬夬」者也。夫以天下之至决，而决天下之易决者，又岂特摧枯拉朽之比哉？于此而又曰「中行无咎」云者，盖「健而说，决而和」者，决之善也。苟有刚暴之失，则过矣，故必「中行」而后「无过咎」也。夫必贵于中行而后无过咎也者，以中道之未光也。若有刚过之失，而无和柔之善，则虽合天下之力足以胜一小人，揆之中道，未为光大也。九五，刚而中者也，然必云尔者，谓其刚长至此，五阳之𫝑强盛，故戒其或过也。九三以阳居阳，而处乾健之极。九五以阳居阳，而藉众阳之助，故曰「夬夬」云。

上六：无号，终有凶。象曰：「无号」之「凶」，终不可长也。

夫「夬」之五刚，所以日夜持严，不忘警备者，徒以上六故也。今也刚长将极，阴消将尽，一阴处刚长乃终之地，此杂卦所谓小人道忧之时也。故虽号刚以求免，夫祸无庸及也，终亦凶必矣。何者？终不可长也。程河南曰：「成曰：圣人之于大恶，未尝必绝之也。今直使之无号，谓必有凶，可乎？」曰：夬者，小人之道消亡之时也。决去小人之道，岂必尽诛之乎？使之变革，乃小人之道亡也，道亡乃其凶也。䷫

_巽下乾上姤女壮，勿用取女。彖曰：「姤」，遇也，柔遇刚也。「勿用取女」，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！

予闻之邵康节曰：「复次剥，明乱中生治乎？姤次夬，明治中生乱乎？时哉，时哉！未有剥而不复者，未有夬而不姤者，是以圣人重未然之防。」呜呼！是言也，治乱倚伏之机，其在是矣。

夫姤之所以为姤者，前夫此则「夬」也。夬以一柔乘五刚，所以为之日夜持严，不敢忘戒备者，盖以上六一阴之故也。一阴既决，而一阴复出乎五刚之下，若不期而会焉。呜呼！此岂吉征也邪？虽曰若不期而然也，而倚伏之机已发于此时，又殆非所谓偶然者。是以古今享治之君，谓治无乱，遇乱之君，已乱无术，此所以治世少而乱世多者，无怪也。圣人之于姤，又安得不以「女壮勿用取女」为戒乎？「姤，遇也，柔遇刚也」，此以一柔遇五刚，以言姤之义也。夫古者有遇礼，谓不期而会也。而春秋乱世之君，私相会约，简略慢易，无两君相见之礼，则多自托于不期之会。故春秋书遇者七，而书内之遇者三，而皆书及。如隐公四年夏，公及宋公遇于清之类是也。书外之遇者四，而皆书爵。如隐公八年春，宋公卫侯遇于垂之类是也。夫既简略慢易，无两君相见之礼，则莫适为主矣。然春秋之所讥者，亦不过讥其无礼云尔，未有大变也。姤，遇也，柔遇刚也，此岂特无礼而已哉？顾虽若不期而会也，然阴长于内，阳消于外，阴为主而阳为客，为主者日胜，为客者日负，则亦理𫝑之必然者。呜呼！此岂偶然小变也耶？故又戒之曰：勿用取女，不可与长也。此指初六之一阴，有消阳之渐，以言姤之戒也。夫女弗用取者，以其壮也。或曰：「非以巽为长女也，而谓之壮乎？」曰：「是固然也。然圣人之意，又不专在是也。」「奚在乎？」曰：「一阴在下，此消阳之渐也。圣人即微以见著，此初六所以为女壮也。自此以往，则为遁为否，为观为剥，以至于为坤者，皆初六之为也，非女壮而何？吁，女壮如此，岂可与之长久也哉？故圣人不得不为之戒曰：此勿用取之女也。以类言之，则过恶之方萌，奸邪之始长，盗贼之初炽，_阙渐盛，此皆何可与之久也。惟智者见微而辨早，当有以处之矣。」虽然姤遇也，以一柔而遇五刚，而有消阳之渐，是故在所戒也。若夫天地之大，人事之要，又岂无待于相遇也乎？故圣人于此，又必援天地君臣以广言遇道也。天地相遇，品物咸章也。此即姤之时，以言天地相遇之功也。夫以月建言之，则姤也者，建午之月也。六阳至巳而极，则一阴生于午矣，此天地相遇之时也。夫万物相见乎离，离正位乎午，当建午之月，而万物各以品目，章章乎天地之间。故于斯时也，在说卦则曰「万物相见」，在姤则曰「品物咸章」也。刚遇中正，天下大行也。此即二五同德之应，以言君臣相遇之功也。夫刚而中者，二也。刚而中且正者，五也。然谓之刚遇中正，则二刚相遇，而九二亦得为中正也。何者？易以阴居阳，则为不正，以阳居阴，而且得中，岂得谓之不正矣乎？当是时也，布是君，有是臣，以同德相遇，其道可以大行于天下矣。苏东坡曰：「阴之长，自九二之亡，而后为遁，始无臣也。自九五之亡，而后为剥，始无君也。姤之世，上有君，下有臣，君子之欲有为，无所不可。故曰：刚遇中正，天下大行也。」夫当姤之时，以天地君臣相遇之义论之，如此其不可废也，岂不大哉！故赞之曰：「姤之时义大矣哉。」程河南曰：「天地不相遇，则万物不生。君臣不相遇，则政治不兴。圣贤不相遇，则道德不亨。万物不相遇，则功用不成。姤之时与义，皆甚大也。」司马温公曰：「姤，消卦也，孔子何大焉？夫世之治乱，人之穷通，事之成败，不可以力致也，不可以数求也，遇与不遇而已矣。舜遇尧，而五典克从，百揆时叙；禹遇舜，而地平天成，六府三事允治。伊尹遇成汤，而格于皇天；师尚父遇文王，而天下大定。姤之时义，岂不大哉！」

象曰：天下有风，姤，后以施命诰四方。

天为尊矣，其所以与万物相遇者，以有风也。故风一披拂，而万物为之鼓舞而感动焉。故曰：「风者，天之号令也。」人君之尊天也，其所以与民相遇者，亦如风之于万物焉，则能使之鼓舞而感动者矣。故曰：「后以施命诰四方。」盖天之所以与万物相遇者，莫捷于风；而人君之所以与万民相遇者，亦莫疾于施命故也。然不曰「号」，不曰「令」，而曰「命」云者，盖命，天理也。天下之事，惟天理不容伪。以伪言告之，施之跬步不可也，况四方乎？盘庚曰：「王播告之修，不匿厥旨，罔有逸言，民用丕变。」夫人君之所以诰四方也，尚容有或匿之旨，而不能无或逸之言，欲天下之丕变也，难矣。故人君之尊，天也，其一话一言，亦无违天理而已矣。夫天理所在，初无定体，在天则曰天命，在君则曰君命，生死予夺，物无不听者，非谓天与君之尊而听之也，听夫理而已矣。及其失也，则不然，朝号暮令而诚意不加，家至户晓而众心愈玩。此所谓徒挂墙壁之具尔，又安知姤之象有所谓施命之旨也哉？初六：系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。象曰：「系于金柅」，柔道牵也。

夫姤之所以为姤者，在此一爻也，而吉与凶实于此乎判，何也？有以制之则吉，无以制之则凶故也。夫所谓制之之道，何也？曰：犹之止物也，必有镇重之器止之，使勿动也。柅之为器，所以止物也，而金为之，所谓镇重之器者也。此九二之象也。初之一阴始生，君子惧其动也，从而牵系之于其所谓金柅者，使柔道于此止而不得有所往，则君子小人各正其位，此吉也。故曰：「有以制之则吉。」苟或不然，在我者镇重之器有所不足，则彼失所系，而纵其所往，故阴日长而阳日消，小人日进而君子日退，必见凶害矣。故曰：「无以制之则凶。」初六爻辞，圣人既设吉凶两端，使君子知所戒矣。然虑之也深，而防之也周，故又设「羸豕」之象，使君子不以一阴之微而忽之也。夫豕，丑秽之畜也，而且羸弱，宜若无足虑者，此一阴在下之象也。然徒知今日如是之「羸豕」，而不信其能「蹢躅」而害物，则误矣。一阴微而在下，可谓「羸」矣。然徒知今日如是之一阴，而不信其能强盛而害阳，不亦误乎？故曰：羸豕孚蹢躅。此圣人重设其戒也。朱子发曰：「一阴虽弱，方来也；五阳虽盛，既往也。其可忽诸？自古祸乱，或始于床笫之近，给使之贱，夷裔荒服之远，易而忽之，驯致大乱。反求其故，必本于刚正不足。若柔道有牵，君子小人各当其分，祸乱何由而作？」九二：包有鱼，无咎，不利宾。象曰：「包有鱼」，义不及宾也。东坡曰：「姤者，主求民之时，非民求主之时也。故近而先者得之，远而后者不得也，不论其应与否也。」河南曰：在他卦则初正应于四，在姤则以遇为重。此二之于初，则曰包有鱼；四之于初，则曰包无鱼。夫鱼，阴物也，贪饵而善逝，民之象也，初六是也。当遇之初，二与初相遇为密也，故近而包之，则曰「有鱼」矣。何也？盖无常怀者，民也，近之则亲，远之则疏。二居近民之位，而有遇民之道，故民亦从而亲之，盖理𫝑然也，又何咎乎？「宾」谓四也。夫初既主二，则四虽初之应也，然其势睽隔而阻于外，故以宾目之。

夫初六之民既主于二，此岂四之利欤？故曰「不利宾」。盖以理义言之，一民不可以事二君，初既主二，则义不及四明矣。而二有之，庸何咎也？不然，则民将散乱，无所主制，而群小之祸作于下矣，岂特宾之不利乎？为九二者，亦将岌岌乎殆矣。然则九二之「包有鱼」也，亦其𫝑不得不有之也，何也？已乱之道，无出乎此故也。

九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎。象曰：「其行次且」，行未牵也。

夫初六之民既主于二，四其正应也，义且不及，三何有焉？三若乘二而求与初遇，失所安也，故曰：「臀无肤。」夫乘二既不安也，则当反乎其处可也，而遇情未忘，不能遽去，而有迟迟顾恋之态，故曰：「其行次且。」虽然，九三刚而正也。刚而正，则知其非义之遇而不可以过求也，而自厉自警，虽有争初之咎，可以少损矣，故曰：「厉，无大咎。」然三既知厉矣，未能无咎，而止曰「无大咎」，何也？曰：如知其非义也，斯速已矣，可也。今也虽其行也，未牵系于初，而犹不免于「次且」焉，故其咎未可能尽无也。夫当遇之时，一阴在下，众阳之情皆所欲遇也。然相遇之道，不贵逾越。以三之刚正，固不宜非义以求遇，然不免于此者，盖「巽」其穷也。躁而三者，「巽」之穷故也。凡人不能自反自克，以道制欲而安其素分者，皆躁之为也。故圣人于此以「厉」责之。夫「姤」之三与「夬」之四，亦无异辞也。「姤」也者，「夬」之反也。

九四：包无鱼，起凶。象曰：「无鱼」之「凶」，远民也。

夫远民者，民亦远之；近民者，民亦近之。九四远而包初，遂失其应，而曰「无鱼」，盖失遇民之道故也。夫遇民之道，不可远也。四之「无鱼」，而其起也，凶祸随之。而象则以「远民」罪之云者，此非四之远民也，乃四之自远也。何也？上之人有所动起也，而辄罹其凶，曾无亲上死长之民，非自远而何？鲁昭公之去季氏也，宋乐祁讥之曰：「政在季氏三世矣，鲁君丧政四公矣。无民而能逞其志者，未之有也。鲁君失民矣，靖以待命犹可也，动必忧矣。」既而昭公伐季氏，果不胜而死于外。以是观之，「无鱼」之「凶」，吁可畏也。盖尝因是而论之，「姤」之初与四，其正应也。初不四之应，而惟二之遇，何也？远与近之间也。有夏之民，癸之民也，民不癸之应而汤之遇，癸实远之，而汤实近之故也。有商之民，辛之民也，民不辛之应而文、武之遇，辛实远之，而文与武实近之故也。然则古人所谓「民无常怀，怀于有仁」云者，此非民之无常也，上之人所以遇之之道无常故也。

九五：以杞包瓜，含章，有陨自天。象曰：九五「含章」，中正也。「有陨自天」，志不舍命也。

张子厚曰：「杞」，周于下者也。夫杞，枸𪲛也，木之美者也，其才高，其叶大而荫，故周于下，九五之象也。而瓜者，草之蓏者也，滋于此而蔓于彼，其实甘脆，蔂蔂然也，亦民之象也。夫瓜之溃也，必自内始。初六之阴，自内卦而长之象也。九五当阴长之时，处高而强盛，必当有以芘乎下，而豫防乎民之溃，故有以杞包瓜之象。子厚所谓「厚下以防中溃」是也。夫以九五居中而正者也，当阴长之时，有中正之美，含之以俟天命，何所容其心哉？故当是时也，一阴浸长，阳道消剥者，天也；厚下以防中溃者，人也。在我者未中欤？未正欤？吾之忧也。在我者既中矣，既正矣，虽或不遇而至陨越者，则亦天之命也，吾独奈之何哉？故含章以俟天命者，九五之志也。子厚所谓尽人谋而听天命是也。虽然，命，天理也，在天谓之命，在人则中正之德是也。中正之德蕴蓄于内，则在我之外，无别有天矣。故人谋既尽，天命在是，天人之理相合而不相舍，则天命之修短，又在我而不在天矣，夫何陨越之有哉？昔召公作召诰一书以诰成王，专以天命告之也。然一书之旨，则在于「祈天永命」之一语而已尔。及吾求其所以「祈天永命」云者，则又不过于敬吾之德焉。观其悉数夏、商而告之曰：「我不敢知，曰，有夏服天命，惟有历年；我不敢知：曰，不其延，惟不敬厥德，乃早坠厥命。我不敢知：曰，有殷受天命，惟有历年；我不敢知：曰，不其延，惟不敬厥德，乃早坠厥命。」夫「有历年」与「不其延」，或修或短，召公以为凡此皆天命也，命在天，故皆非我所敢知也。然我所以敢知者，惟知「不敬厥德，乃早坠厥命」云尔。然则厥命之早坠云者，乃在于厥德之不敬，而疾于敬德者，又祈天永命之要学也。故曰：「肆惟王其疾敬德。王其德之用，祈天永命。」呜呼！吾以是知九五有中正之德，志不舍命，其能祈天永命矣。有陨自天，非所患也。

上九：姤其角，吝，无咎。象曰：「姤其角」，上穷吝也。

刚居一卦之上，「亢」穷而无所遇，「角」之象也。夫相遇之道，不可远也。以九四之于初也，虽应而无所遇，故象以「远民」罪之，况上九乎？盖「亢」则自绝，「刚」则喜触，以是遇人，人望而畏却矣，其谁与遇哉？噫！当遇之时，而无与之遇，何吝如之！夫我有遇人之道，而人不我遇，则其过在人。然孟子于此犹有言曰：「仁者爱人，有礼者敬人。」爱人者，人恒爱之，敬人者，人恒敬之。有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也，曰：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也。君子又自反也，曰：「我必不忠矣。」自反而忠矣，其横逆由是也。君子至此，则不得已而以妄人目之，以禽兽侣之。由是观之，则我无遇人之道，而人不我遇，则其过又谁在乎？噫！在我而已矣。此上九之「姤其角」，无与之遇，既以为「吝」也，而又无所归其咎也。噫！是咎也，既无所归，归之己可也，故又责之曰「无咎」。童溪易传卷二十，