钦定四库全书

童溪易传卷二

宋王宗传撰。

文言曰：「元」者善之长也，「亨」者嘉之会也，「利」者义之和也，「贞」者事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰「乾，元亨利贞」。

诸卦有彖有象，而「乾」、「坤」则加以文言，易之蕴在「乾」「坤」故也。「乾」之文言，视「坤」又加详焉。「坤」效法于「乾」，而「乾」者「坤」之倡故也。四德六爻，未易以一彖一象尽之，故文言所以言彖象之未言也。彖释「元亨利贞」，有及于万物，以言「元亨利贞」之在物也。文言释「元亨利贞」，有及于君子，以言「元亨利贞」之在我也。以在我言之，则「元」者此性之始也。孟子曰：「性无不善，禀受之初，万善咸备。」夫以万善之多，而咸备于一性之微，方其初也，虽其菁英未甚发见，而生长于方寸之内者，已纷纷焉肇其端矣。故曰：「元者，善之长也。」「长」，生长也。「亨」也者，此性之明也。始生之性，至此而明，则众美于焉而咸会矣。谓菁英发见于此时也。故曰：「亨者，嘉之会也。」于「元」曰「善」，于「亨」曰「嘉」，始生之性而至于「亨」，则善为有加故也。「利」者，此性之用也。「利」，宜也。义亦宜也。「益」之象曰：「君子以见善则迁，有过则改。」而九卦论益，亦曰：「益以兴利。」盖利于性者，无过乎善，害于性者，莫大于过。迁善而改过，非善之所宜然乎？故曰：「利者，义之和也。」曰「和」云者，不悖于义之谓也。故孟子如此说。故曰：「天下之言性也，则故而已矣。故者，以利为本。贞者，此性之体也。」夫性得其正，则推而见于事为之际，无适而不正，其本在我故也。夫元亨利贞，其在我者如此，孰能推而行之？君子也，故以君子继之。体仁足以长人，则推吾此性之善，能仁己，而又能仁人也。长人者，吾知其体仁于己而已，初无不仁之举以害于人，而人自长育于吾仁之中，故曰：「足以长人。」若家至而长之，则有不足者矣。夫子语颜渊曰：「一日克己复礼，天下归仁」是也。嘉会足以合礼，则此性之中，众美咸会，而动容周旋之际，虽非有意求合于礼，自然与礼合矣。不然，则窘束迫促，而无容与之态，此非盛德者之事，而不足以合礼矣。「利物足以和义。」说者多以义者刻制之具，非利以和之，徒义也。此苏明允之意也。窃谓利物者，顺适物理而行之也。君子尽吾此性之用，顺适物理，则其于己也，见善必迁，有过必改；其于人也，遏恶扬善，以顺天之休命。如此则与义不悖矣，故曰「足以和义」。义者，时措之宜也。「贞固足以干事」者，夫贞则固，不贞则不固也。固则万物不能摇，物之所以不能我摇者，以正胜之也。在我之性，以贞而固，万事胶扰于吾前，而吾恢恢若运之掌矣，所谓能定而后能应也，故曰「足以干事」。张横渠曰：天下之理得，元也；会而通，亨也；说诸心，利也；一天下之动，贞也。夫天之与我以此性也，惟君子为能推而行之。行此四德，则天在我矣。故终之曰：「君子行此四德者，故曰乾，元亨利贞。」初九曰：「潜龙勿用。」何谓也？子曰：龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。

初九之隐也，吾非无意于斯世也，特其所守以天不以人，故曰「不易乎世」，谓守其道，不随世而变也。吾非假隐以媒禄也，何恤乎名之成不成，故曰「不成乎名」，谓晦其行，不求闻于时也。「遁世而无闷」，穷亦乐也。不见是而无闷，举世非之，不加沮也。梁鸿之隐，作五噫之歌，贾谊之迁，赋吊湘之文，非无闷也。无他，其所养非龙德故也。「乐则行之」，见可而动也；「忧则违之」，知难而避也，行违视天故也。行违视天，而不以人参焉，则富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，故曰「确乎其不可拔，潜龙也」。

九二曰：「见龙在田，利见大人。」何谓也？子曰：「龙德而正中也。

庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。」易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。「庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化」，此正九二正中之德也。

昔者夫子尝有言曰：「中庸之德，其至矣乎！民鲜久矣。」九二之于庸言庸行，但知谨信而止尔。积而至于德博而化，此中庸之至德也。原其所以然，则亦不忽于细微故也。吾尝论之矣，正中之德，无他事也，如日必作，夜必息，暑必𫄨，寒必裘，顺吾常而已矣。吾常之不顺，则必作意于此。作意于此，则易弃矣，非正中之德也。邪者，诚之贼也。邪之不闲，不能存是诚也。诚之不存，善世不能不伐也。善世不能不伐，则累于心者未必决去也。夫累于心者未能决去，吾见其小耳，何博之云？吾见其有所系矣，何化之云？若夫德博而化，则天地之大，即吾之德也，天地之运，即吾德之所不穷也。原其初，则亦自庸言庸行中出也。中庸曰：「夫妇之愚，可以与知；夫妇之不肖，可以能行。」所谓庸言庸行也。孟子知此说，而曰「大而化之之谓圣」，其初亦不外于可欲之善、有诸己之信。夫子亦以「入则孝，出则悌，谨而信」，为弟子者之职业，以言舍是则不可与入德矣。二与五均大人也，宜无不同之德。在五则德与位称，在二则位不足而德有余也，故曰君德也，以言虽非君位，君之德也。颜氏子择乎中庸，得一善则服膺，拳拳而弗失为邦之问，夫子告之以四代事业，君德也。

九三曰「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎」，何谓也？子曰：「君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。」

君子之于德业，未尝废进修。乾之三与四，特曰「进德修业」者，处惕或之地，尤不可以舍是故也。德何由进？忠信所以进德也。传曰：「忠，德之正也；信，德之固也。」既正且固，则内有所主，而德自此进矣。业何由修？「修辞立其诚」者，所以「修业」也。业修矣，故可居。夫两言之则曰「忠」「信」，一言之则曰「诚」而已。「德」与「业」非二事，「诚」与「忠信」亦非二物也。诚在内，「修辞以立之」，则形见于外。上焉足以取信于君，下焉足以取信于人。君臣之间，交孚而无疑，则大臣之业可得而居有之矣。太甲之三篇，周公之鸱鸮，此古之大臣修辞立诚以居业之实也。「知至至之」，此主「进德」而言也。始焉，知德之可至，吾之进之，必欲极其至也，非「知几」者安能如此？故曰「可与几也」，谓其知有可至之理，故从而至之也。「知终终之」，此主「居业」而言也。终焉，知业之可终，吾之居之，必欲保其终也。非能守义者，安能如此？故曰「可与存义也」，谓其知有可终之理，故从而终之也。程河南曰：知至至之，致知也，所谓始条理者，智之事也。知终终之，力行也，所谓终条理者，圣之事也。此学之终始也。三在下卦之上，故曰「在上位」；犹未离乎下体也，故曰「在下位」。不骄不忧，此学力也。学力既至，则知处上处下之道，骄忧两无，而恐惧独存焉，故曰「乾乾因其时而惕，虽危无咎矣」。

九四曰「或跃在渊，无咎」，何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」

九，阳也，而居上；四，阴也，而居下。故曰「上下无常」。

九，阳也，而主进；四，阴也，而主退。故又曰「进退无常」。夫处人臣之位，上下宜其有常也，今也上下无常，则疑于作为回邪矣。进退宜其有常也，今也进退无常，则疑于离去群匹矣。然九四之跃，虽跃矣，而不脱于渊，则人臣之位分，吾未尝或逾焉。以此知其不为邪，不离群也。既非为邪，又非离群，何为是之不宁也？亦曰进德修业，欲及时云尔。此所以不遑宁居，而有上下进退之劳焉。程河南曰：「君子之顺时，犹影之随形，可离非道也。」恒即常也。恒之卦曰：「恒，久也。」恒、常初无异义。

九五曰：「飞龙在天，利见大人」，何谓也？子曰：「同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。」大凡心之同者，则诚意交孚，而其声斯同；德之同者，则惟馨发闻，而其气斯同。「同声相应，同气相求」，以言二五心德之同也。水者，阴中之物，而其流湿，则下与阴同。火者，阳中之物，而其就燥，则上与阳会。水流湿，火就燥，凡以致精神之运，以言二五之所以同心也。龙者，东方之畜，而云从之，则物赖其泽。虎者，西方之兽，而风从之，则物被其威。云从龙，风从虎，凡以致仁义之化，以言二五之所以同德也。是故聚精会神而昭彻四海，怀仁附义而生成庶类。此圣人作兴，而万物之所以咸睹欤！五，天位也，而曰飞龙在天，此本乎天者也。二上应五，故曰亲上。二，地位也，而曰见龙在田，此本乎地者也。五下应二，故曰亲下。文言推广利见大人之义，于万物则言睹，于二五则言亲。亲如父子，如鱼水，睹则拭目观瞻而已，言各有旨也。夫九五，大德之君也，固欲得大德之臣而任之。九二，大德之臣也，必欲得大德之君而事之。上与下交相亲，故曰则各从其类也。程河南曰：「五以龙德升尊位，人之类莫不归仰，况同德乎？上应于下，下从于上。」又曰：「乾之二五，则圣人既出，上下相见，共成其事。」

上九曰「亢龙有悔」，何谓也？子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。

生杀予夺之权已擅于五，故曰贵而无位。讴歌狱讼之心已归于五，故曰「高而无民」；同心同德之佐，又已应于五，故曰「贤人在下位而无辅」。经曰：「圣人大宝曰位」，位可无乎？书曰：「后非民罔以辟四方，民可无乎？」又曰：「后非贤不乂，辅可无乎？」无此三者，有悔必矣。其曰「是以动而有悔也」，以言无动而非悔也。

「潜龙勿用」，下也。「见龙在田」，时舍也。「终日乾乾」，行事也。「或跃在渊」，自试也。「飞龙在天」，上治也。「亢龙有悔」，穷之灾也。乾元「用九」，天下治也。「潜龙勿用」，阳气潜藏。「见龙在田」，天下文明。「终日乾乾」，与时偕行。「或跃在渊」，乾道乃革。「飞龙在天」，乃位乎天德。「亢龙有悔」，与时偕极。乾元「用九」，乃见天则。_阙而圣人之大宝亦曰「位」，互文以见义也。

乾「元」者，始而亨者也。「利贞」者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。「时乘六龙」，以御天也。「云行雨施」，天下平也。

文言之于四德也，首章以人分而释之，此章以天道合而论之。其分也，以言其先后之有序；其合也，以言其功用之不分，各有所指也。

乾「元」者，始而亨者也。谓始物者「乾元」也，而亨物者亦「乾元」也。万物自有始之后，其所以日长月化，形迁如流者，孰使之然欤？乾元实为之也。人知始物元也，而不知亨物亦「乾元」也。故以始而亨，一归之于「乾元」。此有以见元与亨功用之不分也。「利贞」者，性情也。谓利得其正，则情无非性矣。程河南曰：「亭毒化育，皆利也。不有其功，常久而不已者，皆贞也。夫动而生物者，乾之情也，所谓亭毒化育之利也。正而不变者，乾之性也，所谓不有其功，常久而不已之贞也。利万物也以贞，则是性其情也。」王辅嗣曰：「不性其情，何以久行其正？故曰利贞者性情也。」此有以见利与贞功用之不分也。夫利物而得其正者又谁欤？亦乾无也。故于「利贞者性情也」之后，又继之以「乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！」乾始，元也。美利亨也。亨者嘉之会，美亦嘉故也。利天下，利也，不言所利，贞也。所谓不有其功，常久而不已者也。故赞之曰：「大矣哉。」大亦元也。此又有以见元亨利贞功用之不分也。自「大哉乾乎」以下，又广言四德之余旨，以明「乾」之所以大，故又先赞之曰「大哉乾乎」。乾惟「大哉」，故刚健中正，纯粹精也，不可以一德名也。六爻发挥，旁通情也，不可以一义求也。「时乘六龙，以御天也」，不可以一用尽也。「云行雨施，天下平也」，不可以一方拘也。夫刚，「乾」之体也；健，「乾」之用也。刚故不变，健故不息。一气之运动，无非时中也；自然之天理，无不顺正也。所谓纯者，专一而不杂也，可以卦画见之。夫八卦皆纯也，奚独乾欤？曰：六子，阴阳杂也，而「坤」又嫌于无阳也，故称龙焉。则所谓纯一不杂者，莫乾若也。「乾」有是纯一不杂之德，故禀之于己则为粹，贷之于物则为精。刚不干时，乾之粹也；精气为物，乾之精也。扬子云曰「天精天粹，万物作类」是也。「乾」之德如此其不一也，故悉而数之曰「刚健中正，纯粹精也」。「乾」有不一之德，六爻自初至上，其所以发而挥之者，果何事欤？亦曰不外乎是德云尔。是德也，发而挥之于六爻之闲，故初之「勿用」，则养其刚，三之「乾乾」，则行其健。二五中也，而三与四之重刚，又警其不中；三五正也，而上之有悔，又欲其不失正。「乾元用九」，则其纯也；天德不可为首，则其粹也；以至万物资始于「乾元」，则其精也。「乾」之难见之情，无所不通如此。然则「乾」之情，其所以旁而通之者，即「乾」之六爻也；其所以发而挥之者，又即「乾」之不一之德也，岂有他哉？故既言「乾」之德，而继之以「六爻发挥，旁通情也」。六爻既以发挥，则知时潜时见，时跃时飞，与夫时行时极，各乘其时而不紊。乘此六爻之时以当天运，此「乾元用九」，所以「乃见天则」也。故又继之以「时乘六龙以御天」也。六气顺序，则「乾」之功用慱矣，故以「云行雨施，天下平也」终焉。「云行雨施」，天之泽也。而所以为云为雨者，「乾」元之余用也。夫「乾元」之大也，为万物之所资始，则「云行雨施」，而天下均被其泽者，乃其余事耳。故曰「云行雨施，天下平也」。「乾」之德不可以一德名，「乾」之用不可以一用尽。「乾」之爻不可以一义求，「乾」之泽不可以一方拘。其曰「大哉乾乎」，信乎其大也。

君子以成德为行，日可见之行也。「潜」之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。

行之于德，如影之随形，不可以强无之也，特因其所处如何耳。时方隐伏，则虽有是德而无是行。乃若出潜离隐，则以是德为是行也，犹之植木于幽暗之地，表未始不存，而影未始可见。何也？隐使然也。若夫大明方中，无有欺蔽，向之植于幽暗者，举而移之显明之地，则表立而影随矣。此君子之道所以不可诬也。德之在我，患未成尔；行未成，非所虑也。德既成，则推此以为行，乃其余事尔。所谓日可见，虽欲俄顷少蔽之，不可得也。初云「龙德而隐」，德非不足也，位不足也。夫君子之心，不敢以天之所予我者自私久矣。今也吾身隐而未见，则吾心之所欲施者，亦未见其可也，故曰「行而未成」。行而未成，则不成乎名矣。此时也，非我志也。然则如之何？曰：「与其有千时之愆，无宁隐居以求其志也。故曰：是以君子弗用也。」

君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人」，君德也。

君子得之于天者，与人同也；所以辅其天，与人异也。既有以得于天，而无以辅其天，弃天也。学问之道无他，辅吾之天也。吾之天既有余地，则宽居仁行，何往而不暇？所谓君德，如此而已。子曰：「吾十有五而志于学。」又曰：「我非生而知之者，好古敏以求之也。」自夫十有五以往，良知良能之外，何事非学？前言往行未际于耳目，艰难险阻未经于履历，此非学不可。学以聚之，则所得富矣。所得既富，不问以辨之，则孰为得？孰为失？孰为是，孰为非，则懵然矣。故继之以问辨也。学聚问辨，其德成矣。九二出潜离隐，则以成德为行，此其时也。故又继之以宽居仁行。「宽以居之」，涵养是德于己也。「仁以行之」，推行是德于人也。君子将以推是德于人，而在己者无雍容涵养之素，则事至而应，亦有所不给矣。故「宽以居之」，所以涵养是德也。至于「仁以行之」，则德施普矣。前章言

「庸言之信，庸行之谨」，学问之力也。闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化，涵养之功也。二之「见龙在田」，而生养之利无不被，非由学问先自涵养，何以至此？

九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。

九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故「或」之。或之者，疑之也，故无咎。

子曰：「过犹不及」，以言过与不及，皆非中也。九三「重刚而不中」，过乎中也，下乘九二、初九之刚，故曰「重刚而不中」。九四重刚而不中，不及乎中也，上乘九五、上九之刚，故亦曰「重刚而不中」。

易以中为贵，以不中为戒，故三与四均致意于此。「上不在天」，谓非五也。「下不在田」，谓非二也。而四处人物之表，近君之地，谓之中不在人，又不得为九三也。三既惕矣，四乌得而不或邪？昔魏征谓王仲淹曰：「圣人有忧乎？」曰：「天下皆忧，吾独得不忧？」问疑，曰：「天下皆疑，吾独得不疑。」若三之愓，则不得不忧矣。四之或，则不得不疑矣。经曰：「作易者，其有忧患乎？」是故其辞危。乾之九三、九四是也。三与四处危疑之地，故其辞亦危。何危乎？当是时也，上有尧舜，则揖逊之事兴；上有桀纣，则汤武之变成，讵胜言哉？故居此地者，皆当因时进德修业，而勿忘惕或之念，夫然后得俱免无咎。

夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且不违，而况于人乎？况于鬼神乎？

至理无乎不在，在天地，则为覆载之德，在日月，则为昼夜之明，在四时则为寒暑之序，在鬼神，则为祸盈福谦之吉凶，均一理也。一理所在，以心契之，故无往而不合。无往而不合，则大矣。故天地以无私为德，日月以无私为明，四时以无私为序，鬼神以无私为吉凶，而大人则以无私为心，以此无私，合彼无私，宜其大也。夫至理纯乎天而已矣，故天全是理，为造化之主，地配天也，日月、四时、鬼神皆分任其造化之职者也。大人全尽是理，则亦天而已矣。故「先天而天弗违」，大人即天也；「后天而奉天时」，天即大人也，吾不知其分焉。虽然，「后天而奉天时」，犹有天在也。「先天而天弗违」，则大人之外，无别有天矣。故终之曰：「天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？」言人与鬼神相与晦明于大人之天之中，而不自知也。夫始于无所不合，终于无所弗违，所谓大人造化也。以此

「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？

无危不平，无易不倾，易之理也。故有进必有退，有存必有亡，有得必有丧，知其一不知其二，过矣。此上九之所以「亢」也。其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！此广言六爻用九之道，以终文言一篇之意。乾之六爻皆圣人也，故「知进退存亡而不失其正」。如初之潜，则知以退为正也；二之见，则知以进为正也；四之进退无常，则知进而又知退矣；三之在上不骄，在下不忧，则知存而又知亡矣；五之下见二则知退，托以求助，而不敢保其存也。凡此皆不失其正也。上九亦圣人也，宜无失正之举，容有不知乎此而至于亢者，易之示戒深矣。夫自亢言之，则有进有退，有存有亡，有得有丧；自圣人言之，则虽有进退存亡，而实无得丧于其闲也。何也？谓其因时顺天，而吾无容心故也。故言知进退存亡而不及于得丧焉。终始两言「其唯圣人乎」，深叹上九之不失其正也。夫不失正，则不失圣矣。童溪易传卷二，