钦定四库全书
童溪易传卷六
宋王宗传撰䷇
坤下坎上「比」：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。彖曰：「比」，吉也。「比」，辅也，下顺从也。「原筮，元永贞，无咎」，以刚中也。「不宁方来」，上下应也。「后夫凶」，其道穷也。
「师」以一阳居二位，众阴顺之于外，大将统军之象也，此卦之所以为「师」。「比」以一阳居五位，众阴顺之于内，大君朝诸侯之象也，此卦所以为「比」。「比」有吉之道，凡物无所比者，不可以独存于天下，故「比」乃吉也。夫「比」之所以吉者，以其有所亲附也，故继之曰：「比，附也。」「比」之所以有亲附者，以其上下顺而从之也，故又继之曰：「下顺从也」。顺谓坤也，向使在上位而无辅，则为乾之亢而有悔矣，何吉之云？向使上下违行而不顺，则为讼之不亲矣，何辅之云？占筮之道，人之所取信也。书曰：「若卜筮，罔不是孚。」益曰：「未占有孚。」则占筮者，诚信之谓也。比之为道，以诚信为本，故曰「原筮」，谓推原吾之诚信，以为比之道也。「元」，始也。「永」，终也。「贞」，不变之谓也。吾之诚信，始终而不变，此比之道所以「无咎」也，故曰「以刚中也」。夫刚而中，则诚信之道充塞乎其内，又何终始之或变乎？尽此道者，九五是也。不宁谓未得其所以比也。「方来」谓无方而不来也。未得其所以比者，无方而不来，故曰上下应也。以爻言之，则居正应之地者，二而已。以卦言之，则九五以一阳而五阴，莫不比之，故谓之「上下应」也。亦犹小畜「柔得位而上下应之」，大有「柔得尊位大中，而上下应之」之义。虽然，上六之后夫五，非果能应夫五也，故视下诸爻，则其道为穷，谓独背夫五而不之应，势逆而不顺故也。夫当「比」之时，显比之主，若揭日月于上，自四而下，皆面夫五而顺从之，上六独背夫五而后之，此迷误失道而不知「比」之谓也。其能独存于天下乎？其凶宜矣。故上六又曰：「比之无首，凶。」东汉之隗嚣，李唐之李密，本朝之李煜是也。象曰：地上有水，「比」，先王以建万国，亲诸侯。
呜呼！吾观「比」之象，而知君民相须之势不容发也。夫万物之所以比者，地也，然求其势之相「比」而无间然者，则莫水若也。子夏传曰「地得水而柔，水得地而流」是也。君民之势亦然。先王于是建万国，亲诸侯，使上下远近脉络相通，则君民之势交相比矣。盖国者所以域民也，侯者所以君国也。建万国，则君之所亲者诸侯，而诸侯之所亲者民，四方万里之远，不患其不相比也。或曰：后世罢诸侯而置守令，其与先王之势同乎？异乎？曰：后世之心，患诸侯之难制也，故守且令焉，而分茅胙土之恩薄矣。守令有过，则赐之一札，奔命而服罪之不暇，得保终更，则亦指日以求去，此易制之法也。然更易纷纷，官吏民情愈不相亲矣。
初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它，吉。象曰：比之初六，「有它吉」也。
大凡位之卑者，则与之者必狭；交之浅者，则信之者必寡。六居「比」之初，所谓位之卑而交之浅也。以此比人，人谁比之？然有要道焉，修吾胸中之诚而已矣，故曰「有孚比之」。孟子曰：不诚未有能动者，惟诚者，则无上下之间，有所不比，比无不善矣，故曰「无咎」。缶之为器，朴陋而微贱者，然虚而能容，初六之象也。「有孚盈缶」，则又诚无不足者，不特「有孚」而已也。「终来有它吉」者，吾诚之效也，孟子所谓能动也。夫阴之所比者，阳也。初六之于九五，近而承，不得为六四；远而应，不得为六二。然至诚无上下之间，诚存于此，终应于彼，其亦效之必至者，故曰「有它吉」也。诚之可恃也如此矣。
六二：比之自内，贞吉。象曰：「比之自内」，不自失也。
子曰：「君子周而不比，小人比而不周。」易之有「比」，岂亦小人之道也？曰所恶于「比」者，为其不正也。如比而得其正，则无恶于比矣。五，比之主也；二，其应也。阴阳各当其位，所谓正也。夫君臣上下相比以正，此所以「吉」也。「比之自内」者，夫正者，吾性之所自然而不变也。「比」而不失于吾性之自然者，故曰「自内」。凡相此之道而或失之伪为者，皆非自内也。
六三：比之匪人。象曰：「比之匪人」，不亦伤乎。
以六居三，「比」之所谓不正人也，故曰「比之匪人」。夫相比之道，以正而吉也。比而不正，则伤败乃至，是自贻其祸之道也。三以不正间于二四之间，圣人以「匪人」目之，亦惧夫二四之或比之也。其曰「不亦伤乎」者，所以示戒于二四也亦明矣。唐之七司马，皆世所称才，而柳子厚、刘禹锡尤其杰者。一失足于王叔文之门，蹉跌含恨以至于死者，昩「不亦伤乎」之戒故也。
六四：外比之，贞吉。象曰：「外比」于贤，以从上也。
处于邪正之两间，则谁从？孰不曰从夫正而吉也？然己之不正，则亦未有能从夫正也。以六居四，盖正人也。己之既正，则所从者亦必正矣。故外比于贤，以从上也，则不内比于不贤之匪人，以舍下也，可知矣。若四者，所谓可与语上也欤？朱子发曰：「易曰：东北丧朋，安贞吉。六四之谓乎？」
九五：显比。王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。象曰：「显比」之「吉」，位正中也。舍逆取顺，「失前禽」也。「邑人不诫」，上使中也。九五居正中之位，则所以比天下之道，亦正中也。道而正中，则大公而不私也，故曰「显比」。阳为明，故称「显」。夫显明比道于天下，而天下宜无不比者。而或容有不吾比者，圣人亦未尝有心于求比之也，比之以不比而已，故以「王用三驱，失前禽」为喻。「三驱」，礼所谓天子不合围也。夫显此之道，顺则取之，逆则舍之，若三驱然。故「前禽」之失，以不比比之也。顺则取之，谓自四而下，皆顺夫五之谓也；逆则舍之，上六之后夫五是也，亦谓「失前禽」也。然以「前禽」为逆，己而舍之，则近而顺乎己者，亦岂上之人有以诫语之而致然欤？故曰：「邑人不诫，吉。」「邑」，近邑，谓近而比乎己者也。圣人之比天下，无远近亲疏之间，不以近夫己者而加亲，不以远夫己者而加疏，此「显比」之道也。上使中也者，夫近而顺于己者，虽非有以诫之，原其所以然者，亦非无自而然也。夫明中正之道于天下，而天下皆惟吾之中矣。书曰：「皇建其有极。」又曰：「凡厥庶民，惟皇作极。」此之谓也。
上六：比之无首，凶。象曰：「比之无首」，无所终也。
知所比而后能比人，有足比然后能比于人。上六之后夫五，非知所比者也，以阴居上，又非有足比者也，故曰「比之无首」。一卦之上所谓首也。在比而无为首之道，能无凶乎？故曰「无所终」也，谓比道之穷也。夫君子有终，以其谦也。上六以阴暗而乘五，逆道也，其无所终，宜矣。䷈
乾下巽上小畜亨。密云不雨，自我西郊。彖曰：小畜，柔得位而上下应之，曰「小畜」。健而巽，刚中而志行，乃亨。「密云不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。
昔者常疑柔能制刚，弱能制强，而不知其所以能者，何也？盖学易而至于「小畜」，而后得其说，喟然而叹曰：「噫！此亦出于情投而势便也已矣。」夫势便则事可顺成，情投则物莫吾忌。「小畜」云者，小者之有所畜也。畜者，止也，人臣有所止制之谓也。故其为卦也，则「巽」上而「乾」下。其为爻也，则六四以一阴位乎五阳之间，而且近五焉。乾之为物，刚而健者也，而巽则以顺巽之道行乎其上，刚而健者不吾忌焉，何也？是必有以得其情故也。四以一阴位乎五阳之间，而且近五焉。乾之三阳虽刚而健，乃居乎其下，而不之辞焉，又何也？势使之然故也。情投而势便，故虽刚矣，而此有以入之。入之者为主，则受入者为客矣，此小者之有所畜也。故曰「柔得位而上下应之，曰小畜」。盖柔不得位，则受制于众刚之不暇矣，如制刚何？上下不应，则众刚之情俱不我协矣，又如制刚何？然则昔者君子之为人臣也，所以汲汲于得位得君云者，非有他也，盖曰位卑而言高，罪也。又曰信而后谏，未信则以为谤己也。为是故也。古之人有行之者，则魏郑公其人也。贾洛阳则疏矣，刘去华尤其疏者也。夫顷刻不离左右，握手入卧内，其尊宠何如也？以房杜之元勋，犹以直逊之也，则上下之情，宁有或吾忌者？故魏郑公得以肆其志于太宗。贾生以疏贱少年，足迹方踵殿陛间，遽然痛哭流涕，惊人耳目，绛、灌辈讵能平哉？其见弃宜矣。去华以一介草茅，裂眦诵言，切齿宫阃，其视贾谊抑又甚矣，曾何补于万一哉？此无他，是皆昩夫小畜之义故也。故小畜之义，必期于亨，不期于亨，俱无补也。健而巽，刚中而志行，乃亨。此又合二体与中爻而言，「小畜」之所以「亨」也。夫「乾」，健也，而在内；「巽」，顺也，而在外。九二、九五，刚也，而在中。健而济之以「巽」，则施诸人也为易入。刚而不过乎中，则存诸我者，无悻悻之态，而志自行矣。所谓「志」者，何也？孟子曰：「畜君何尤？畜君者，好君也。」君子之志，志于好君而已矣。君子之志行，此「小畜」之所以「亨」也。密云不雨，自我西郊。此又昩于「健而巽，刚中而志行」者之戒也。夫云行而雨施者，阴阳之气通也。「密云不雨」，则阴阳之气壅而不通矣。「西郊」，阴位也。「自我西郊」，谓六四用事也。不雨之云，徒密于西郊，岂有他哉？阴阳之气不通故也。阴阳之气不通，则西郊之云徒知尚往而已，无惑乎其施之未行也。夫小畜之义，期于亨也。今西郊之云，徒知尚往而已，则失「健而巽」、「刚而中」之义也。不雨之云，徒密于西郊，则欲志之行，其可得乎？故曰：「志未行也。」噫！此贾洛阳、刘去华之象也。象曰：风行天上，「小畜」，君子以懿文德。
天下之物，疾于行者，莫风若也。其所以疾于行者，以善入故也。惟善入，故物莫能碍；莫能碍，故其行也，虽欲不疾，不可得也。故易以「巽」为风，又曰：「巽，入也。」天下之物，惟天为万物之上。惟其在万物之上为高且大，故举天下万物莫能逾于天。今也风犹行乎其上，何也？盖善入故也。以天之高且大，而犹不碍于风，而风得以行其志焉，此小畜之象也。刚柔不偏之谓文，行于万物之间而无所忤之谓文。君子之畜夫君也，亦贵于有所入之尔。然德非文德，则健而不巽，刚而不中，其能有所入而使吾志之必行乎？故观风行天上之象，必以「懿文德」为本。何谓懿？曰：积小以至大，由微而至著之谓也。扬子云曰：「浸以光大，不亦懿乎！」文德之发用，如风之行，无高不暨，无远不至，而物莫我御，盖亦发于细微，而行于至著云尔，是之谓懿文德。荆公曰：「小者之畜，其可以暴为之乎？懿文德，为之以不暴也。」
初九：复自道，何其咎？吉。象曰：「复自道」，其义吉也。
初九之阳，动乎一卦之初，动之微也。当动之微，去道未远，制之使不愆于道，则用力寡而见功多，而无制之之劳矣。故曰「复自道」。如复之初九，所谓「不远复」是也。夫君子之畜夫君，必待其非心既形，举措既愆，去道既远，然后从而止制之，其能免咎乎？必也于方动之初，制之使不愆于道，则无制之之劳。君焉不见非于其臣，臣焉不见猜于其君，事君之义，了无所失矣。故曰：「何其咎，吉。」而象又曰：「其义吉也。」以言事君之义，莫吉于此故也。孟子曰：「惟大人为能格君心之非。」小畜之初，动之微也，所谓心之非也。复而自道，其尽格心之业乎？杨中立曰：「六四阴得位，为一卦之主，而初与之为应，受畜于四者也。过未形而畜之，其复自道矣，又何咎之有？故其义吉也。」
九二：牵复，吉。象曰：「牵复」在中，亦不自失也。九二视初九，则动已形矣，所谓动之微也，亦既有间矣。虽然，未过乎中也。故君子于此牵而引之，使复归诸中，而无过中之失，则在君非惟无失也，而在人臣者，亦不自失也。夫以「牵复」而视初之复自道，则其制之之劳与逸，亦岂不有间矣乎？伊尹之戒太甲也，而曰：「若虞机张，往省括于度，则释。」又曰：「钦厥止，率乃祖攸行。」夫曰「虞机」，曰「省括」，曰「钦厥止」，曰「率乃祖」，无非牵而复之，使归之中也。然则纵欲如太甲，而至于思庸，伊尹牵复之力益有劳矣。郭仲和曰：「不能辩之于早，至二尤艰矣，故牵而后复也。」牵，勉强之义。
九三：舆脱輹，夫妻反目。象曰：「夫妻反目」，不能正室也。初九，动之微也，其曰「复自道」，则制之之力无劳矣。九二，动之已形也，其曰「牵复」，则制之之力已劳矣。若「乾」至九三，行过乎中，而刚动之才已极矣，制之之力不亦劳甚矣乎？犹之舆也，其行也有輹，如欲制之使不行，非脱去其輹不可也。夫脱人之輹而制之使不行，则在我失之强聒，而在彼者易以怨憝，故虽以正相与也，而亦未有能正者矣。此六四用力以制九三之象也，故又有「夫妻反目」之嫌，而象曰「不能正室」也。夫制之于中，不若制之于初；制之于终，不若制之于中。人臣之有所畜制者，其劳逸难易之分，于此三爻尽之矣。
六四：有孚，血去惕出，无咎。象曰：有孚「惕出」，上合志也。小畜之成卦，在此一爻也。夫四，以位则多惧，以才则至柔，以时则有所畜止之时也。禀至柔之才，处多惧之地，而任畜止之权，上下众刚环然而卜吾之举动焉，于斯时也，盖亦难矣。况脱三之辐，而常遭反目之嫌乎？其忧伤恐惧何如也？虽然，以势而论，则柔一而刚五，其不敌固也。以理而论，则君子以眇然之身，而处上下之际，亦必有道矣。何也？即吾之诚意以感之，固也。吾之诚意既至，则金石可动，而况于人乎？故夫四之「血去」「惕出」，而无伤害恐惧之咎者，吾非恃夫有五也，吾恃夫有孚也。使吾非有孚，则位虽近五，而君之志或不我合焉，则位虽亲矣，而心之亲则未也，其能使吾之志必行乎？故象又曰：「有孚惕出，上合志也。」但云「惕出」，则「血去」可知，盖谓恐惧犹免，则伤害斯远矣，举轻以见重也。程河南曰：以人君之威严，而微细之臣有能畜止其欲者，盖有孚信以感之故也。或曰：小畜之为小畜者，六四也。四处近君之位，而以柔巽为畜止之道，小人邪？君子邪？曰：易虽以阳为君子，阴为小人，而上下二篇，所谓以六居四者，凡三十二焉，未必皆小人也。若槩以阴居阴而谓之小人，则凡为人臣者，必以阳居阳，而槩谓之君子，可乎？圣人于小畜之六四也，而曰「有孚」，曰「无咎」，于大象又以「懿文德」为君子之事业。至上九也，又从而戒之曰「君子征凶」，则四也者，非小人也。夫君子之所存，患无孚尔。苟有是孚，则时刚而刚，时柔而柔，亦将何所适而不可哉？但当有所止畜之时，上下皆刚，非以柔巽行乎其间不可。昔人有身不胜衣而能以全德终始者，则小畜之六四是也。而槩以小人论之，可乎？
九五：有孚挛如，富以其邻。象曰：「有孚挛如」，不独富也。六四「有孚」，而九五亦曰「有孚」，此四所以上合志也。而五则曰「挛如」，又曰「富以其邻，不独富也」。夫君臣之间，所恃相与以无间者，曰诚而已。臣焉不有以信乎其君，君焉不有以信乎其臣，则有言而无从也，有谏而无听也。君子不能拱手以固宠，则惧伤惧谗以求去之而已。人君不能悦霁以求益，则无陪无卿而自用而已。今也不然，四以「有孚」而合五之志，五以「有孚」而挛四之邻，故四得五而无伤谗之吝，而五亦得四而有其邻之富也。此小畜之所以「亨」也。以九居五，阳之纯者也。阳之纯则为充实，充实有孚也。以六居四，阴之纯者也。阴之纯则为谦虚，谦虚亦有孚者也。阳以阴为富，则阴亦以阳为富，故曰：「富以其邻，不独富也。」谓五与四皆以「有孚」相得，不独五有是也。成汤之于伊尹，桓公之于管仲，蜀先主之于诸葛孔明，皆能尽其义矣。
上九：既雨既处，尚德载。妇贞厉，月几望，君子征凶。象曰：「既雨既处」，德积载也。「君子征凶」，有所疑也。
「小畜」之道，至上九成矣；君子之志，至此亦已行矣。始也，彖著「密云不雨」之戒者，惧其强聒以用事，而上下之情不协焉故也，故有「健而巽，刚中而志行，乃亨」之说。今也畜道之于五，而君臣之志不谋而合，则凡君子之所欲言而欲施者，无不如志矣。故上九当畜道之成，而有「既雨」之象，谓阴阳之气至此而交畅矣。虽然，「密云不雨」，犹戒于「尚往」，其能无疑乎？故又戒之以「既处」，谓君子之于此时也，若犹有所往而未已，则嫌疑之不免矣。夫成天下之功易，处其成功难。若成天下之功而不处之焉，则天下之人皆能之，何必君子也！何也？才有余而德不足故也。惟君子当夫功之既成也，吾之处之若无功焉，此非所积所养之厚，不矜不伐而能至是邪？故曰「尚德载」。而象曰「德积载也」，言其德器之不薄，故能有所任载而无满盈之愆也。妇道以顺为正也，若愆于正，则为「厉」。月溯日以为明也，月至于望，则与日敌矣。何者？阴盛故也。故曰：「妇贞厉，月几望。」此圣人为畜道既成之戒也。此所以终之曰：「君子征凶，有所疑也。」䷉
兑下乾上履虎尾，不咥人，亨。彖曰：「履」，柔履刚也。说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。刚中正，履帝位而不疚，光明也。
「履」者何？经曰：「履，德之基也。」韩子曰：「德有凶有吉。」吉凶相辽，奚啻燕越，然皆自所履而始。故北首则燕，南辕则越，顾其所履如何耳。是以君子所履，常虞伤害，恐惧戒敬，不敢夫足。书云「若蹈虎尾」是也。故「履」有取于「履虎尾」之义。「履」之成卦在于六三。「兑」以少女柔弱之资，而履乾之刚，故曰：「柔履刚也。」夫以眇然柔弱之资，而履乾之刚，尊卑小大之势至不侔，而刚不吾害者，何邪？盖有道也。说而应之，而不与之校是也。涉世之道，以和说为尚。以眇然之躯，行之万物之间，物至众而己至寡也。不以和说为行，而务与之忤焉，庸免患乎？故曰：说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。兑，悦也。初九、九二，虽与九四、九五敌应，其体「兑」也，其性悦也。老子曰：「吾有大患，为吾有身。」噫！吾身岂能为吾患邪？特患不能行是身耳。吾身得所履，则亦何往而不服，又何身之为吾患邪？故曰：「亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也。」此九五之所履也，又非柔履刚之谓也。夫涉世之大，莫大于应帝王故也。刚也，中也，正也，此九五所履之三德也。刚则所履之不息，中则所履之无过，正则所履之不变。以是三德而履帝位，庸有慊然之病乎？疚，病也。大抵有所慊于中，则行之于外也，亦必有所不足。今也备是三德以履帝位，初无不足之慊，则履道之善，莫盛于斯也，故曰「光明」也。书之称尧曰：「聪明文思，光宅天下。」称舜曰：「帝光天之下，至于海隅苍生。」谓以帝者之德，履帝之位，故其效不得不如是，光明故也。
象曰：上天下泽，履，君子以辩上下，定民志。
天下有自然之理，常寓于自然之分之中。礼曰：「天高地下，万物散殊，而礼制行矣。」礼者，自然之理也。循理而行，不逾其节，则得其所履矣。故履亦礼也。上天下泽，有自然不易之分，故为履之象。天下之民，尊卑贵贱，自有等差，然或至于卑逾尊，贱妨贵者，盖以上下之分不辩故也。是故古者谨礼之君子，为之立五常之教，制五品之爵，异士农工贾之业，使之车服宫室、起居饮食，各有常分，则天下之民卑不逾尊，贱不妨贵，其所存蓄自有一定之志，可杀可辱，而不可使为乱矣。
初九：素履，往，无咎。象曰：「素履」之「往」，独行愿也。
初九以刚明之德而居履之最下之位，而上无其应，所谓「素贫贱」者。夫「素贫贱」，则亦行乎贫贱而已矣。中庸曰：「君子素其位而行，不愿乎其外。」则「履」之初九是也，故曰：「素履，往无咎。」夫上无其应，而吾之志愿则亦求其在我者而已矣，吾遑他念乎？故曰「独行愿」也。所谓「在下位不援上」，初九有焉。孟子之「无官守言责，进退之有余裕」是也。
九二：履道坦坦，幽人贞吉。象曰：「幽人贞吉」，中不自乱也。夫当履之时，进居中位，其视初九为得位矣。然上无其应，则亦与初九同也。九二之时，履坦坦之道而不忘乎静正，而后吉也。苟为不然，则轻进躁动，失其所之，中心摇摇，与物交战，岂不失其中心所守者邪？故有「幽人贞吉」之戒，谓以幽静无欲之人，而处此地，则行道之心，不为利禄富贵之所萦乱，而后为得其正而吉也。孟子曰：「居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志与民由之，不得志，修身见于世。」又曰：「富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。」则履之九二是也。石守道曰：「九二以阳履阴，有幽人之象。」
六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。象曰：「眇能视」，不足以有明也。「跛能履」，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。「武人为于大君」，志刚也。
以全卦观之，则兑之柔弱，履乾之刚，说应乎乾，则曰：「履虎尾，不咥人，亨。」以六三一爻论之，则以六居三，刚很在内，阴暗在外，外无所见，很以待物，故不免涉世之害，而曰「履虎尾，咥人，凶」。卦与爻非固为异也，圣人不尽之意，互相发明故尔。夫是之谓易。杨中立曰：易中随时取义，固不同也。夫眇者非能视也，比之无目者，特一发之间耳。跛者非能履也，比之无足者，亦一发之间耳。然不可与未尝眇、未尝跛者并驾而争明，何也？眇能视，不足以有明故也。跛能履，不足以与行故也。此六三之才也。六三以此才而涉世，不量可否轻重，忤物必罹伤害。故曰：「履虎尾，咥人，凶。」盖其所履之位不当故也。夫三，履之高位，而以阴柔履之，岂其所宜邪？故曰：「位不当也」。九二以阳履阴，其才刚明，自处阴晦之地，乃幽人也。六三以阴履阳，内幽暗而外刚明，武人也。以武人而履三之高位，为一卦之主，为大君也。外无所见，很以待物，而不免涉世之害，昔人所谓盆成括是也。张横渠曰：「大君为众爻之主也。武人者，刚而不德也。」
九四：履虎尾，诉诉，终吉。象曰：「诉诉终吉」，志行也。
经曰：四多惧，处多惧之地，而复以恐惧自处，所谓「诉诉」也。四处三阳之后，故亦曰「履虎尾」也。始也履虎尾，终也无忘其诉诉之戒，故曰「终吉」。夫九四之志，无忘其诉诉之戒，故「履虎尾」而终吉，此其志之所以行也，谓其能免涉世之患也。在卦德曰：「履虎尾，不咥人，亨。」其九四之谓乎！
九五：夬履，贞厉。象曰：「夬履贞厉」，位正当也。
九五以刚中履帝位，刚则足以有决，中而且正，则其决也莫不当也矣，故曰「夬履」。夬，决也。夫涉世之大，莫大于应帝王。「履」以虎尾为喻，而九四所以无见咥之伤者，处多惧之地而不忘于诉诉故也。以九居五，其位固正当矣。刚中正之德，既无不足之疚，然或不知以危惧自处，则刚有时而息，中有时而过，正有时而变矣。故居此正当之位，又当以危惧自处，则夫履之德终无疚病矣，故戒之以「贞厉」。「厉」，危也。夫当「履虎尾」之时，而危惧戒敬之心不可俄顷而弗置之念，而况于九五之位者乎？上九：视履考祥，其旋元吉。象曰：「元吉」在上，大有庆也。上九以刚明之德，处履道之成，涉世之患，吾知免矣，其惟此时乎？「视履考祥」者，凡吾平生所履历者，迎而距之，平心而熟视之，而善恶祸福之祥，皆不逃乎吾之所考焉，故曰「视履考祥」。由是自反而仁，自反而有礼，则其所履之吉，复自此始矣，故曰：「其旋元吉。」夫以「元吉」而履诸上位，此岂「武人为于大君」之比哉？其「大有庆」宜矣。童溪易传卷六，