损，有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。
彖曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。
象曰：山下有泽，「损」，君子以惩忿窒欲。
初九，已事遄往，无咎，酌损之。
象曰：「已事遄往」，尚合志也。
九二，利贞，征凶，弗损益之。
象曰：「九二利贞」，中以为志也。
六三，三人行则损一人，一人行则得其友。
象曰：一人行，三则疑也。
六四，损其疾，使遄有喜，无咎。
象曰：「损其疾」，亦可喜也。
六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。
象曰：六五「元吉」，自上祐也。
上九，弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。
象曰：「弗损益之」，大得志也。
解读
「损，有孚元吉无咎可贞，利有攸往」者，损是减损之名，喻人臣损下而益于上，故名「损」也。夫损之为道，若不以诚信，即咎莫大焉，必须有信，然后大吉，故曰「有孚元吉」也。既立诚信而获大吉，即无咎，过而可止，故曰「无咎可贞」。以无咎可贞之德，故「利有攸往」也。「曷之用？二簋可用享」者，曷，何也，当损之时，物皆俭损，何用丰厚？但以簋薄之礼，应时而行，可以享献神明也。象曰：「山下有泽，损」者，泽在山下，泽卑山高，以泽自损，以崇于山，亦犹下之自损，奉益于上也。「君子以惩忿窒欲」者，惩，止也；窒，塞也。夫情欲所兴，随境而动，若任其情欲，患必生焉。故君子修德，益损其身，当须惩止忿怒，窒塞情欲，即善莫大焉。
初九，已事遄往，无咎。酌损之者，已，竟也；遄，速也；损之为道，损下益上，犹如人臣损己而奉于君。然初九犹有权务，若废职而往，潜为求进，即咎莫大焉；若已事不往，即为拒上敖贵，故事竟速往，乃得无咎，故曰「已事遄往，无咎」也。夫刚往即柔危，若全以刚往，即四不相纳，故酌减损之，与四合志，故曰「酌损之」也。
九二，利贞，征凶。「弗损，益之」者，当损之时，虽以下奉上，损刚益柔，然损刚太极，即剥道成焉。故九二利居其位，守正而处，即可以贞。若进于柔即凶，故曰「利贞，征凶」。然知进必有凶，故九二以中为志，不求损己而务增益，故曰「弗损，益之」也。
六三「三人行则损一人，一人行则得其友」者，处损之时，损之为义，其道上行。三人谓六三已上三阴也。夫天地之道，以淳一相感；男女之道，以正一相配。今六三应于上九，若往就上九，即六四、六五缘同类，必随之俱行，此拔茅义也。若六三独行，即上九纳之无疑，而得配友，故曰「三人行」。即六三独损，六三自行，即得匹配，此是致一之道也。
六四「损其疾，使遄有喜，无咎」者，疾谓相思之疾也。久而不相见，必有勤望之忧，故积忧成疾。六四以柔纳刚，同志斯来，即无复勤思之疾，故使遄速乃有喜，有喜乃无咎矣，故曰「使遄有喜，无咎」也。
六五「或益之十朋之龟，弗克违，元吉」者，处损之时，以柔处尊，是能益损于己，而用柔和，则天下莫不归而益之，故曰「或益之」。朋，党也。龟者，决疑明鉴之物，喻明智也。克，能也。六五以柔居尊，是损己奉人，纳贤自辅，即贤智必归，各贡其能，不违于五，故曰「不克违」也。群才既至，天与我民，无不扶祐，天人并助，故获大吉，故曰「元吉」也。先儒皆云：十朋龟者，一曰神，二曰灵，三曰摄，四曰宝，五曰文，六曰筮，七曰山，八曰泽，九曰水，十曰火。
上九：弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往。得臣。无家者，损极反益，象人能抑损其身而奉它人，乃为物所益，故曰「弗损，益之」。损极而反受益，即刚德遂长，不忧于咎，用正而吉，故曰「无咎，贞吉」也。既备斯德，何往不利，故曰「利有攸往」也。居上乘柔，损极反益，体本刚德，为物所归，故曰「得臣」。得臣者，谓得臣子而辅君为政，使天下通而为一，故曰「无家」。无家者，光宅天下，不为私己，以天下为一家，故曰「无家」也。