大有，元亨。

彖曰：「大有」，柔得尊位，大中而上下应之，曰「大有」。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以「元亨」。

象曰：火在天上，「大有」。君子以遏恶扬善，顺天休命。

初九，无交害，匪咎，艰则无咎。

象曰：大有初九，无交害也。

九二，大车以载，有攸往，无咎。

象曰：「大车以载」，积中不败也。

九三，公用亨于天子，小人弗克。

象曰：「公用亨于天子」，小人害也。

九四，匪其彭，无咎。象曰：「匪其彭无咎」，明辨晳也。

六五，厥孚交如威如，吉。

象曰：「厥孚交如」，信以发志也。威如之吉，易而无备也。

上九，自天祐之，吉无不利。

象曰：大有上吉，「自天祐」也。

解读

大有元亨者，柔处尊位，不拒于物，群阳并应，大为所有，故称「大有」。故老子云：「江海所以能为百谷王者，以其善下也。」元亨者，能包容万物，则大得亨通也。

象曰「火在天上，大有，君子以遏恶扬善，顺天休命」者，火是日，如日在天上，无所不照，无远不烛，是「大有」之象也。君子当须遏匿人之过恶，称扬人之德善，又须顺天之道，休美万物之性命，是好生恶杀之义也。

「初九无交害匪咎，艰则无咎」者，处大有之初，不能履中谦柔，必至骄盈陵物，故戒之：即日虽无交切之害，后必将至，若欲免其凶咎，当须艰固不盈，即得「无咎」也。

「九二，大车以载，有攸往，无咎」者，以刚居中而应于五，为君委任，即是持正之臣，任重专权，犹如大车，所载非少，体既刚强，不惧倾败，谓车材强壮，以斯而往，何咎之有？故曰「大车以载，有攸往，无咎」也。

「九三，公用亨于天子，小人弗克」者，公谓臣之贵极也；九三以刚健盛极，权臣之象也。若以贤良处之，即得亨于天子，助化之道也；若以小人处之，祸害立至，故曰「小人弗克」也。

「九四，匪其彭，无咎」者，彭，旁也，谓去三之旁而从于君也。九四逼近九三，三是权臣，威权之盛，所以九四欲舍九五而从九三，舍君事臣，违于常理。若能弃三旁而归于五，即得「无咎」也。

六五，厥孚交如，威如，吉者，以柔处尊，志又弘大，体柔即和顺于物，居中即所纳不遗，群贤悉归，信接于下，故不言之化而教自行，不令之威而人皆服，自然获吉，何难何防？任之得人，故易而无备矣。

上九「自天祐之，吉，无不利」者，居「大有」之时而不履位，尚贤也。余皆乘刚，而上九独乘柔，顺思顺也。五有信德而亲比焉，是履信也。有此三德，故从天以下皆祐助之而得其吉，无所不利也。