钦定四库全书
仲氏易卷九
翰林院检讨毛奇龄撰䷑巽下艮上三易卦易泰，䷊初往上来。
又易损，䷨初往三来；恒，䷟四往上来。
虞翻以随为否上之初，刚来下柔；以蛊为泰初之上，刚上柔下。皆推易之法。蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。彖曰：「蛊」，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊「元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。
「蛊」，坏也，器不用则坏。春秋传曰：「皿虫为蛊，人不事事则亦坏」。说文曰：「蛊，事也。」卢氏曰：「不事事也。」尚书大传云：「乃命五史，以书五帝之蛊事。」以太古之时，无为无事也。夫以内巽之行，而复外艮以止之，宜其坏也。然而大亨者，岂非以其蛊也哉？不事则蛊，而蛊必有事。诚能事其所不事，则治乱之功，勇于治治。虽大坎在前，自一至五为大坎。而震互于巽，自三至五为互震。雷既动谓震。而风自行谓巽。大川之涉，有何勿利？特事贵及时，彼夫巽与止而犹可以事事者，所赖有震动之时在也。故震为木、为甲，震，东方卦，属甲木。而甲为干始。甲乙丙丁戊己庚辛壬癸十干以甲为首。凡天时所周，将有所终，则必有所始。今已得始甲，则凡先乎此后乎此，而皆得以甲周之。所谓终则有始者，虽曰干有十数，而前三后三，历七日而十已周。盖先甲为辛为金、为壬癸为水，西方庚辛金，北方壬癸水。后甲为乙，为木，为丙丁，为火，东方甲乙木，南方丙丁火。合木火金水而四时悉备，东南西北即春夏秋冬，所不用者，独戊己耳。故子夏传曰：「先甲三日者，辛壬癸也。后甲三日者，乙丙丁也。」夫第言辛壬癸乙丙丁，而不言戊己，则明以戊己为不用矣。盖戊己属土，分王于八干，土分王四季，而所行特迟，言震甲者必去之。先甲后甲，说各不同。马融谓甲在东方，艮在东北，为先甲；巽在西北，为后甲。其于艮巽则合矣，然与三日无涉。郑玄谓令甲之首，必先令三日，后令三日，以示取信。且前三用辛，取更新之义，后三用丁，取丁宁之义，则又与卦彖取义无与。若虞氏易谓下卦变乾为前三甲，上卦变乾为后三甲。甲者，乾也。则纯取变动，全无定准，且何以为三日也？胡氏谓先天甲在东之离，由甲逆数离震坤三位为艮，先甲三日也；由甲顺数离、兑、乾三位为巽，后甲三日也。则与繋词及坤卦方位不合，且徒协艮、巽，亦无义。至苏传谓：「阳生于子，尽于己，先甲子戌申，阳极生阴之时；阴生于午，迄于亥，后甲午辰寅，阴极生阳之时。」则子反阴生，午反阳生，戌申反阳盛，辰寅反阴盛，尤谬。若汉武冬至立泰畤于甘泉，诏曰：「先甲三日，后甲三日，朕甚念年岁未咸登，饬躬斋戒。」丁酉，拜况于郊。则以此当三日之斋，断节取义，与易理不同。若是者何也？夫蛊自泰来者也，以泰之初刚而升为上刚。又自恒来者也，以恒之上柔而降为四柔，则是刚使上而柔使下也。且又自损来者也，损内卦本兑，而今改为巽；损外止可脱，而今加以顺，是向之说而止者，今巽而止也。朱本义亦注卦所自来，谓此卦一自贲来，一自井来，一自既济来，则凡卦可来不胜举矣。若程传亦见及此，谓自泰变来，以乾之初九上而为上九，坤之上六下而为初六。此是卓见。然但知自泰，不知恒、损，终是偶然见及，与本义一多一少，正其有见而未达处。然则推演之言，其早为二子所许久矣，然第患不事事耳。苟能事事，则治乱之功勇于治治，虽以治天下可矣，而况于涉川？盖涉川之往，贵有事也。自甲至癸，终而复始，所事者急也。夫人事尽，则天行亦见。按秦伯伐晋之筮，详见左传。少时读其文而不得其解，叹易义已亡，三圣所传之旨茫然不晓。即周、汉相距，曾无几时，而周史占法至汉尽失。纵或晋、唐诸儒偶有触发，终不得要领。及闻仲氏推演之说，印之三圣之所传，惝恍相合，因复返而观周史之易，知推易之法即占易之法，而惜当时所传兼卦谓兼之卦多，而专卦谓专有遇卦少也。夫兼卦则义在动变两卦比校，不全用本辞，然犹有本辞可按验者。若专卦，则所演所占皆是物也，然而不观之所推，则其义不见。如秦伯伐晋，筮之得蛊。左传僖十五年：秦伯伐晋，卜徒父筮之，遇蛊，曰：「涉河，侯车败。」诘之，对曰：「乃大吉也。三败必获晋君。其繇曰：千乘三去，三去之余，获其雄狐。夫狐蛊，必其君也。蛊之贞，风也；其悔，山也。岁云秋矣，我落其实，而取其材，所以克也。实落材亡，不败何待？」三败及韩，战于韩，晋侯车败，获之以归。夫蛊彖与蛊象具在也，即宣圣所赞，今所谓大象、小象者，其辞亦未尝亡也。然而「涉河」之师，三进之胜，侯车之败，雄狐之获，于卦于象，于爻于辞，何曾有是？而印之推易，则旷若发蒙，了若指掌，剨然嗒然，若雾卷，若冰释，踊跃而不可已。然后知周史之占，宣圣之赞，文、周之推演，掩抑数千年，而今日而始曙之也。夫所谓「涉河」者，何也？夫「河」者，水也，「坎」也。凡爻之逾刚中而成坎象者，即为「涉川」，以一刚在中即为「坎」，此通易之例也。今「蛊」自「泰」来，以「泰」之初九越二三之刚而为上九；又自「损」来，以「损」之初九越二之刚中而为九三，是皆逾刚爻而成「坎」象，所为「逾河」之师是也。然而未尝三去也。三去即三驱，谓三进而三败之。夫相筮之法，内我也，外敌也。以我向敌，而一则以「泰」之初刚进为上刚，再则以「损」之初刚进为三刚，是三进之师既已有二，而又且一自「恒」来，皆见卦首。以「恒」之四刚而进为上刚，三阳递进，无非劲卒，而皆足以制其险。一曰「三去」，一曰「三败」，向非此推易，而何以有是三也？且夫侯车何以败也？夫「坤」者舆也。见说卦泰易外卦之坤舆以为「艮」止，「泰」外坤变为外「艮」，外为敌，固将止敌之车矣。乃「震」亦车也。见虞氏及九家易恒。又易外卦之「震」以为「艮」止，「恒」外「震」变为外「艮」。夫震为动木，视若仰盂，此车箱之象也。今易为艮止，而又倒震象以覆其车。震为车，倒震为艮，非车败乎？震为侯，见前。非侯车败乎？故曰「千乘三去」，言我本千乘之侯也。三刚并进，是三去也。三去而覆其车，则雄狐获矣。何也？艮为狐狼，见虞氏易。艮之阳一爻即雄狐也。雄狐，阳狐也。阳狐而蛊者，必其君。蛊者，君父之恶也。故又曰：「夫狐蛊，必其君也。」此以推易为占易者也。至于卦本辞，则贞，风也，其悔，山也。贞巽木而悔艮土，以木克土，以风落山，谁曰不克？此则占本辞者耳。夫既占推易，又占本辞，推法可验，占法亦可验。盖其以专卦而见三圣之易者，有如此。周史几繇词皆筮时当前断语，非古词也。杜注以为古太卜词，而今亡之。焦赣直造为易林以代繇词，妄矣。
象曰：「山下有风，蛊。君子以振民育德。」王畿曰：「风言振，山言育。」初六：「干父之蛊，有子，考无咎。厉终吉。」象曰：「干父之蛊，意承考也。」
夫天下之以不事事而致坏事者，岂少哉？晏安之习，积之有渐，盖自其祖父而已然矣。此其际不可不有以干之。干者，事也。干蛊者，事事也。仲氏曰：「蛊为事，干亦为事，犹乱曰乱，治亦曰乱也。不事曰事，犹昭昭之多，不多曰多也。」夫事事而岂止于一家已哉？然请观之家。夫泰之以三阳为乾也，是父也。乾为父，今与上易位而成艮刚，是父亡矣。父亡称考，书：「如丧考妣。」离骚：「朕皇考。」皆注：「父死之称也。」上爻有宗庙之象，初推而入，有考象，而无如其有遗事也，蛊也。此非他之蛊，父之蛊也。夫言父则谓父不可以死也，乃犹幸其干之也，曰有子矣，今而后可以瞑矣。故曰：「是考也，无咎者也。」在父则有蛊，而在考则无咎。子虽厉，亦何伤乎？故厉终吉。按子夏传曰：「临事专，故厉。成其志，故无咎，有事然也。」郑玄曰：「子改父道，始虽厉而终则吉。事若不顺，而意则顺也。」盖巽为命令，见说卦。父有命而子承之，亡则不然。今曰「意承」，亦曰「吾承之以意」，所谓从治不从乱者，此耳。汉志：平帝元始元年，广牧女子赵春病死复生，自言见夫之死。父引京房易传曰：「干父之蛊，有子，考无咎。」谓子三年虽不改父道，然亦当见前人之非，不则为私，私则其妖为人死复生，则亦以考为死父之称，虽死亦当干蛊，与此正同。
九二：干母之蛊，不可贞。象曰：「干母之蛊」，得中道也。父为考，则所存者母也。父蛊母亦蛊，所谓蛊矣。蛊在母，则当以不事事之，所谓善事也，可以贞乎？盖二以刚爻居中正之位，似乎可贞。然下体位巽，而又当互兑之始，则其所以为中者，乃巽之中也。「巽」而悦，则不可贞，不可贞即中矣。此六爻皆干蛊之子，其所为父、为母者，本无定位，夫亦随象而名之。此之为母，以初爻而言也。初与二同为地道，如兄弟然初既承考，则二当将母。唐鹤征曰：二爻独言母者，对五柔而言也，犹晋之称「王母」也。 仲氏曰：蛊从三卦所推，初、三、四、上皆有对易，惟二、五无易，故二、五自为相应，则下刚为子，上柔为母，似亦可通。特此与初爻一阴一阳同才共道，则又不在应而在比矣。
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：「干父之蛊」，终无咎也。
蛊，事也，又惑也。伏曼容曰：「蛊」，惑乱也。三爻本损泽之阴，移阳为风，是以少女为长女，此则蛊之所由来也。左传秦医和谓晋侯近女室，疾如蛊。在周易，女惑男，风落山，谓之蛊。杜注：「艮少男而悦巽之长女，非匹，故惑。」第三为互震之始，正干蛊者，徒以四、上两阳不能相应，而又居坎中，故「小有悔」耳。夫干蛊又何咎焉？
六四，裕父之蛊，往见吝。象曰：「裕父之蛊」，往未得也。四本震阳而移为艮阴，上下无应，乃又互于兑，以兑折之终，当艮止之始，此大不能事事者。且夫父之蛊，以长女也，今复易恒之乾刚而为兑之少女，兑为妾，见说卦。是既惑长妻，而又以少女当下妻之惑。汉书以妾名下妻。裕其蛊矣。夫艮，止也，惑且止，将安往乎？
六五，干父之蛊，用誉。象曰：干久「用誉」，承以德也。外卦为受蛊之地，而亦干蛊者，重干也。二与五应，用二之令闻以承前之德，此善干者。繋曰：「二多誉。」
上九，不事王侯，高尚其事。象曰：「不事王侯」，志可则也。上之刚一自初来，初之所承事者，二也。二，臣象也，侯也。一自四来，四之所承事者，五也。五，君位也，王也。今皆不事矣，以言其位则至高，以言其志则可尚。孟子「尚志」与此「志」字同。此虽在干蛊之外者，然泉石之癖，亦一蛊也。要之，事有不同，干蛊者，事所不事，高尚者，不事而事。故曰艮虽止而出险之刚，上爻已出大坎，往可有事，即不事亦其事耳。䷒
兑下坤上聚卦二阳四阴
临，元亨利贞，至于八月有凶。
彖曰：「临」，刚浸而长，悦而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。「至于八月有凶」，消不久也。
地临水曰临，如临深然。故以卦言之，则为坤临兑，而以爻言之，则为阳临阴。第是卦体当大震兼画之震，震体从乾，故一以乾德予之。虽不训四德，而卦词则同。所谓「大亨以正」者，则以震主行，爻内言「志行」、「中行」，皆以此。二阳方动，由渐而长，内说兑，外顺坤，刚中九二而应六五，此固天道之自然，而祗其所为阳长者，不可久恃。从来消长之几，循环无穷，既有长则必有消，故取象于临，以为临则不行。左传宣十二年邲之战，知庄子曰：「不行之谓临。」有帅不从，临孰甚焉？而无如阳日以升，阴日以转。今以十二辟卦计之，临之为卦，祗二阳生地不过建丑十二月耳。自复一阳建子十一月起，䷗临二阳十二月，䷒泰三阳一月，䷊大壮四阳二月，䷡夬五阳三月，䷪乾六阳四阴月。䷀而阳数已终，所谓阳绝于巳也。乃自姤一建午五月起，䷫遁二阴六月，䷠否三阴七月月，☷观四阴八月，䷓剥五阴九月，䷖坤六阴十。䷁而阴数已终，所谓阴绝于亥也。汉儒以此为十二辟卦。而试一反观，则临、观对见。临、䷒观自乾坤至末，凡卦皆对。即此临之十二月，已至于观之八月，观即在临中，故但言至八月。不然，何以不至九月、十月耶？虽同是二阳，而阳之所为长者，亦即阳之所为消，临长至二阳，观消至二阳。况坤位西南，时在六月，兑位正西，时在八月。见说卦此又是一义，以明八月之义皆本象所有，故推及之，非泛泛也。上坤下兑，原有所临非时之忧，而倒兑为巽，从外视内，则以观对临，更有反观而得之之象。且文在商时，确守商正，二阳建丑，此正一王端朔所由始也。商德浸衰，史记至帝乙而商道衰，至是已见作易者其有忧患矣。殷建丑，以十一月为岁首，商书所称「十有二月乙丑」是也。但临文多改朔不改月，故仍寅月为一月，卯月为二月，则从泰一月起，至观为酉，为八月，此十二辟卦所定，非谓从临卦数起得八月也。但即从临卦数起，至观亦是八个月，且临下为兑，兑又八月卦，故取象如是耳。郑康成既以临卦为建丑，殷正月，又云临自周二月至八月，而遁卦受之，则遁本辟卦六月，而以为八月，误矣。且此时安得有周制也？虞翻亦以遁为旁通之卦。夫「临」、「观」倒对，仍是临卦，而旁通则阴阳俱反，与临何涉？若蜀才谓自丑月至申月，凡历八月而成否，则又连临数起，不从临前数起，是以丑月为一月，又与诗、易临文「不改月」之说不合。至程、朱二子，既遵虞、郑遁卦之说，又故为小变，以复一阳月数起，则遁正八月，不是六月，以为巧合。而不知以子月作一月，未月作八月，则既非辟卦月数，且仍是周正，非夏、商之制，文王时岂宜有此？况此是临卦辞，临之至于，则即欲递数，亦应自临始，乃自复，何也？
象曰：泽上有地，临；君子以教思无穷，容保民无疆。君子临民，法地之临水。洪范以五思属五土，坤卦「德合无疆」，皆是。
初九：咸临，贞吉。象曰：「咸临，贞吉」，志行正也。
以阳临阴，则初与二皆临也。「咸」者，皆也。夫二为正临，初与偕，则「志行正」矣。
九二：咸临，吉，无不利。象曰：「咸临，吉，无不利」，未顺命也。二与初皆临，则不惟得吉，且得利焉。夫巽为近利市三倍，又为顺，为命令。见说卦。二与初既同居倒巽之刚，而二又刚中，则一为利市，一为顺命，两宜有之。特此时以阳临阴，不以上临下，恃刚中之应而上临诸阴，「利市」则有之矣，以言顺命则未也。
六三，甘临，无攸利。既忧之，无咎。象曰：「甘临」，位不当也。「既忧之」，咎不长也。
三当兑口之未，而上承坤土之甘。洪范：「土爰稼穑。故味甘。」是以甘说为「临」者。夫身处阴位，既不能下临二阳，而又同在四阴，而己独别于下位，下又难以临上，是其所居之位两不相当。若甘心临人，而为人所临，而亦甘之，何所利乎？且卦所为倒观而得八月者，指观四也。「临」之三即观之四，则此爻虽甘，殊为可忧。盖坎为忧，兑上为半坎是也。三在兑口，但既能忧之，反甘为苦，反说为忧，则「观」之四终是「临」之三，位非正当，何咎之有？
六四，至临，无咎。象曰：「至临无咎」。「位当」，虞氏易、荀九家易皆作「当位」，则与上「长」韵不协，非是也。
临至此而八月矣。从临上数至此八个月，即观卦二阳亦消至此爻止，所谓「至于八月」者，此则其至之者也。三地内临，至此见临；二阳外消，亦至此见消。时实为之，又谁咎焉？故以卦位言，则以阴居阴，位固相当；以四应初，位又相当。而况从临象反观，则今之临四，即后之观四，其于八月之位，抑又相当如此，所以与向之以临三为观四者有别耳。不然，三与四同为失位，而一曰当，一曰不当，何辨焉？
六五，知临，大君之宜，吉。象曰：「大君之宜，吉」，行中之谓也。上柔应下刚，五原不足以临二，而无如五中君位，则即用中以临之，然亦智矣。中庸曰：「惟天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也。」此「大君之宜」也。上卦坎位，以纯爻而见，说见前。五居坎中，坎水于五德属智，故有是象。上六，敦临，吉，无咎。象曰：「敦临」之吉，志在内也。
敦如覆敦，见尔雅，地之高者也。上坤至此高矣。夫泽上有地，以高临深，故谓之临。则此据高地，正临之本分。而特其所居者非正中之位，身虽临而志有在，盖志在五也。上在五外，则五在上内。诗曰「如临深渊」，又曰「如临于谷」，皆以高临下。艮之「敦艮」亦此义。䷓
坤下巽上，聚卦二阳四阴。
观古无四声，平上去同用，故汉易皆无音注。后人分平去二音，非是。「盥而不」，王肃本作「观荐有孚颙若」。按：盥、祼通字，与郊特牲「瓘」、论语「灌」同，谓酌鬯降神也。马融、郑玄、虞翻、荀爽诸家皆无异义，第或作「朝会」，或作贡士，或作「祭祀」，则祼同而所以用祼者不同耳。程传泥「盥」字，谓洁手以灌，则祼盥杂出，不明。若朱本义「洁手以祭」，则直是𬓼水矣。祼荐皆礼中大节，故对待言之。洁手微文，岂可对举？且「盥而不荐」，亦以祼本大礼，故一祼可已。若祗「𬓼盥」，则母论祭祀与朝会，天下有一洁手而可以云礼毕者乎？「观」者审之。彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。「观，盥而不」，王肃本作「观」。今按，爻中皆观荐之文，则「不」字本「观」字之误。惜别无他证，且本文不可易耳。荐有孚颙若，下观而化也。「观」，王弼以此字句。天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。观为大艮，六爻皆兼画之艮，而三、五同功，则又为互艮。「艮」者，门阙之象，见前。故曰「观」。尔雅：观谓之阙。春秋传所称两观是也。第朝有观，庙亦有观，皆门旁双阙。而是卦下坤上巽，以地上之木巽为木。而岿然高峙，谓之鬼门。见郑康成易。鬼门者，宗庙之象，故卦词「盥而不荐」。郑康成谓「诸侯贡士于天子，卿大夫贡士于其君，皆以宾礼祼献酬酢，而不必设俎。」此据爻词「利用宾于王」一语，而妄以周礼宾兴当之，其说颇无据。郝京山曰：周礼有宾兴之文，无饮酒之礼。仪礼有乡饮之礼，无宾兴之文。况礼惟鬯称祼，惟天子有鬯，诸侯锡鬯，乃有不锡，则资鬯于天子，若诸侯于大夫，宾兴安所得鬯？且王者宾万国，惟诸侯称大宾客。士兴自乡可称宾，至天子所，岂有称宾之礼？有谓诸侯相朝，灌用郁鬯，无笾豆之荐。见礼器。又诸侯朝天子在始至时，天子使大宗伯祼以鬯酒，无笾豆，一献而罢。见周礼大宗伯之职。此庶与「盥而不荐」义合。然考大行人掌大宾客礼仪，亦原有飨礼、食礼诸献，参差不一。且殷以前未必即用周礼，况贡士朝会，皆与圣人神道设教本义殊不相涉。惟马融、王肃诸家直指祭祀言，谓灌地降神，此是正旨。第引论语「既灌而往」为证，以为「王道可观莫大乎祭，祭事可观莫盛乎灌，及神降荐牲，而简略至矣」。见马融说。王弼注亦然。则直以鲁之郊禘说易，岂有此理？且祭礼之诚，全在祼荐，所谓殷荐上帝，礼以荐重。故从时祭言，则荐韭、荐黍，春荐韭，秋荐黍。有羞无牲；周礼笾人掌荐羞之事。谷梁传注：「无牲而祭曰荐，荐而加牲曰祭。」而以大祭言，则荐牲、荐酒、荐币、荐璧皆谓之荐。凡有藉曰荐。岂有荐礼盛大而反简略不足观者？盖「观」有两义，以门阙为楼观之事，则以上观下；三辅黄图云：「登之可以远观。」而往往悬法以示垂象，则又为天下人所观；孙炎云：「宫门双阙，旧悬法象，使人观之，谓之象魏。」故在朝在庙皆有观象。而此属宗庙，则上之与下，皆将于是乎观礼。乃巽当夏令，「巽」，四月卦。时值礼行，四五半坎，四，阴爻，阴位。五，阳爻，阳位。为半坎。有孚在众，坎，孚象。坤，众象。则即以祼荐大礼观之，而以艮手搴巽茅，祼鬯荐藉，两皆有象。毋论祼荐相仍，不可阙一，而第当祼初，斯时尚不荐也，而相信之至，即已秩然其可观。如所谓「上颙颙」，尔雅：颙颙，君德也。「下颙颙」者，广韵：颙颙，仰也。况既荐乎？盖上为大观，下为观化，下顺上巽，五刚居中正以观天下，而天下化之。所谓殷人尚鬼，文在殷时，亲见夫有殷圣人法天之神道，以为岁时之序，祭而周流不忒。传云：「圣人以神道设教而天下服」，此之谓也。
象曰：风行地上，「观」。先王以省方观民设教。
初六，童观，小人无咎，君子吝。象曰：「初六童观」，小人道也。夫「观」则合上下、中外、男妇、大小而皆可为观。虽宗庙之中，未必容童竖妇女之窥伺，而人卑地远，则遥望不及，有斯象焉。「艮」为少男，初则尤稚矣，此童也。夫五、上二阳为君子，则此童小人也。夫以小人而作是观，亦曰道在则然，固无足咎。傥君子出此，而不其吝乎？
六二，𬮭观，利女贞。象曰：「𬮭观」「女贞」，亦可丑也。
兼画之「艮」，既为阙于庙门之前，而三五互艮为之重门，然且「坤」为阖户，见繋词。此重门又阖者也。乃下卦离位，纯阴则见，见前。而六二以中女离为中女之目，离为目。加之重门半阖之间，户为门之半。非「𬮭观」乎？虽二阴小人，不必果皆女流，然幸当「大观」之世，不入庙骏奔，同于助赞，而仅仅以「观女」自居，女虽贞，不亦羞乎？
六三：观我生进退。象曰：「观我生进退」，未失道也。
三与五同功，既已升阶，当飨荐之位，所谓「盥而不荐」者，此则其当荐时也。盖「生」者，进也，即荐也。说文谓「草出土上，以渐进长曰生」。而集韵、广韵皆以荐、进同字，如列子「王进而问之」，作「荐而问之」之类。以荐用草藉，凡荐食荐物，皆有所藉，而藉必用草，故以草土之生，作进餽之荐。进为荐，生亦为荐。此按之说文诸书而历历可验者。今三与四当臣位，而庙祀之际，原有「大夫赞币，卿大夫从君」之文，见礼器。则君荐而卿大夫随之以荐。虽曰此君之荐，然实我荐也，以臣固有从君之道故也。乃下卦之终，既值内外之交，而同功伊始，又适当升降之际，则以之进荐，而乾为金玉，坤为布帛，见春秋传注。艮为果蓏，巽为茅苴，见说卦及诸家易。皆当荐之物，而我为之进退乎其间，不特人当观我，我亦当自观。所谓自我荐之，亦自我观之道也。何失乎？
六四，观国之光，利用宾于王。象曰：「观国之光」，尚宾也。六四近君而加于臣。三、四民初、二之上，此助祭之宾，书所谓「作宾于王家」者是也。第虞宾在位，殷士祼将，皆称「觐光」。觐者，观也。而二阳以高明踞艮高之上，则又合坤、离而为国光。坤为国，离为光，此正载见之诗，群公助祭，所云「休有烈光」者。而宾且观之，则其观之所尚为何如者也？鲜于子骏云：「六四处巽顺之下，以阴居阴，故以祭祀明之。如二王之后，作宾王家，助祭宗庙。」其说颇合。按左传：陈敬仲初生，筮之，遇观之否。䷋太史以为「利用宾于王」，为代陈有国之象。正以陈为三恪之后，为宾，故云。然庄二十二年：陈厉公生敬仲，周史筮之，遇观之否，曰：是谓观国之光，利用宾于王。此其代陈有国乎？不在此，其在异国。非此其身，在其子孙。光，远而自他有耀者也。坤，土也。巽，风也。乾，天也。风为天于土上，山也。有山之材，而照之以天光，于是乎居土上，故曰「观国之光」。庭实旅百，奉之以玉帛，天地之美具焉，故曰「利用宾于王」。犹有观焉，故曰「其在后乎」。风行而著于土，故曰「其在异国乎」。若在异国，必姜姓也。姜，太岳之后也。山岳则配天，物莫能两大。陈衰，此其昌乎？其后陈亡，陈成子得政。风为天于土上，言风变乾于坤之上也。中有互艮，故曰「山」也。艮为门阙，乾为金玉，坤为布帛，诸侯朝王，陈䞇币之象。旅，陈也。百者，物备也。史记注：「内卦为身，外卦为子孙。」若其云「庭实旅百」，则兼诸侯朝王之说。盖筮法随象取义，与解易不同。至唐人定命录载：天宝十四年，王诸入解，筮遇乾之观，谓己及宾王而大人未见，以乾五未动也，遂遇禄山变而返。此与郑玄宾兴之说又适相巧合，然亦筮法如是耳。
九五：观我生，君子无咎。象曰：观我生，观民也。
此大观也。五处君位，当在上之观，则凡进荐之礼，我之所以必观者，以为此非人之荐而我之荐也，礼所谓「君亲制祭」者也。盖「巽」礼可观，本欲以示观于民，今大观在上，而我之所自观者，皆为民之所观化。然则其观我荐者，观我也与哉？观民也。夫民能观则小人无咎，君能观己以示观于民，则君子无咎。上九亦然。
上九：观其生，君子无咎。象曰：「观其生」，志未平也。
上与五同居巽刚，其礼巽与五同，而位非正中，此诸父诸舅合同异姓之尊而居高而观，不必尽厕之牵牲赞币之列，则其所观者，凡王之荐与诸臣之荐，皆其荐而非己荐也。夫非己之荐而犹观之者，以观之在上，而必先观之在下，盖惟恐民志之有未平也，故观之也。从来宗庙之礼，贵在平志，故商颂汤孙之祭，一曰：「绥我思成，既和且平。」又曰：「既戒既平，时靡有争。」此则神道设教，殷人尚鬼之显然者。大观君子，不于是之观而何观已！后汉杨宣策灾，引京房易传以「观其生」，谓大臣当观贤人之性行，然后贡之。则汉儒亦有以「生」训「性」者。汉成建始初，封王氏五侯，大风西北起，黄云杂土，四塞若暝。及哀帝封外戚丁传六侯亦然。故杨宣引京房传，谓：「大臣之义，当观贤人性行，以贡于庭，否则闻善不终，厥异黄，厥咎聋，厥灾不嗣。」「嗣」，虞氏易以「生」为「生民」，荀九家易作「教化之生」，王辅 作「自观其道，合之性生」。凡四义，皆不确当，且与康成贡士说合。总是占验家各有师承，不碍同异，至宋后则茫无依据耳。仲氏易卷九，