钦定四库全书
仲氏易卷十四
翰林院检讨毛奇龄撰。周易下经䷞
艮下兑上，子母易卦。
易否䷋上来三往。又易恒䷟二往五来。
此卦虞氏易、蜀才、朱升诸说皆有推易之法，略见辞内。惟本义云：「咸自旅来，则先分后聚，是变易，非推易矣。」咸、恒子母卦，从否、泰来，若旅则又从咸、恒来耳。咸：亨，利贞，取女吉。「亨」字连「利贞」句勿断。
彖曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说悦，同男下女，是以「亨利贞，取女吉」也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，观其所感，而天地万物之情可见矣。
上经首乾、坤，下经首咸、恒者，乾、坤不与六子对，祗取六子之化体以相比见。若所谓乾坤定位者，既为倡首，则但以咸之山泽通气，恒之雷风相薄，既未济之水火不相射，以应之于下。前分篇对易之说，有云「以四配两」者，正指此也。第夫子序卦以乾坤属天地，为天道之始；以咸属夫妇，无恒卦。旧谓咸恒为夫妇，误。为人道之始。人道但指此卦。旧谓上经皆天道，下经皆人道，误。见韩康伯说。故乾坤以六乾老阳、六坤老阴为天地，而咸以下艮少男、上兑少女为夫妇，而又山气下降，泽气上升，艮男居下，兑女居上。王肃曰：「山泽以气通，男女以礼感，有类乎男下女者。」故郑康成谓三十之男下二十之女，正以男女皆少者婚之时，而男下于女者，则婚之礼也。夫天地，一大夫妇也，大夫妇则全有四德「元亨利贞」；夫妇，一小天地也，小天地则亦有四德之三：「利亨贞」。此在彖传不曰「大亨以正」，则四德之三也。是以康成又云：嘉会礼，通亨。和顺于义，利干事，能正贞。具此三德，而用以取女，所为吉也。盖「咸」者，感也，谓男女相感也。卦从否，易以否坤六三之柔而升之为上，是桑上也。以否乾上九之刚，而下之为三，是刚下也。然且转从恒，易以恒之震男上巽女者，而易之为艮男之下兑女，是二气相与，而艮止兑悦。男止无他感，而女悦有正应。天道以感应而生万物，人道以感应而生父子君臣，以及于上下，见序卦。此其中有心焉。坎为心，卦体大坎，则即以心感而情应。彖传有「心」字、「情」字。志亦应焉。爻词有数「志」字，所谓感应而相与者，有如此。夫以分卦言，则艮内为夫，兑外为妇。以分爻言，则三四五为夫，初二上为妇。以卦爻合体言，则三阳为身心，三阴为首足，而合阴阳男女，而总象乎人之一身。盖天地以气感，夫妇以形感。感之有形者，莫如辅颊口舌以下至股足，而爻之自初而上，自拇腓以至颊舌，四体百体，无不相感。二语本焦弱侯说。又咸，皆也，谓皆感也。蔡中郎协和昏赋有云：乾坤和其刚柔，艮兑感其股腓。此说易之最善者。况男女两心居六爻之中，而四又适当三阳之中，不言感而无不感。大传所谓何思何虑，同归而殊涂，一致而百虑者，于是乎在。此万物之所以生，而天下之所以和且平也。蜀才曰：此本否卦。案六三升上，上九降三，是柔上刚下，二气交感以相与也。此推易之法。若元儒朱升作会通，亦有云卦自否来，此皆一隙之偶通者，然亦未易事也。
晋元帝初镇建邺，王导使郭璞筮之，遇咸䷞之井，䷯璞曰：「东北郡县有武名者，当出铎以著受命之符。西南郡县有阳名者，其井当沸。」后晋陵武进人于田中得铜铎六枚，一作五枚，误。见郭璞洞林。历阳县中井沸，经日乃止。此事载晋书郭璞传，然世终莫解。尝以此询仲氏，仲氏曰：「此最浅近者。」铜铎之出，以贞咸也；井之沸，以悔井也。咸内为艮，艮东北之卦也。其名「武」者，以上兑在右，武位也。其出铎者，兑为金，与互乾，金合而乾数六，故得六铎。然且互乾为天，互巽为命，此天命也，故曰「此受命之符也」。若夫井则二四互兑，三五互离，离兑为西南郡县，而南为阳方，故宜有阳名。乃以下巽与互兑为金木之交，上坎与互离为水火之际，木间金得火而上承以水，此非薪在釜下，得火而水乃沸乎？且四正相缠，乾丽坤域，非中兴受命，何以得此？凡此皆前人占筮所未及者。洞林略有占注，无此明确，且所志变怪事不经，故不载。
象曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。
虞翻曰：坤为虚，谓否之坤虚其三以受上刚之来，曰「虚受人」。此亦以推易为说者。又曰：艮山在地下为谦，在泽下为虚。今称「谦虚」本此。初六，咸其拇。子夏传作「□」，荀爽本作「母」，云「阴位之称」。俱误。象曰：咸其拇，志在外也。
此相感之始也。下以足为始。拇者，足之将指也。艮为倒震，震为足，而初当震之下柔，则足拇矣。六爻互相感，而感必有应。感者其情，以应而感者，则其志耳。坎为志，见前。四与初应，在外卦，故曰「外」。
六二，咸其腓，荀爽本作「肥」，云「尊盛称肥」。误。凶。居吉。象曰：虽凶居吉，顺不害也。「腓」者，脚膊，即俗所称「脚腨肚」者，上于拇而下于股，正下体之中，倒震之二也。第二以「恒」之九二升之为五，而自居于柔，若有不安于居腓者，此「凶」象也。独不思腓不自动，随股而动。诗所谓「君子所依，小人所腓」者，阴随阳而转，小人随君子而行，未有阳刚既迁移，而阴柔犹不安其居者。苟能居而又何害也？艮止而巽顺，二居止之中，互「巽」之末，且上有正应。顺者，顺所应也。惟顺应，故不惟不凶，抑且得吉。九三：咸其股，执其随，往吝。象曰：「咸其股」，亦不处也。志在随人，所执下也。
股髀则高于腓者，此倒震之刚，下体之上也。第三以「否」之上九降为三刚，而犹志在上，亦若有不甘于处股者，此吝道也。独不思上降为三，将必有随之而下降者，非阳刚耶？夫犹是阳刚，而以上言之，则谓之「随人」。以三言之，即其随也。以为「随人」，犹不可不执；以为其随，而可不执乎？执者，持也，谓持所处也。虽上本三应，所志在上，而既随而下，则处之亦下，曰所执固然。盖股以腓为下，腹又以股为下。诗所谓「邪幅在下」者，谓腓以下；而所谓「无以下体」者，谓股以下也。传曰「男下女」，此正艮男之下兑女者，其特称「执下」，非泛语也。若其又曰「往吝」者，以处下则吉，往上则吝。易例凡自上至下谓之「来」，自下至上谓之「往」。
九四：贞吉，悔亡。憧憧京房本作「𢝆」，云：迟也。往来，朋从尔思。象曰：「贞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往来」，未光大也。此心感也。卦体下二阴象足，上一阴象口，中三阳象身，四又当三阳之间，则心位也。心之官则思，故言「思」而感在是焉。第四与初应，自有正感，徒以位在阳中，上下三阴均伺之，则于此不能无朋从之扰。所谓「憧憧」者，扰在心也，故曰「尔自有正应」。「贞」者，正也，正则吉，吉则亡悔。不然则下往而上，上来而下，其连阴为朋，而尔是思者，皆扰心之具也。朋者阴类，即「坤」之所为「得朋」，「蹇」之所为「朋来」者。从者，朋之与也。体为大坎，「坎」与「离」反，故未光大。大抵憧扰者，中未明耳。
九五：咸其脢，无悔。象曰：「咸其脢」，志末也。
五与二应，而所感渐厚，且由心而上，至脊背之间而亦感之，是感固在心，而其感之者，则其脢也。盖三以上降否，上降三。而曰「志下」；五以二升咸，二升五。而曰「志末」。论卦体则五六为上，论行卦则五六为末，此即大过之所为「本末弱」者。卦凡三言志，而皆以应言。第初则阴应阳，而惟三与五则皆以阳刚而为他所应。应之者，即志之者也。然则五之「志末」，非二之志五而谁志焉？
上六，咸其辅颊孟喜本作「侠」，古通字。舌。象曰：咸其辅颊舌。滕九家易作「乘」，误。口说也。
感而逾上，则为口为舌，而口傍有辅，口外有颊，一举口而无不相感，有似乎送口说者。虞氏易云：「滕者，送也。」盖口说虽浅，感送则深。以否之三乾易为兑柔，是兑之所移，本乾之所送，虽其所移者，祗兑之口舌，而其所送者，实乾之言说也。乾为言。郑康成以「滕」作「媵」，然亦作送解，以为咸道极薄，徒送口舌言语相感而已，不复有志于其间。此别是一说。然其解作「送」，则汉儒俱如是耳。䷟
巽下震上子母易卦。
易泰，䷊初往四来。又易咸，䷞五来二往。
侯果、蜀才、虞翻及朱升诸易俱有推易法。见辞下。惟本义谓卦自丰来，此是变卦，与此不同。恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。
彖曰：恒，久也。刚上柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。「恒亨，无咎，利贞」，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。
雷风为恒，不知其何以恒也？但曰「亨」而已，无咎而已。且中有两利，一利乎守，一利乎行，亦不知其何以守、何以行也，但曰「利利」而已。夫子解之曰：「恒者，久也。」是何也？夫恒自泰来，以泰之初刚易为四刚，是刚上也。以泰之四柔易为初柔，是柔下也。乃又自咸来，以泽山之不相与者，而易为雷风之相与，雷动而上，风入而下，是上震动而下巽顺也。夫刚尊柔卑，恒一。两长相配，震长男，巽长女，恒二。上动下顺，恒三。刚柔皆应，三阴应三阳，恒四。此彖传解义如是，谓四者皆常道。盖泰之地上于天，天下于地者，为偶道，而易之而夫长在上，妇长在下，则道贞而可常守也，利贞也。咸之艮男终于阳，兑女终于阴者，为有终，而易之而为震男之始，又易之而为巽女之始，是终则有始也，「利攸往」也。夫互乾与上震皆行也，则皆往也。况天地万物，日月四时，其有藉于久道为何如者，而谓圣人有异乎？第恒则惟惧其不恒，故卦曰「恒亨」。而其为爻，则若有鉴于不恒之不亨者，匪悖也，象如是也。泰为地天，而坎离卦位纯爻则见，故从泰推易，则有天地，有日月，若震巽兑艮，周历四时，则咸恒俱备焉。虞翻曰「乾为圣人」。此又以互卦言，「恒」傍从亘，字书皆然。说文所谓「从舟在二之问」是也。唐人书法因避穆宗讳，故或去下一画。而来氏梁山易注谓易恒字无下画，左旁立心，右傍一日，所谓「立心如一日」者，则笑话矣。来注多近理，然犹有牵合如此类者，故指出之。
象曰：雷风，恒。君子以立不易方。朱升曰：以时则久而不已，以位则定而不易。初九：浚郑氏本作「濬」。恒，贞凶，无攸利。象曰：「浚恒」之凶，始求深也。
以泰之全乾而一索得女，甘使刚上进而柔下居，是不求之高而求之深也，其能久乎？夫终则有始，而可求之深乎？求，索也。必如此，则「求」字有解，不然突言「始求」，无理。
九二：悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。
此三阳之始也。「乾」已变「巽」，则一见互乾之阳而喜之，曰「悔亡」，实不知其何以亡也。盖二阳本泰乾之中，而「咸」以五之刚中而易为二中，皆中也。夫子曰「中亦久矣」，故象曰：「九二悔亡。」而传亦即曰：「九二悔亡。」其所为「亡」者以此。或曰：此卦主也。九三，不恒其德，或，郑氏本作「咸」，非。承之羞，贞吝。象曰：「不恒其德」，无所容也。
九三居三「乾」之中，而在「泰」为「乾」终，在「咸」为「乾」始，是不常于终与始也。然且当大坎之中，全体为大坎，而在下为「巽」终，内卦在上为「兑」始，互卦上下终始并无常位，是于「乾」于「坎」于「巽」于「兑」，俱无所容也。夫「乾」为健德，而居于「坎」心，坎心为亟，见说卦。亟则不可以长久，况乎以「巽」德之躁，「巽」为躁卦。值兑德之决，「兑」为附决。亟躁与决，无非不终日之计，其于德之不恒为何如者？向以为不恒者其位耳，今而知不恒者乃其德，曾德之不恒而不引之为愧乎？德不常则愧亦不常，所云「或」也。夫不知愧之进之为何人，而谓非德之不常不可也。夫不知进愧者为何人，而何可以不常也？内巽女，故有羞象。朱氏会通以「羞」为庶羞、荐羞之羞，谓「妇不能主中馈，则他人有代之馈者」，其于「巽」义，于羞义，俱得之矣。然安见「不恒其德」为不能主馈食也？按听斋杂记云：明土木之变，南冢宰魏骥集同官上监国疏，会钱唐客陆时至善易，请筮之，得恒之解，即九三爻。骥曰：「帝出之不恒，而承之羞，固也。乃变而负乘，寇将复至。」解
六三，负且乘，致寇至，贞吝，如之何？客曰：「既已负，帝且乘矣，再至何害？所虑者，贞之则吝，惟恐徒守反吝耳。」骥曰：「善。」乃易疏去。次日，客过骥，骥曰：「昨筮无大凶乎？」曰：「大吉。」曰：「何谓？」曰：夫恒为大坎，而三当坎中，所以陷也。然而恒互为乾，三以一乾而嵬然居三乾之间，若无往而不为君者。乃一变为解，则已解矣。且解之辞，彖辞曰：利西南。西南者，所狩地也。又曰其来复，则还复也。夫恒者，久也，日月得天而久照，此恒彖辞。今解之互体，则正当两坎互离之间，䷧坎月离日，非日月幽而复明乎？此用姜维语，大明吾国号，非返国乎？祗解有两坎两离，而上离未全，上震缺上九，此似指监国者尚有待耳。后寇果再至，以战得胜，而英宗卒返国复辟，若先见者。
九四：「田无禽。」象曰：「久非其位，安得禽也？」夫以全坤之田，而为九四大坎之豕，则宜田有禽。而试观此何田而能有禽乎？坤易为震，则田已为涂，震为大涂，以兑易兑，则有禽皆脱。以咸之上兑易为互兑，皆有毁脱之象。盖初升为四，阳居阴位，在彖词则谓之刚上，而在象词则谓之非位也。况以兑易兑，本初位，非二位也。咸之兑为初九，今之互兑为九二。
六五：恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。象曰：「妇人贞吉」，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。五自咸来，向之柔居二中者，而今居五中，犹是位，谓巾，即犹是德，谓柔恒也，可守也，谓贞。第五宜阳位，以「咸」之九五甘逊而易之为六，以应乎二。向使五而妇人也耶，则应二为吉，所谓「从一而终」也。使五而夫子，则宜以义制而下从妇乎？凶也。
上六，振虞、张本皆作「震」，说文作「榰」，误。恒，凶。象曰：「振恒」在上，大无功也。上为震之三，「振」者，震也。公羊传曰：「震之者何？犹曰振振然也。」故旧儒易本多以振作「震」，震则动，动则不恒矣。夫震之攸往而能有功者，谓其恒也，谓其终则有始也。若竟以震终，则但知有终而不知有始，而欲其有功也，得乎？夫三为巽终，巽女则羞；而上为震终，震男则凶。盖恒固能亨，而震已不恒，而犹曰恒，曰「震恒」，此恒之所以难亨，而不恒之所以内有羞而外有凶也。象如是也。仲氏易卷十四