钦定四库全书
仲氏易卷五
翰林院检讨毛奇龄撰䷃坎下艮上，四易卦
易：临，䷒初往上来；观，䷓五来二往。
又易：「升，䷭三往上来；颐：䷚初往二来。」
「蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，说文作黩渎则不告。利贞。」夫以卦言，则「艮」为止，「坎」为通，下欲通而上止之，是蔽也。蔽者蒙也。然而蒙必求其通，是蒙亨也，通者亨也。第「蒙」自观来者也，「观」以「巽」之九五，观上巽下「坤」。降而为「坎」之九二，是上固「巽」也，而今易为「艮」；下固坤也，而今易为「坎」，而互于「震」，是此六爻中均为蒙竖。而五以艮之少男，当蒙之最幼，是童也，谓之「童蒙」。二以坎之中男，而兼互震长男之任，因之统诸蒙以受家政，是主卦者也。主卦者，我也，则谓之我，顾非我求蒙，蒙求我也。何也？以五来居二，非二往居五也。所谓「礼闻来学，未闻往教」也。然而蒙又自临来者也。「临」以「兑」之初九，「临」上坤下「兑」，升而为「艮」之上九，是初筮时固兑也。「兑为口，为说」，见说卦。则因而告之宜也。至于再，则震固多躁，二爻为互震之始。而至于三，则坤又善迷，三爻为互坤之始。震为决躁，见说卦。「坤为迷」，见荀九家易。是渎也。渎则何告焉？盖「蒙」之以养正为利者如此。郑氏以蒙为萌，谓「物之始生」；干宝以蒙于消息为正月卦，为荠麦并生之候，皆非正旨。
彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。张元冲传。明晋府古本「止」上有「能」字。蒙，亨。下无「以亨」字。
「蒙亨」，以亨行时中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。「初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告」，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
夫蒙之能通者，不惟坎为通也，夫二与五皆中也，观能舍巽五之中而趋坎中，是「时中」也。谓随时处中。未有时中而不应者也。非强之使应，「志应」也。临能虚兑初之告以实坎中，是「刚中」也。未有刚中而可渎者也。渎则匪渎，我渎蒙也。是何也？则以中者正位也，以中而养中，则正养也。夫蒙以正养，而蒙不通乎？圣则无不通，非「圣功」乎？
象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
君子以刚果之行，而行养正之德。
初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往句，吝。象曰：「利用刑人」，以正法也。
初者，养蒙之始也。养蒙之始，贵以发之者通之。夫发之而刑之，可乎？然而扑作教刑，多施之童稚，而长者杀焉。故初为下坎，坎为律。见九家易。则初之发蒙，固有以律为用者，所谓用则利是也。第坎固为律、为刑，然又为「桎梏」。见九家易。夫刑以佐教，则刑者击蒙者也。桎梏以锢罪，则「桎梏」者，困蒙者也。击则发，困则不发。夫不发则不通矣，独不有刑则用之，桎梏则不用，而可以攸往者乎？则脱之乎？盖初自兑来，兑为毁，为折，故脱之。夫脱之而后可以往，虽曰历险，尚在前小歉耳。小歉为吝。虞氏易曰：坎为法，故又曰正法。法与律同。虞仲翔谓：兑为刑人，坤为用。以坎为穿木，震足艮手，互与坎连，故称「桎梏」。兑为脱，坎象毁坏，故曰「用脱桎梏」。此又以互卦为解者，亦通。庄、程传「脱其昏蒙之桎梏」，以「桎梏」作昏蒙之喻。此用 「子解其桎梏」语，恐三圣不宜有此。若孟子「梏亡」，则梏作乱解，谓之乱亡，与「桎梏」不同。
九二，包陆德明本作「苞」。郑康成云：当作彪，文也，不可解。蒙：吉，纳妇吉，子克家。象曰：子克家，刚柔接也。
坎能藏垢，二又当埳藏之间，则凡为诸蒙，无不在其度量中，所谓包也。第蒙本贸昧，而加之阴柔，则犹是蒙也，而孺与妇兼之。故二、上两刚，既主蒙求，为「发蒙」、「击蒙」之长，则五为二应，三为上应，未免以妪畜之情而通乎匹配。其或称「纳妇」，或称「取女」，宜也。第此所云「纳」，非泛泛而应之也，又非以我之刚致彼之柔也。夫贞悔阴阳，谁不相配？而此则二从观来，移观之阳五而易为蒙二，似乎出乎彼而入乎此者，是纳之也。夫「蒙」而能包，吉矣。乃以包之者而复为纳之，又吉矣。是何也？则以授室者，即承家者也。故曰：此克家之子也，此主器者也。是非孺子之愚与妇人之暗所能间也。夫孺与妇皆柔也，以一刚为诸柔之长，而包之，又纳之，自非刚柔接而何以有是？
六三：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。象曰：「勿用取女」，行不顺也。
夫「蒙」自「颐」来，又自「升」来者也。以「升」之九三而易为上九，是前之上六固为我所取女也，而今勿用矣。闽黄宗伯道周招姜司徒一洪入闽，得此爻，曰：「妄动之妇，将不为人所取矣，何以行为？」道周曰：非彼勿取我，我勿取彼也。夫我不取彼，而不当往耶？盖三为上应，我刚彼柔，则我将取彼，而以我之刚而易彼之柔，则彼将取我。然且「升」本互「兑」，「兑」少女为「金」，而「艮」当少男，正金夫也。不幸兑易成艮，若欲见金夫之美，因甘变躬之九三而不之有，何其蒙乎？则安所利乎？夫坤，顺也，身本上应，而今复为他所有，是既不能取，又不能嫁，逆矣，何顺之有？
六四：困蒙，吝。象曰：「困蒙」之「吝」，独远实也。
四于互为震之终，于上为艮之始，介动震止艮之交，而不能决，是「困」也。夫刚中者，实也。坎中满也。而四处众虚之中，隔于三而不与之比，是远之也。此非众远之，独远之也。王蒙曰：「卦凡四阴，而初与三为二比，五为二应，故惟四为独远实。」
六五：童蒙，吉。象曰：「童蒙」之「吉」，顺以巽也。郑注：「巽」当作「逊」。
以少男居尊位，而惟刚中之是应，是顺且巽也。顺者，「临」之「坤」；巽者，观之「巽」也。陆绩曰：「六五阴爻，故蒙。以体艮少男，故童蒙。」
上九：击，马融、郑玄本皆作「繋」，字形之误。蒙：不利为寇，利御寇。象曰：利用「御寇」，上下顺也。四阴皆蒙，而惟二与上以阳刚而为发蒙之人，第二以中正而为包容，上以过高而行击断，两阳相搏，而分峙之势成焉。夫上以刚爻而居艮首，艮为石，见说卦。是以石投水，有似乎击蒙然者。虽曰「坎为盗、为寇」，见前。当击之，顾坎以刚中而为发蒙之长，是主人也。主、寇不两立，彼为主则此为寇，为寇何利焉？或者从而御之，斯已耳。夫刚而不中，则上不顺，击蒙而不能养正，则下不顺。乃以一坤夹两阳之间，二、上两阳爻夹三、四、五阴爻为坤，而上阳以击发而比于刑，下阳以包荒而为其所养，则祇一相抗之间，而坤之为顺，上下皆见。夫亦以蒙亨无方，以巽育德者，固其常，而以刚出险者，亦其变也。是皆求通之法也。䷄乾下坎上四易卦
易大壮䷡四往五来，中孚䷼上来三往。又易大过䷛四来初往，大畜䷙上来五往。
需，有孚，光亨，贞吉。利涉大川。归藏易以「需」为「溽」。郑康成又读「需」为「秀」，云：「阳气秀而不直前者，畏上坎也。」然不知所据。
彖曰：需，须也，说文：「需，须也。」即待也。险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。「需，有孚，光亨，贞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。石经「位乎」作「位于」。
养蒙必有待，需之序也。健于行而险在前，需之由也。第需则渐进，远险安而近险危，此言内卦。而需必出险，刚可陷而柔不可陷，此言外卦。则此卦四阳固为阴主，而一阳正中，当又为诸阳之主，故躁动叵测，迟重可信。卦义固然，而以象言之，则两卦相合，中有虚契，便为「有孚」。仲氏曰：「孚」者，刚柔相合，彼此心信，遥应而带心象者，侧合之孚，随、睽、萃、升之孚是也。一卦而两心相叠者，正合之孚，坎、离、中孚是也。况中心可信，则皎然坦白，合互离上坎，日月交互之际，而日月并而光自生，非光亨乎？若夫贞则天位正中，正则必吉，不待言也。且夫坎之在前也，人第以为此险耳，不知徐视之，实「川」也。险但以不陷为义，而川则又以「利涉」为功，有如此之孚且「光」，孚光且贞，而尚患涉乎？忠信可行，昧险无渡。诗曰「忠信涉波涛」，又「公无渡河」，刺昧险也。利害与功过了然矣。盖此卦凡四易，一自中孚易，三作上则向为正合，今为侧合，故有孚象；一自大畜易，五作上则向为大离，今成正离，故有「光」象；一自大壮易，四作五则向一刚中，今二刚中，故有「贞」象；一自大过易，四作初则向为大坎，今成正坎，故有「涉川」象。虞翻曰：大壮四之五。蜀才曰：此本大壮卦，九四升五，皆四推之一也。
象曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。
云升于天而雨未降，亦需也。干宝专主此说，此需之别义。「饮食宴乐」，以九五言。张杉曰：「需无所事，则饮食宴乐而已。此处需之法。」
初九，需于郊，利用恒，无咎。象曰：「需于郊」，不犯难行也。「利用恒无咎」，未失常也。
郊尚远于水，未犯险也。况初九在大过为初六，体当大坎，则其遇坎难，固恒事耳。「常」与「恒」同。
九二，需于沙，小有言，终吉。象曰：「需于沙」，衍在中也。虽「小有言」，以吉终也。郑氏易「沙」作「沚」。孟喜本「沙」下有「衍」字。
九二当互兑之始，「兑于地为刚卤」，见说卦。即「沙」也。「兑为说，为口舌」，见说卦。即「小有言」也。夫沙者，水石之交，濒于水矣。所恃者二位正中，其为宽衍犹在耳。杨慎曰：衍者，宽平之地。左传有「昌衍」，汉书有「鄜衍」，皆此义。若兑之为说，小有人言，进前即离矣。谓互离，离即致誉，何患不终吉？
九三，需于泥，致寇至。象曰：「需于泥」，灾在外也。自我「致寇」，敬慎不败也。郑玄、王肃本「寇」俱作「戎」。
「泥」则见水矣。需迟之久，觊觎必生，况坎险逼临，原属寇盗，见前。而身处互离，以负垂而当兵戈之间，离为兵戈，见说卦。则外至之灾，岂止泥中？然而不败者，九三在中孚为六三孚合之诚，自能敬慎。敬慎者，不败理也。
六四，需于血，出自穴。象曰：「需于血」，顺以听也。
坎为血，为穴，见说卦及诸家易。此在坎中矣。陷于血，或姑听之。若夫穴，则尚须夫出之者耳。坎为耳，故有听象。九五在前，即出险者也。需至三、四，皆有不能姑待之意，然无大灾者，需故也。金汝白曰：四、上为坎之二阴，故皆言穴，犹坎卦初与三皆言坎窞是也。
九五，需于酒食，贞吉。象曰：「需于酒食」，以中正也。五，一易自艮，一易自兑，由兑口见前。艮手，艮为手。以入乎互离之复，离为大腹，俱见说卦。是酒食也。夫以酒食为宴乐，在国家则酾酒速客，以俟升平；在士君子则饮醇自放，以全患难。此最善于处需者，所谓中正之需也，故「贞吉」。干宝以需为坤游魂之卦，故曰：坤者，妇人之职也。凡百谷果蓏、禽兽鱼鳖，皆为所生，而游魂变化，复能烹爨腥实，以为和味之具。 虞翻谓坎水兑口为饮，变体噬嗑为食哀。苟爽谓：五互离坎，水在火上，酒食之象。 按春秋传： 九年，宋公伐郑，晋赵鞅救郑。阳货筮之，遇泰之需，曰：「宋方吉，不可与也。」微子启，帝乙之元子也。宋、郑，甥舅也。若帝乙之元子归妹而有吉禄，我安得吉？其云「帝乙归妹」，则秦之五也。其云「有吉禄」，则需之五也。酒食为禄，贞吉为吉禄。上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。象曰：不速之客来，「敬之，终吉」。虽不当位，未大失也。
坎陷之极，竟入穴矣。然犹以身居险中，效九五「酒食」之「需」，请召宾客，则客谁至者？惟前此三阳渐进，不召而来，虽极濡滞，亦应至此。此当需极而进，进而出险之际，而犹泄泄燕乐，柔弱不振，所谓「需者，德之贼也」。语见左传。故曰「此刚中之事」，指九五尔。非其位也。然而不「大失」者，以需也。彖曰「刚健而不陷」，正在此时。以此时在「利涉」，不在需险耳。其言「敬」者，以上六自中孚来，与九三言「敬」正同。此又望九五以出险之事。䷅坎下乾上四易卦
易：遁，䷠三来二往；中孚，䷼初往四来。又易无妄，䷘初往二来；大过，䷛三往上来。
讼，有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。九家诸易皆以「中吉」作句，今以「中句」作。郑氏易「窒」作「咥」，觉悔貌。马融云：「读 踬，犹止也。」
彖曰：讼，上刚下险，险而健，讼。「讼有孚窒惕，中吉」，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。
内险而外健，所以「讼」也。第讼多虚辞而易逞，暋不知畏，而究极于不可止，是必孚以窒之，惕中以息之，而后讼不成，而不至于凶。今讼所自来，一自中孚，中孚本正合，而改四作初，中虚稍实，然其侧合者自在也。正合、侧合见前。则有孚也。一自无妄，无妄以大离而近噬嗑，讼口善噬，而今以刚横坎中，是塞也，则「窒」者也。一自大过，大过体大坎，坎为忧为劳，见说卦。而今易三上，而坎仍见焉。合大坎、小坎，而忧见于中，是惕中也。一自遁，遁三上俱刚，三上为两卦之终，而健不可止，必致终讼。今以三易上，而上下相应，不成不终，是吉也。终则凶，不终则不凶也。故讼虽凶德，而反加以吉，以诸卦所变，无非刚来得中者耳。若夫三乾在上，而刚中元吉，大人见焉。一坎居下，虽为大川，而壅而成渊，不利涉焉。夫大人在上，而可以讼乎？大川不利涉，而讼可终乎？侯果曰：大人谓五也。讼是阴事，以险涉险，故不利。 蜀才曰：此本遁卦。
象曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。
健险成讼一义。天水违行，又一义。「天左旋，水东注」，见九家诸易。此「违行」一义。「天上浮，水下流」，见陈氏捷解。此「违行」又一义。夫天为三才之始，水为五行之始，故法之。见王畿说。所谓「有德司契」而讼自息者，谋始焉耳。见王弼说。
初六：不永所事，小有言，终吉。象曰：「不永所事」，讼不可长也。虽「小有言」，其辨明也。此初作讼，人少不更事者。但初本中孚之兑，兑为说见前。则乌能无言？所恃者互离在前，一辨即明耳。离为明，六爻自九五外，皆讼人也。然皆曰「吉」、曰「终吉」，岂非以不终故？即
按后汉永元五年，梁相讼节王畅不道，畅上疏谢。诏曰：「易不云乎，虽小有言而终吉。」亦指不终讼言。
九二：不克讼，归而逋，汉诸家易皆以此句，今不从。其邑人三百户，无眚。象曰：「不克讼」，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。此健讼者也。二以刚爻居坎险之中，此真健而险且得位者，则其为讼主固也。但三刚在前，何能讼胜？至讼之不胜而逃，坎为隐伏，故逃。逃而至尽破其诸家之产，一身逋负而不能偿，其亦至不幸矣。然而犹无大灾者，不终也。坤为邑，见诸家易。下二坤即其邑也。「三百户」者，合三爻言之，是通一邑之户也。凡逃亡而负人之物者曰「逋」。是人健讼，预敛诸邑之所有，以讼而不胜而逃，遂至逋负。眚，灾也。书曰：「眚灾肆赦。」谓以不幸致轻罪者。而今既已逃，则并其轻罪而无之。坎为眚，见说卦。二能以刚中出险，故无眚。盖此九二，一自无妄之震来，震为言，为动，则讼。然又自遁之艮来，艮即止矣，则不终讼。不然，以下讼上，患如掇拾，岂能无灾乎？大抵易例以阳为七，以阴为十。若泛及数目，则皆称三。以爻数在三，如三品、三狐、三驱、三锡类。荀爽谓坤有三爻，曰「三百户」。九二为下体之君，君不争，则百姓无眚矣。苏轼曰：「二逋，则其邑人之三百户无眚矣。」此皆以「无眚」属邑人言。
六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。象曰：「食旧德」，从上吉也。
三，一由初易，祇讼党耳。一由上易，则虽亦讼党，而尚为我应，且能以乾刚而据高位，是我所自来之处，即「旧德」也。今我忽为二所胁，而将上讼，有似乎食其德者。「食」如史「食墨」、书「食言」，皆噬没之意。故「食」、「蚀」同。又，吐而复吞曰「食」。左传伍员曰：「后虽悔之，不可食也。」汉外戚传：「妒而相噬曰对食。」悉以败创毁蚀为义。六三忘其旧德，似欲销没其生平，而与上雠讦，此又一讼也。然上不可敌，而三当互巽之中，巽为顺、为从，则贞以固守，而厉以惕中，改心从上，则上终为我所应，所谓从上则吉者。且此一讼人，大非逋逃户中人也。身当坎极，位在离腹，此出险而能明之际，而坎为劳卦，三又终位，则又有从王而可成之几，是虽系讼党，而或从王事，容亦有之，然而无成也。成则有终，吾惧其以终王事者终此讼也，总以终凶之意处之。盖初为始事，三为终事，俱就爻位言之。特既系讼卦，则但当慎始，不当成终，故象如此。此爻「旧德」「旧」字，与彖「刚来」「来」字，若非推易，则梦呓久矣。此皆辞之当玩者。
九四，不克讼，复即命渝，安贞吉。象曰：「复即命渝」，安贞不失也。
四从中孚之初阳入居互巽，要其初实正巽也。正巽互巽，无非顺敬，亦何一可用吾讼？而无如其据刚爻而处阴位也，则此亦一讼人矣。第此一讼人，近尊而有应，力能出险，断非终讼者。故讼既不胜，则必返而听命，曰渝矣，吾改行矣。是已安于正，而何勿吉焉？「即」，就也，谓俯而就听讼者之命。因巽为命令，见虞氏易。返复柔巽，则将有听命之象。「渝」、变同。有谓命为天命，则与巽为命令不合。且即命曰复，专指巽命。侯果谓初既辨明，则四为妄讼，故须变其讼命，亦未是。 何楷曰：渝，如春秋郑人来渝平之渝，谓变也。
九五：讼，元吉。象曰：「讼，元吉」，以中正也。
大人中正以听讼，故「元吉」。王肃曰：「以中正之德，齐乖争之俗。」
上九，或锡之鞶王肃本作「盘」。带，终朝三褫。郑氏易作「拖」，谓得意而频拖之也。又一解之象曰：「以讼受服，亦不足敬也。」上从大过之三来，改阴成阳，化大坎、小兑以成一乾，讼胜之人也。然而乾为言、为衣，故当以讼胜。「受服」，见九家易并侯果说。而互离为腹、为革，则其所受服或有似乎鞶带者。见说卦及唐氏易。「鞶带」，大带也。奈上应在三，三处离中，而以离火克上乾之金，虽则锡之，必将褫之。盖其讼多端，故褫之亦不一也。夫初固畏罪，三亦悔非，惟二、四与上三阳互结，而一以不胜而逋逃，一以不胜而归命，惟此独阳阳受赏，束带自得，而又倾刻而夺之，夺之不已，至于再，至于三，讼庭之褫，辱于衣赭。然则讼亦何利乎？可以省矣。翟玄曰：三阳皆刚，交争不让，各一夺之，为三褫，则九五为听讼之主，列作诸阳不合。䷆坎卞坤上二易卦
易剥䷖上来二往，复䷗初往二来。
师：贞，丈人，李氏易解作大人，误。吉，无咎。
彖曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣。夫以坤为田土，为国邑，见说卦及诸家易。而险即存乎其间。谓坎在地中，似乎画井里而藏兵甲，如所谓寓兵于农者，古之师也。盖师者，众也。坤众水亦众，见白虎通。而坤为大舆，震为小车，坎为弓、为轮，俱见说卦及诸家易。皆有兵象。且以一阳统五阴，与古者五人为伍，五伍为两，二十五家为师之说，又复相合。见熊过说。况九二一阳独尊，为众阴之长，凡两变而成，一自复来，复之震，长男也；一自剥来，蜀才但言自剥来，而不知有复，便不能尽合。剥之艮，少男也，今又见为坎。坎，中男也。以一爻历三男，而在复为长，在剥为高位之长，今在坎为互震之长，则无往非男，无往非长，俨然一丈人矣。陆绩曰：丈人，圣人也。郑玄曰：丈人，长人之称。若子夏传作大人，王者之师。此是伪书，而李鼎祚遂谓「丈人者，大人之误。」妄矣。扬雄太玄众首拟师卦者，其赞曰：「丈人摧挐」，正取易「丈人」之称，谁谓古本非文人也。丈人者，帅师之人，其阳刚而中，五复得应，自能出坎险而遇坤顺，所谓秉军正以正众，而众因以正，真王者之师也。夫毒，荼苦也。五刑之用，斩刺肌体；六军之锋，创残城邑，皆所以荼毒天下之具也。见干宝说。而民能从之，则戡暴亭毒。诗曰：「亭之毒之。」毒药虽攻病，而可以活人，天下归往，吉，又何咎焉？
象曰：地中有水，师。君子以容民畜众。陆绩曰：坎在坤内，故曰地中有水。师，众也。地中众者，莫过乎水。
容民畜众，地德如是，井象亦如是。古者师出于井，井以容民，而师畜其中，故曰畜众。管子作内政以寄军令，亦即此义。
初六：师出以律，否臧凶。象曰：「师出以律」，失律凶也。坎为法，为律，而初自复来，以震易为坎，而师象成，此出以律也。然而非其位也，否也。否则恐失律，虽臧亦凶矣。此李鼎祚说。黄钟为律本，而位乎坎，故坎为律。史迁作律书，以十二律与兵事并言，即此义。
按春秋传宣十二年邲之战，智庄子曰：此师殆哉！周易有之，在师之临，曰：师出以律，否臧凶。执事顺成为臧，逆为否。众散为弱，川壅为泽，不行之谓临。有帅而不从，临孰甚焉，必有大咎。此亦解易之法。大抵师律不一，如甘誓攻御，牧誓步伐，周官司马法坐作进退有常，鲁侯誓费出师，马牛臣妾勿逐，皆是也。见捷解。而此独以顺成为律，重从主之义，以五爻皆坤，坤为顺、为从，而邲之战，则又以不从主令见败，故以此说。若其爻主动变，则以师之临是初阴变阳，坎化为兑，故云。夫师本五阴为众，而今变其一，则众散而弱矣。师本坎为流水，而今变为兑，则川壅而泽矣。况师本复之震来，震为行、为动，而今化为兑，兑则不行，不行之谓临，临则不从而致败。其解断之法，一如仲氏之为易。汉、晋大朝，犹能仅存其大概，而今尽亡矣。故略识于此，以见遗法。若其并入化象者，则原非占筮，但连类及之，故如此。傥仅解初辞，则师散川壅，不宜豫见。汉、晋诸儒亦有错杂解入者，则何爻无变，其说乱矣。此书不取卦变，但以成列分聚之例，溯所自来，而其辞并验，与占变之说大不同，观者详之。
九二，在师中，吉，无咎。王三锡郑氏本作「赐」，字形之误。命。象曰：「在师中吉」，承天宠也。「王三锡命」，怀万邦也。
刚中主震，帅师之人也。然礼任不隆，则上既失宠，而下必不从。今二在师中，而六五应之，锡命不既多乎？「师中」，即春秋传所谓「将中军」者，以二位正中，故以为象。周礼：「一命受职，再命受服，三命受位。」大抵锡命以三为度，而此则从长男、少男以至中男，兼长而合为文人，一若至再至三者，是在上得天，在下得民，承天宠而怀万邦，吉何待言？卜子夏曰：「王者天下为念，用兵非以怒也，平寇非善策也。三锡命非私也，怀万邦而己受。」又曲礼：「一命受爵，再命受服，三命 车马。」
六三：师或舆尸，凶。象曰：「师或舆尸」，大无功也。
中为次舍，三过中不当，乃乘刚而为出师之佐，上下无应，此偏裨致败之象也。坤、震、坎皆「舆」，见前。而坤又为「迷」，为「死」，见诸家易。全坤在前，震动致丧，则败而「舆尸」，有何功焉？「舆」，车也。「尸」，陈也。程传以「舆尸」解作「众主」，苏氏传亦然。苏、程同时，此必宋人早有作是解者。夫「舆人」、「舆皂」，祇指下役，即左传「舆人诵」亦然。自后人偶去「人」字，祇称「舆诵」，遂有以「舆」训「众」者。若「尸」从卧形，「陈」是「正」义，故死人称「陈人」。即毛诗「谁其尸之」，亦是陈设祭物，不必季女主祀也。若左传有作「主」字解者，亦后人借用字耳。三圣行文，岂得两字俱用别义？且三圣未必读左传也。况「师中舆尸」，正写凶象，何等儆动。若作众主，与象何涉？以「众」指「三」，三不独受；以「众」指「众」，何必在三？且师者众也，若「舆」又训「众」，则众或众主矣。况同一「众」字，而长子帅众则曰「师」，弟子众主则曰「舆」。且「弟子」即众也，既弟子又众，其于修辞之义谓何？
六四，师左次，无咎。象曰：「左次无咎」，未失常也。
春秋传：「三宿为次。」「左次」，退舍也。三十里为一舍。兵家尚右，故以退为左，如上将军居右，偏将军居左类。又八阵图以前冲为右，后冲为左，亦同。今四不及中，而五、上为右，则己为左。大抵兵法有可杀而不可使，处不定，能度德量力，则退不为怯。此皆兵法中常度，故曰「未失常」。六五，田有禽，利执言。郭京举正谓王弼本作「之」，以行书向下引脚似「言」字，遂误。今按，王原本并非「之」字。郭氏妄诞多如此。无咎，长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：「长子帅师」，以中行也。「弟子舆尸」，使不当也。
搜狩征伐皆师也。田有禽者，为民除害也。「利执言」者，有罪可声也。化坎豕于坤中，是田中害稼之禽也。互兼画之大震，即声罪致讨之众也。盖震为鼓，又为厉言故也。然而师出有名，则必择将。若能用长子，坎智渊深，震勇奋起，老成谙练，无忝帅师。如其不然，则诸柔皆弟子也，暗不更事，万一以剥复之来而误任之，则伏震车之轸，而尸以归者，必是役矣。然则中行之使，其可忽乎哉？
上六，大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必乱邦也。
此用师已毕，论功行赏之候也。「大君」，谓王也。「开国」，封诸侯也。「承家」，立都邑也。见干宝说。或析土地，或定采食，皆指丈人言。文人有功则正之，若小人诸柔，非失律即舆尸，勿用之矣，用之则乱邦矣。盖坤为国邑，上为宗庙，见诸家易。命将献功，皆在此地，如书所称「用命赏祖」，颂所称「献捷告庙」者。况上在剥时，本为艮阳，艮为门阙，见说卦，正属庙象。所谓众正而可以王者，至此始见。若以专位言，则阴柔已极，暗迷无应，否臧渝次，总是小人。但顺极不抗，定无他咎，则其分亦止于勿用已耳。此以泛设王命，兼专演之辞。另一象例，「正功」专指帅师言，「勿用」专指小人言，本文自明。诸家易既杂错无实指，而程传本义谓：「小人虽有功亦勿可用，但优之金帛禄位。」夫既是小人，失律舆尸，何尝有功？乃忽以小人搀入「正功」之内，固已奇矣。乃既已有功，则「勿用」难解，于是又添以金帛禄位。试问此金帛禄位，在三圣辞内，几曾有此？且又多为回护，谓金帛无碍，若禄位，则当如殷设三监、虞设庳吏之制，使不得自便。此等补救，从何说起？至朱子语录则又云：「开国承家，是公共的，小人勿用，是勿与谋画。如光武功臣在左右者，只邓禹、耿弇数人。」则又并讳其金帛禄位之说，竟将小人亦搀入封国之内，而第云「勿使谋画」，则不知此等优典，在易从何处看出？真不可解矣。易通曰：「开国、承家，实是两事。师中锡命，不必一人。虽丈人帅师，而取胜克敌，与论功行赏，是岂一人所能为？不必曰九二开国」，则承家无人，定当属之初、三、四、上也。初、三、四、上是小人，断然以「勿用」绝之。所云「正功」者，亦第从九二正之，而凡有功者自在耳。仲氏易卷五，