钦定四库全书
仲氏易卷十九
翰林院检讨毛奇龄撰。䷪
乾下兑上聚卦，五阳一阴
夬，扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：「夬」，决也，刚决柔也。健而说，决而和。「扬于王庭」，柔乘五刚也。「孚号有厉」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。「利有攸往」，刚长乃终也。「夬」者，缺也。环之有缺者名玦，而玦形为□，故说文释「夬」为决，从□，以形缺得名。而今以五阳而戴一阴，其形上缺，所谓「兑上缺」者，则因象名「夬」，而义亦随之。合五阳之力而决去一阴，此与左传「赐之玦则决」，白虎通「君子有决断则佩玦」，其义正同。兑上缺，故为附决。若云泽上于天，则泽必决，几见泽有上于天者？此妄释也。此不以卦名而以卦形者，故大象「泽上于天」，祇以泽气上腾言，以为气腾于天，则泽降成雨，故曰「施禄及下」。此另是一义。第夬之为决，原始于缺，而其为卦，则专以阳刚决阴柔为义，故直曰「夬者决也，刚决柔也」。乾健而兑悦，健为决，而悦为和，以决归健。若忘乎决之始于缺而本于兑者，以决属乾健，不属兑悦。从来浑仑不能解，以为缺在兑，而其所以决之者仍在乾耳。且夫五阳余一阴，而何用去哉？五阳递升，既已「扬于王庭」矣。「扬」者，举也。书曰「扬侧陋」是也。「王庭」者，纯乾之地也。「扬」，旧指播告，解与下「告」字重出。且明正其罪，「扬于王朝」，则声罪致讨，与「不利即戎」又碍矣。群贤满朝，既已升进，祇此宵小一线，亦何难少为姑息，而必从而决去之，以为一线未除，所忧方大。此其中有戒心焉，所谓「有厉」也。夫小人可分而不可合，君子可合而不可分。「孚」也者，同合之谓也。五刚既齐，则合为号令。「号」，教令也。平去两读不分。使各告于所自来之邑，以为诸阳之自来者，坤也，「自邑」也。五阳皆从坤递变，故曰「自坤为国邑」。古者车甲出于邑，继自今自邑，幸勿出车甲，出之不利，彼穷寇可追耶？但申严令，无兴戎事，则以次递往，彼将自退，所谓不决即决耳。凡卦位皆上坎下离，纯爻即见。说见前。今五画纯阳，止余上画，而上又阴画，适当坎上阴之位，则坎离两位显然全现。兵车戈甲，两俱有之。坎离所有俱见前。祗以六爻外蔽，现不终现，故勿即戎。即传所云「其危乃光」，亦以离言，言「厉」则光也。若以乾金、兑金便指为戎，则坐失正象矣。俗儒谓变离为即戎，则此夬彖中将取何爻为变象？凡言变不通，类如此。
象曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。
泽升于天则降，泽及下居则不得矣，故禁之。忌者，禁也，言禁使勿居也。凡此皆于卦名外别是一义。
初九，壮于前趾，荀爽本作「且」，义同。往不胜，为咎。象曰：「不胜」而「往」，咎也。
夬自大壮之四阳而进为五阳。夫四阳尚为壮，而此不壮乎？但卦以上为首，以下为趾，壮在初，则壮在趾矣。大壮以四阳而壮于趾，此大壮初爻词，则此进于前而加一阳，壮于在前之趾焉。「前」字从来未解，夫初远于阴，而势未可往，壮亦何用？且趾巨于足，壮往所忌，卑居自大，多见其不胜任耳。丁氏易东曰：前趾者，因大壮之趾而加前以别之。 旧多以胜为不胜，敌未经即戎，何冇胜负？误矣。九二，惕荀爽、翟玄本作「锡」，云「赐也」，不可解。号莫，诸家皆作「暮」，惟郑玄读如字，谓无也。无夜，非一夜也。夜有戎，勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。
二则当任决者，但远未可决，因仅取共申之教令而怵惕之。而无如宵小势穷，乘间伺隙，每思以暮夜之间作兴戎之计，壁人腹刃，投以不测，而不知能守中正，便已无虑。盖二处离中，离日中暗，所谓暗虚也。而又当外蔽之际，戈兵隐伏，乘暮窃发，象所当有，但蔽即不显。且坎者，离之反，坎为恤，离则勿恤矣。像抄曰：「兑西，于日为暮；乾西北，于时为夜。小人所以称宵人也。」此解暮夜亦有见，但既失正象，且诸爻皆通，何独于二爻见之？若九正易因谓五阳为日，一阴为夜，则杜撰矣。又他以日乾夕惕解惕暮者，皆属私智。且二爻非三爻，不合以惕去恤，所谓其危乃光者，夫犹是离戎，而君子势盛，尚戒勿兴，彼何人斯，乃敢作贼？有戎与即戎正反。按五代史：唐明宗时，路晏夜如厕，有盗伏焉。晏心动，取烛照之，盗告晏勿惊。某禀命虽有自来，然察公正直，不敢妄害，匣剑而去。后召董贺筮，遇夬九二，曰：「难已过矣。」变革六二，曰：「巳日乃革之。」但守中正，请释忧心，晏亦终无患。九三，壮于𬱓，郑玄本作「頯」，六夹面也。蜀才本作「仇」字，声之误。若明张氏晋王本作「居」，此必臆会三不宜𬱓，而以九傍同，故妄改之者有凶。胡瑗本谓此下当接「独行遇雨，若濡有愠」八字，程颐传本又谓止宜接「独行遇雨」四字，皆不知所据。然不知何故争相改易如此，真不可解。「君子夬夬」，程颐本谓，此下即接「若濡有愠」四字，「独行遇雨，若濡，有愠，无咎」。象曰：「君子夬夬」，终无咎也。
三于重卦为腹，于单卦为「首」。「𬱓」者，首頬骨也。特三当中外相承之际，未宜健决，且密戒兴戎，难以显斥，而乃悻悻然见于颜面，意未行而形先露，颧高頬厚，岂非凶象？但三与上六为应者也，使以六为妃匹耶，则三为夫，夫者君子也。使以六为「佥人」耶，则三为正人，正人亦君子也。既名「君子」，则「夬」之又「夬」，初壮难行，二惕未行，而三独行之，虽上六相遇，正当「坎窞」。「坎」位见前。「坎」之在上，水也，非泽也，而自天而下，则易水名「雨」。易凡称「雷雨既而」皆指「坎」。乃遇雨而亦有似乎泽濡然者，泽为濡，故称「濡泽」，此岂真与小人有湔淹之意哉？垢浊相侵，却之若浼，天下有形乎面则有凶，而拂于心则「无咎」者。「有」「无」二字，俱见不恶而严，其「夬夬」本如是耳。
九四，臀无肤，其行次说文及郑玄本作「趑」，云「仓卒也」。马融云：「却行不前也。」一作「□且」，马云：「语助也。」一作「趄」。李鼎祚注作「趑趄，牵」。子夏传作掔羊，悔亡，闻言不信。象曰：「其行次且」，位不当也。「闻言不信」，聪不明也。
四于重卦为腹，于单卦为足。臀者，足上体也。第「臀」下有「肤」，「肤」本柔肉，而乘刚却柔，有似乎无肤然者，则其行不前，趑趄焉，岂堪往哉？季本四同，误以「趑趄」为「恣睢」，引申子「有天下而不恣睢」，索隐注「恣睢，犹放纵也」为解，反谓「无肤轻捷，放纵可行」，误矣。此欲急决，故以「趑趄」为「迟」，与下卦「姤惧阳消，反幸其趑趄」之「迟」，两爻反对正同。若喜其易行，则于下卦何解？且「趑趄」，王肃明注「行止之碍」，此另是两字，韩文所谓「足将进而趑趄」者，与「恣睢」何涉？牵强附会耶？但既不能决，则姑从而羁縻之；既不能前，则且从而退挽之，故曰「汝第牵羊」。盖兑之在前者，羊也。兑为羊，羊躁狠不驯，凡牵牲者，必牵之在前，而惟羊则牵之使前。东谷郑氏谓「羊性狠，居前而力挽之，则忿而不行，却行而使之前，则行矣」。此与驾驭小人之法正同。今四与上尚隔位，而任其前行，阴相控制，则既可不前，而亦不失之不决，如是则「悔亡」。且夫兑口之张，彼此共之，其从兑刚出者，谓合四五，则谓之「号」，以王者命令从喉舌出也。其从兑阴出者，谓上六一爻，即谓之言，以小人语言祇仅仅从口出也。今人言亦可畏矣，彼以兑口出，我以坎耳入。坎为耳，不能使不言，而能使不闻，且不能使不闻，而能使闻而不信。虽耳曰聪，目曰明，各有所司，然耳苟失闻，虽聪亦等之不明。伏坎在上，犹之伏离之在下，而何勿决焉？此方是聪不明，不然，是不聪矣。
九五，苋陆蜀才本作「睦」，云「亲也」。夬夬，中行无咎。象曰：「中行无咎」，中未光也。
五叠五乾为高冈而上微露，以兑羊之角，象泽菜之生阪上者，曰此苋陆也。夫以高平之大陆，而栖此丝微细草于其间，大地一茎，何用决去？而为君子者必戒之戒之，夬之又夬，若惟恐坎水外暗，中德加蔽而未光。象之「未光」，恐未光也，而中行断然，此乾健之极，互乾至此已尽，所谓健而决者，非与？苋本菜名，旧注「夬，三月卦，苋以三月生；姤，五月卦，瓜以五月生」，亦近理。汉儒谓苋叶柔而根坚，故象九五。陆者，地之高平者也。荀爽谓陆亦草名，而郑康成谓即商陆泽草，则于象义反不明矣。若说文谓苋为山羊，而吴澄袭其说，且谓「苋」不读「现」，当读「桓」，则许慎之说当因易误，而吴澄之音则又从虞仲翔「苋」读「莞」，陆读「睦」，以彖词和悦为解，而阴窃其音而又误之者也。详见予易小记中。
上六，无号，终有凶。象曰：「无号」之「凶」，终不可长也。
决至此，无庸号矣。此「长终」，刚长乃终，则彼凶终耳。「终不可长」， 余铭缶曰：一阳之剥曰「终不可用」，虑其变为纯坤也；一阴之夬曰「终不可长」，恐其不得为纯乾也。䷫
巽下乾上，聚卦一阴五阳。
姤郑氏本作「遘」。冯椅云：王洙易改今文为姤。按杂卦传石经亦作「遘」，张氏明晋王本作「媾」，义俱同。「女壮，勿用取」，陆德明本作「娶女」，举正无「女」字，谬。
彖曰：姤，遇也，柔遇刚也。举正此下有「女壮」字。勿用取女，举正无「女」字，误。不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉。
夬与姤同五阳一阴之卦，而夬为刚终，姤为柔始，反视截然。故姤止一阴，而以形言之，则一阴而反接众阳之壮以为壮，谓之「女壮」。而以义言之，则今虽一阴，而从此将渐侵渐长，由姤而遁而否而观而剥，以驯至于坤，女自此壮矣，亦谓之「女壮」。夫此女壮者，乾巽不敌天，既不可配长女，而又五阳齐亢，势难独使四应成偶，以助其方长之势，则曰：「此女也，勿取之。非勿取之，勿用取之。」晋叔向之母所谓「深山大泽，必生龙蛇」，恐取之而多不利者。盖夬为上缺，上缺者，兑口决也。兑为口，为附决。少女口决，则一阳再上，而其缺已灭，故易决姤为下缺。下缺者，巽股挠也。巽为股，为挠物。长女已壮大，长女非即壮女，旧解误。而下股虚挠，则上阳既不下取，而下徒恃其一缺以冀为升进，即古词所云「老女不嫁只生口」者。此上古重卦所为特予以姤名而不之顾也。夫姤者，媾也，重婚也。曾壮女也，而重婚也乎？曰：女壮类妇，贱之，故媾之，且亦谁与为媾者？夫婚媾者，取女者也。天下有不取女而可为婚媾者哉？且取女者，男下女者也，天下有女下男而可以为取，并可以为嫁者哉？故夫子解姤，不曰媾也，而曰「遇」，以为姑遇之焉耳。且不曰刚遇柔也，而曰「柔遇刚」，以为此非刚之所欲遇也，柔来而遇之焉耳。然而遇合何常，惟时之行。一阴乍生，虽拒之绝之，有必不可与相长之势，而究之坤之所始，即乾之所终，天地相遇，时至则然。况姤辰在午，五阳丁夏，以仲夏恢台之候，加之南离长养之时，品物咸章，天下于是乎观姤遇焉。且夫乾健非不行也，巽风下播，不止命令之细也。姤而未遁，则二尚为阳，姤而未剥，则五尚为阳。从来阴长阳消，迭为盛衰，二五虽中正，亦何易得？此并据阳刚之世。自遁至复为六二者六，自剥至大壮为六五者六，若二五皆九，惟「乾」与「夬」、「姤」而已。在一阴而遇五阳，则为诡遇，此柔遇刚之遇。以二五而并据阳位，则又为殊遇，此刚遇中正之遇。日虽易仄，而中亦难逢。古语日中则仄，此姤之时与姤之义。所谓其系颇大者，惟其可惧，所以可幸也。后汉鲁恭以盛夏断狱，疏谏曰：「易五月姤用事。」东观记曰：「一阴初生，五月之卦也。经曰：后以施命诰四方。言君以夏至之月施命令止四方行者，所以助微阴也。」此以养阴言，与天地相遇意合。其于扶阳抑阴正旨稍有不同。
象曰：天下有风，姤。后以施命诰郑本作「诘」，非。四方。月令：「夏正之日，施命令诰四方。」本此。
初六，系于金柅，子夏传作「鑈」，苍颉篇作「栭」，王肃本作「柅」，从手。蜀才本作「尼」，云「止也」。俱非。贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。象曰：「系于金柅」，柔道牵也。此一阴也，而可使之前进哉？巽阴为绳则系之，而系于何所？夫不有以乾金合巽木而为金柅者乎？「金柅」，木名，实如梨而黄，故名「金柅」。汉儒训止车之木，则但可止车而不可系物。若子夏传作「鑈」，训络丝籆子，则不特难以系物，且别一字矣。子夏传，伪书耳。金柅本弱木，故木弱口。椅柅而可以系物，却絷则吉。行前见凶，见凶犹得凶也。何氏订𧮪以「往见」连读不通，以柔道相牵本如是耳。且其所系者，非即居坎半而为羸豕者哉？初六、九二为坎之半，坎为豕而半则羸之，向见其欲进而恶其壮者，今见其受絷而又哀其羸，彼夫瘁然而羸者，正其欲求遇而不得者也。身居坎半，而坎位之在上者，纯乾难揜，见前而与之相对，坎位虽殊，交孚则一。坎为孚，则虽金柅之系过于杙椰，而踢蹶不前。蹢其蹢，躅其躅，较似乎欲就而不能者，是何如遇巳？巽为股，为进退，而初当股阴，故象如此。
九二，包荀爽本作「胞」，明晋王本作「庖」，俱非。有鱼，无咎，不利宾。象曰：「包有鱼」，义不及宾也。
此姤遇之始也。古士大夫相见，各有䞇献，即民庶相遇，亦必有包苴之物，彼此餽饷，此国风之所以有包麇也。国风：「野有死麇，白茅包之。」此证「包」字耳。若虞仲翔谓巽为白茅，则直以周诗解易，大无理矣。且包为相遇所遗，而诸作包容并包，谓五阳以此包阴不通。今二在倒兑之中，兑为泽水，故有鱼。然犹幸其有之，万一阴再进而剥巽成艮，则艮为丘阜，便无此矣。故易言「鱼二中孚豚鱼」，则上巽下兑，喜其有之；剥之贯鱼，则五剥至艮，恶其无之，此明征也。今幸而有鱼，则遇与不遇，任之自然，而又何咎焉。至于二为士位，士苟上进则作宾，王家别有䞇献，鱼非所利，且吾亦极畏夫进之耳。阳进则阴蹑及之，义之所在，何必作宾，善言遇者自晓耳。九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。象曰：「其行次且」，行未牵也。
以上卦言，则臀为下体，故夬四为「臀」。以下卦言，则臀为上体，在股足之上，故姤三为「臀」。然而夬之四爻即姤之三爻反对，故姤之三爻词亦即夬之四爻词，但彼厌其迟，此喜其缓耳。「无肤」亦以乘刚言，不与柔牵则不遇，然不遇无咎。
九四，包无鱼，起凶。象曰：「无鱼」之凶，远民也。四与初为应极，宜遇而必不与遇，则绝之倍严，故直曰「包无鱼」。盖此时倒兑已脱，虽身居坎傍，而坎水非泽，不必有鱼，则无之诚喜乎其无之也。然而可虞也，一阴傥进，岂无剥至四而成观象者？观四变阴，遂为「利用宾于正」。二以有鱼而恶其为观，此又以无鱼而反虑其成艮。「观」为「大艮」，「艮」，山阜，「无鱼」见前。则三之趑趄不足忧，而此之起之诚凶事也。夫初本四妃也，其谢而起去，亦欲与之远之也。乃起之未几，而蹑者循至，则其止之也，不曰妃而曰「民初为民」，不曰「恶其近之」，而反曰「恶其远之」，其隐相讳避有如是者。
九五「以」，子夏传作「作」，举正作「似」，俱谬。「杞包瓜」，子夏传作「匏瓜」。薛虞记云：「杞，杞柳也。杞性柔刃，宜屈挠，似匏瓜无理。」含章，有陨自天。象曰：「九五含章」，中正也。「有陨自天」，志不舍命也。
此则有所包而不必遇者。姤五月之卦，五月瓜生，而五尤姤之当时者。水杨泽蒲，即杞柳泽草，裹以白㼐，不必艮之蓏、巽之杨，而祇取应时之物以之包之，比诸献瓜削谷，瓜肉也，有所掩覆，为贻赠之用，此其待遇为何如者？且五月南讹，夏离长养，彖传所谓「品物咸章」者，于是乎在。故离火有章，而五以伏坎而为之含之，光大中正，此其乘遇之时又何如者？而无如其不必遇也。阴渐进则阳渐陨，今所恃者，祇五上天道，去初尚远耳，乃无几而有陨自天，观剥之至，岂所豫料？夫遇合升陨，各有天命，君子第抱此定命之志，以为升陨递行，不舍吾志，然亦何遇焉？上九：姤其角，吝，无咎。象曰：「姤其角」，上穷吝也。
遇至此穷矣。角者，首之尽，于此求遇，则吝可知耳。所谓「宁为陨，勿为遇」，姤义如此。䷬
坤下兑上子母易卦。
易观䷓上来四往，小过䷽三往五来。
萃：亨，马融、郑玄、陆绩、虞翻本俱无「亨」字，此偶遗耳。程颐传本谓此系羡文，而本义遵之。至吴澄纂言直刚此字，何其妄也。王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。彖曰：「萃」，聚也。顺以悦，刚中而应，故聚也。「王假有庙」，致孝亨也。「利见大人亨」，举正此下有「利贞」字，谬。「聚」，荀爽本作「取」，误。以正也，凡家易及李鼎祚本此下有「利贞」字，亦谬。「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。「孝亨」与「享」同。
泽上于地则不聚，散决故不聚。地中生木则不升，连长故不升。然而名聚者，此在重卦命名时，亦豫知推易之法。有子母聚者，曰：此虽非聚而犹聚也，以阴虽间而阳未间也，阴亦上下环聚。其名升者，亦豫知分卦之中有上下移者，曰：此虽有降而犹之升也，以阳可上，而阴亦可上也。升卦临初升三，小过二升四，一以阳升，一以阴升。惟聚非卦义，故其为聚也，不以义而以形。专取互观、二至五为互观。大艮、又体为大艮。作门阙之象，郑氏曰：互巽为木，艮为阙，又艮为鬼，冥门宗庙之象。而以坎神，郑氏曰：坎居尊位，而隐伏为鬼神。坤牲坤为牛，大牲也。合群族同姓、异姓，内外助祭而骏奔之，以隐合乎名聚之义。且曰四五并乾，此其中有大人焉。观上九易四，小过九三易五，并之则上卦为纯乾，下位离，目以一见为利。下卦离位纯坤，则见二、四倒震，此其际可攸往焉。震为行，三五巽命，又复以顺行为利，顺天命也。则虽顺以悦，刚中而应，其所为聚不在此，而即以聚观萃，以正孝享，以顺命将，传所谓「方以类聚」者，未免冇情，谁能遣此？此牺之命名，文之演辞，孔子之赞传，三圣之为易，共此义也。升亦犹是也。王制：「天子假庙，群工肆朝，诸侯荐硕牲以相肆祀。」此即用大牲之义。若假庙之假，音格，至也，与「王假有家」不同。
象曰：泽上于地，萃，君子以除荀爽本作「虑」。戎器，戒不虞。「除」如除旧更新之除，言更置也。伏离见，则戈兵甲胄皆戎器，聚则虑有不虞耳。初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号一握，傅氏作「渥」，郑氏谓读如「夫三为屋」之「屋」，不可解。为笑，勿恤，往无咎。象曰：「乃乱乃萃」，其志乱也。聚在阳而不在阴，以阴多于阳，且分其一也。然而坤为民，初又为民，民则聚时易而散时少，且三坤犹未析也。故欲观聚象，则必于坤初观之，乃聚必有信，而初固有之。离为孚，下位见也。㐲离位以纯坤见。聚必有终，而初则不然。坤为终，初方始也。坤无成有终，初始则未终也。当其未聚，则有时而散，乱散也，上阴隔也。及其未散，则有时而聚，二三比也。且夫聚之象，果何为者耶？群情蛹蛹，合并而动，有号召者，有持扼而捉搦者，有哗且笑者，有吁恤者。乃初居倒震之侧，震有声，可以号也。身与艮手邻，扼之便也。上口与初相对，兑悦笑也。位离初而去坎远，忧与恤所未及也。一若上悦下顺，见若号召者，而思以应之，无俟推引，即一捉搦间而笑而从之，别无悔恤，此何如聚也？盖四坤并列，渐上则渐分，而初当群聚之始，势犹未散，故象如此。若夫其初或散者，以初方聚时，其志或多未定耳。易随象取义，变化莫测，然一定之义，词理凿凿，而陋者妄以比应二字傅会牵强，谓四不附五，初不从四，四握五号，其象安在？若此者，思之骫心，言之诎口，观者详之。握者，扼持也。程传以一握为一团，注经何事，可杜撰至此！
六二，引吉，无咎。孚乃利用礿。蜀才本作「跃」，刘𤩽本作「□」，非是。象曰：「引吉无咎」，中未变也。
此聚之稍进者。坤类尚合，则借巽绳艮手以牵引之。巽、艮皆互卦，以上坤下亦坤也。然而二固士也，位离中孚，身入艮阙，则当借彖之格庙以为之聚。而离丁夏令，则因而用礿应「有孚」者。「礿」，夏祭名。周礼宗伯「以礿夏享先王」是也。郑康成曰：「礿，夏祭名。旧注作春祭则名礿。」见王制、祭统，且系夏、商礼，与礿不同。王弼误以礿为春祭名，且曰「四时祭之省」者，以时祭较他祭省约故耳。宋儒祖其说，谓礿为薄祭，固已可笑。至本义更谓「薄物可祭」，则变「祭」为「物」，更属少理。毋论时物无厚薄，即据此卦此爻有一字一画与「薄物」相干否？吴澄作纂言，更窃袭其说，谓「秋时物多故盛，夏时物少故杀」，何谬劣至此！六三，萃如嗟如，无攸利。往无咎，小吝。象曰：「往无咎」，上巽也。
三则聚将尽而上又相隔，则返而观之，虽若「萃」而实非「萃」也。如萃然，则如嗟然，然则何利乎？所幸互巽在前，犹可顺则犹可入耳。巽为顺，为入，「巽」为互卦。陋儒谓「易不及互」，则夫子曰「上巽」，非耶？
九四，大吉，无咎。象曰：「大吉无咎」，位不当也。
四与五皆阳聚者，虽以观之上而易之四位皆不当，然聚则吉矣。此「乾吉」也。
九五，萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。象曰：「萃有位」，志陆德明本无「志」字，谬。未光也。
五则「有位」矣，以小过之三而易之五，伏坎未见，「不孚」亦「不光」，然聚则「无咎」矣。「元永贞」者，「乾吉」亦「坤吉」也。
上六，赍咨虞翻、李鼎祚本作「资咨」，同。涕洟。无咎。象曰：「赍咨涕洟」，未安上也。
若夫上六，则独阴不聚，「赍咨」而「涕洟」。「赍咨」，兑口声也，即「嗟咨」。虞仲翔谓「赍持资财以作赙」，谬甚。「涕洟」，兑口泽也。夫聚则欢而散则悲者，人之情也。当其聚时，则「执子之手兮」，咥其笑矣，不知其嗟如也。乃忽当间隔，而叹息不已，继之以泣，所谓「悲莫悲兮生别离」者，此非聚散之间有难言者哉？此夫子赞萃所为不言时与义，而独言情也。仲氏易卷十九，