钦定四库全书
仲氏易卷十七
翰林院检讨毛奇龄撰。䷥兑下离上四易卦
易：大壮䷡三往上来，中孚䷼五来四往。又易：大畜䷙三往四来，无妄䷘五来二往。
虞翻以大壮上之三，无妄二之五为推易法。而朱子亦云：「自中孚来者，柔进居五，则此卦几乎独全矣。」大畜者，无妄之对，推无妄则大畜可并见耳。睽：小事吉。
彖曰：「睽，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也，睽之时用大矣哉！」
卦第曰睽，而传者解之。离火炎上，兑泽润下，一也。中女少女同家不同嫁，二也。其为说如是而已。近以说文有「目不相视为睽」之说，谓上离互离，原有两目，而四爻间之为睽，则不幸而四受灾矣。乃推易者于此，以中孚之四柔，无妄之三柔，并进而居之于五，是柔上行也。然且五位在中，而二之为应者，又即五所易之刚，是「得中而应乎刚」也。夫柔者，阴也。柔之事，小事也。阳大阴小，义见前。柔小而得中，吉也。卦所谓「小事吉」者以此。若夫悦而丽乎明，则恒象有然，不待言矣。人第以为此「睽」耳，「睽」则「离」，「离」则不合，而不知善处「睽」者，反即有以用乎「睽」。天下未有「睽」而不终合者，亦未有合而不始乎「睽」者。彼夫火同乎天，天火同人。泽临乎地，地泽临。倒火泽而为夫妇，火泽倒见为家人卦。夫夫妇妇合天地男女而生万物。乾道成男，坤道成女，男女构精，万物化生，而皆于「睽」乎得之。惟「睽」故同，惟「睽」故通，惟「睽」故「偕事物而以类从」。是「睽」者，其时而「睽」之，而不终「睽」者，乃其用也。林次崖曰：「惟合见睽，亦惟睽得合。合在睽之中，不睽则无以为合矣。」
象曰：上火下泽，「睽」。君子以同而异。
彖曰「睽而同」，此曰「同而异」者，彖以睽终，此以「睽」始也。仲氏曰：「此其所以为睽也。」初九：悔亡。丧马，勿逐自复。见恶人，无咎。象曰：「见恶人」，以辟咎也。
夫「睽」者，未合者也。未合者，则必于合乎观之。彼以内外为间隔者，火水耳，内与外皆女耳。若夫男女相应，则仍在内外。故夫初之所应者，四也，应则必合。而当其「睽」时，则必上行焉，以从乎四。是以大壮、大畜身驾乾马，两卦皆乾下。无妄、中孚则又跨震马，无妄跨下震而随震马，中孚、随互震在前。今乃易为「睽」而尽丧之。乾震既丧，马将焉适？所幸初尚未移马往来，而初不动，且「兑」决返「乾」，或亦因之有「勿遂自复」之几。「兑」为上「夬」，故为「决」，而「夬」即返「乾」。凡易中有「兑」口者，皆「勿逐自复」。如「震」之六二有「兑」口，曰「勿逐自得」。「既济」六二有「兑」口，亦曰「勿逐自得」是也。则一言初九而即「悔亡」，毋亦始睽终合之「小吉」者与？且夫四非他，我之人也。徒以人在「坎」中，四适当互坎之刚中，「坎」为寇、为盗，遂疑此四为恶人，而不知人有好恶，相见则一，我以见为恶，而彼以不见为咎，与我以不见而避其恶，又何如见之而可避其咎也？勿「睽」也。九二：遇主于巷，无咎。象曰：「遇主于巷」，未失道也。
二以五为应，亦我人也，然而名不同时方「睽离」，岂能遽遇？二以「无妄」之二柔进之五而为我应，向之以阳倡我者，今以阴从我，是五本君位，而旧为我倡，此非我之人，而我之主也。乃复以「睽」故，而在五不能「遇于室」，在我不能「遇于门」。五以女在上比在室，二以夫在下比在门。见苏氏易传。祗以互离在前，两刚相夹如巷者，而以两相就而遇于此间，「互离」适在二、五之间，虽非正道，然犹不失道，以为此巷遇，非野合也。「巷遇」何咎焉？
六三，见舆曳，其牛掣。说文作「觢」，云：「角一俯一仰。」郑氏本作「觢」，云：「牛角皆踊曰觢。」刘𤩽从说文，而又依郑解。子夏传作「契」，云：「一角仰也。」荀爽本作「觭」。虽义不甚远，而字各不同。其人天且劓，说文作「劓」，王肃本作「臲」。无初有终。象曰：「见舆曳」，位不当也；「无初有终」，遇刚也。
若夫三，则睽之至矣。其从上也，亦犹夫初之见四，二之遇五也。而睽离、太过，间阻横出，三居坎之傍，而当互离之柔中，坎舆离牛，逝将上从，而舆以偏轮而为坎所曳，坎为舆，又为轮，三居坎下爻为偏轮，故为所曳。又坎为曳，牛以一后一先而为坎所掣。牛本在舆前，今上离在坎前，互离又在坎后，而其爻皆与坎俱为所牵制，故为掣。掣，牵也。此其势必不能以急合，而且视其人实我人也。去中孚之巽发而天之，中孚上巽，巽为发，今易之，是天之也。髡发为天，见旧注。割大畜之艮鼻而且为劓之，大畜上艮，艮为鼻，今易之，是劓之也。割鼻为劓其人之险艰为何如者尔。乃三为卦终，上亦为卦终，虽我之与应，皆非卦始，则皆为无初。无初必睽，然不曰「君子有终」乎？纵上下相接，其所遇之位，固为不当，而所遇在刚，则以柔从刚，遇也，非睽也。
按左传僖二十四年：襄王出居郑，狐偃劝晋文侯勤王，筮之，遇大有之睽，䷍䷥曰：吉。遇公用享于天子之卦，战克而王飨，吉孰大焉？且是卦也，天为泽以当日，大有下为乾，睽下为泽，而上皆为离，今变乾之三以成兑泽，是天变为泽，以上当离日也。天子降心以逆公，不亦可乎？天，君象。日，侯象。天降泽而承日，是迎公也。大有去睽而复，亦其所也。大有之睽，必兼占睽卦，即使不占睽卦，而复占大有，亦离日在上，乾天在下，亦天子降尊之象，故亦其所。其后晋侯逆王，入之，王果享醴，命之宥，则此占法明云悔卦睽爻为吉，即不占睽爻而反之，而复占大有爻亦吉。此明明兼占贞悔之据，若惟恐后此占法单占本爻，而故为反复之者，乃启蒙占法误解蔡墨及司空季子诸语说见前。乾卦，而造为一爻变，则以本卦爻词占，而注者仍引此筮以为证，何罔罔乎？
九四：睽孤，遇元夫，交孚，厉，无咎。象曰：「交孚」「无咎」，志行也。至于九四，则与初为应，而以刚遇刚，犹之卦之二女以柔遇柔，两雄不相下，必至于孤。而原夫四推所易，四，易卦也。四有移而初必不移，则初、四俱为刚，抑初夫也。且夫者对妇得名，而此以两夫而逊为长夫。「元」者，长也。此非坎中之孚，初与四交而志在同行，不至此则虽「睽」而孤，孤而至于「厉」，而亦又何咎？彖曰「其志不同行」，而此曰「志行」，其不同行者，所以为「睽」，而志行而无勿同者，所以为合。此用「睽」者之所为用阳而不用阴与？六五：悔亡，厥宗噬肤，往，何咎？象曰：「厥宗噬肤」，往有庆也。一及六五，而即曰「悔亡」，以有应也。然其为应同，而其人不同。夫二之以五为主者，尊之也。今五亦以二为「宗」，「宗」即主也。然而亲之也。尊、亲二义，见来氏易注。尊之亲之，则虽「睽」而合在是焉。夫上火下雷，而「噬嗑」以名，其曰「噬肤」，则六二之文也。今五以应二，而二为阳刚，居外腹离、内口兑之间，其「噬嗑」犹是。「睽」变二即「噬嗑」矣。而乃藉刚龈而上阖之，则是「噬肤」。而「肤」易「离」者，「噬嗑」之「噬」，惟「肤」易「离」，故「灭鼻噬肤」。而噬易合者，则「睽」之「噬」也。惟「肤」易「离」，则噬易合，此取象「噬肤」之义。「睽」之二犹之「噬嗑」之二也。盖内往而外来者，合也。内来而外往者，「睽」也。五仍上往，此所以为「睽」，而噬合如此，往何咎？易会以「宗」指初爻，「宗」者，原始之意，故初「悔亡」，五亦「悔亡」。季氏四同以「宗」指上九，惟上为五所尊事者，可以噬去诸梗，故曰「宗」。苏氏易传谓：二、五不合者，疑四之为寇也。今四噬三「肤」，则无暇寇我矣。此以四为「宗」，三为「肤」。朱氏会通又谓：二、五以四间噬，去四问，即可合矣。是以二、五为「宗」，四为「肤」。至陈氏捷解则曰：「宗」非一人之称，二、五正应，四、上同体，合为一「宗」，即合为一「肤」。总由不得正旨，胡噆乱咂。即一「宗」字，而初、二、三、四、五、上，历历噬遍。嗟乎！圣经之晦亡，一至于此。上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车。先张之弧，后说之弧。京房、马融、郑玄、王肃、翟子玄、虞翻、李鼎祚本俱作「壶」。又翻解云：兑为口，离为大腹，大腹有口，坎酒在中，壶之象也。之应历险以与兑，故「后说之壶」也。匪寇婚媾，往，遇雨则吉。象曰：「遇雨」之「吉」，群疑亡也。
上与三应，虽「睽」何孤，而亦曰「孤」者，上处睽之极，虽有应而如无应，然所为孤也，然而有终也。夫「睽」有所遇，亦有所见，今所求遇者，三也，而所隔在「坎」，「坎」为「豕」，则所见者惟豕耳。然且三之所处，「坎」与「兑」俱豕，涉泽而如涂附焉。夫「坎」，车也，载于其中者三也，即我人也。乃三与四同道，三为神，四为鬼见虞氏易谦卦。而以上而视之下，则三为四蔽，但见鬼而不见人。且坎为弓轮，其在前者为巽绳，张之者也。五上半巽，以绳张弓，而在后者为兑口，脱之者也。即一偶见间，而乍是而乍非如此。徒以三在坎傍，坎为寇为盗，则同此应爻，而在初与在三为人，在二为主，在四为夫，在五为宗，而在上则变名为寇，匪寇也，此「婚媾」也。上虽上往而反而遇焉。睽三见三遇，而此不必遇主也，抑不必遇元夫也，即遇雨乎？坎在地为水，在天为雨，如屯所云雷雨者，而于焉遇之，解孤独而释群疑，小事之吉，则此终吉矣。所谓无初有终者，此大终也，此用睽者也。
按左传：晋献公筮嫁伯姬于秦，遇归妹之睽，䷵䷥史苏占之，曰：「不吉」。其繇曰：「士刲羊，亦无𥁃也；女承筐，亦无贶也。」此四句节录归妹上六爻词。以上六无应，故所求不得也。西邻责言，不可偿也。兑在西方为口舌。归妹之睽，犹无相也。相，助也。婚姻以求助，睽则无矣。震之离，亦离之震，为雷为火，为嬴败姬。归妹之睽，则为震之离，然反之即离之震也。震木离火，则木本生火，而反之则火亦足以焚木，是以所生之子而反害母家，为嬴败姬也。车脱其輹，震为车，变上则下輹脱矣。火焚其旗。震木上动为旗，变为火，则焚之矣。不利行师，败于宗丘。解见后。归妹睽孤，寇张之弧。此二句节录睽上九爻词。侄其从姑，六年其逋，逃归其国，而弃其家，明年其死于高梁之虚。解见后。公不从，遂嫁秦穆，为穆姬。僖九年，献公卒，公子夷吾许秦穆重赂而纳之，是为惠公。十年，不与赂。及秦饥乞籴，闭之籴。仲氏曰：「此刲羊无𥁃也，有所求而不之应也。」十五年，秦伯伐晋。仲氏曰：「此西邻之责言也。」败晋于韩原。仲氏曰：此不利行师，败于宗丘也。夫离为戈兵，为甲胄，此行师者也。以我之震柔，变而为彼之戈兵、甲胄，是利在彼，不利在我也。不利在我，则我败矣。且夫震，我也。之离，客也。我之主震，倒艮山而为之丘，是主丘也。主丘者，韩原，晋地也。而乃变客之离刚而败之，获晋侯。十一月，归晋侯。仲氏曰：「此归妹睽孤，寇张之弧也。夫归妹之所之者，睽孤也。之彼为敌，则睽孤者，寇也。然而其词曰：先张之弧，后脱之弧。」夫犹是弧也，而寇张之，寇忽脱之；则犹是晋侯，而寇获之，寇又忽归之焉。十六年，晋太子圉质秦，秦妻之。仲氏曰：此则为侄之从姑者也。夫以嫁女言之，则离火者，震木之女也。而以归妹言之，则离火者，又震兄之子也。归妹以震兄嫁兑妹，则火又为兄所出，母女为姑，而兄子即为侄，则同此一离，而姑侄并居，有似乎从之者。然二十二年子圉逃归，二十三年惠公卒，子圉立，是为怀公，二十四年秦穆纳公子重耳，怀公奔高梁，重耳弑之。仲氏曰：「此六年其逋归国弃家而终死于高梁者也。史不曰震之离亦离之震乎？自上之初，阅六爻而上又变，则逋矣。上本离而仍变震，则归国而弃其家矣。男以女为家，弃家者，弃所妻也。然而离一变而离刚已亡，夫离刚之上横者，高梁也。变之震而刚已亡，则变于是，死亦于是焉。」史苏是占本奇中，而解者不明，反疑附会，故更正之。䷦艮下坎上四易卦
易：观䷓上来三往；小过䷽四往五来。
又易萃䷬四来三往；升䷭二往五来。
虞氏易以观上反三为蹇。朱子本义谓蹇卦自小过来，阳进则往居五而得中，退则入于艮而不进。此俱与推易法同。蹇，利西南，不利东北。利见大人，贞吉。
彖曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！蹇「利西南」，往得中也。不利东，此其道穷也。「利见大人」，往有功也。当位「贞吉」，以正邦荀、陆本作「国」，为汉讳也。蹇之时用大矣哉。
蹇以跛得名，见说文。坎险在前而艮止不进，如跛者之艰于行，故谓之「蹇」。顾蹇者难也，险以成「蹇」，而惟知足以济「蹇」，故「蹇」之由坎，在象固然。而以济蹇言，则坎德为智，坎质为通，坎之心为刚而多坚，坎位北，于四德属智。说卦「坎为通，为坚多心」。是以艮外蔽而障坎于内，即谓之「蒙」。山水蒙与水山蹇正反。坎外发而止艮在中，则谓之智。盖推易之道，所尚往来，而亦惟智能周之。彼夫神以知来，知以藏往，知者智也。彰往而察来，彰察亦智也。往来不穷谓之通，通亦智也。蹇以智济，而蹇之为象，则悉以往来觇济蹇之用。六爻皆有往反，非推易则冒昧极矣。此真前人未发者。是以蹇必择地。艮者，东北之卦也。东此不利，则反西南以济之，语所谓治险必以夷是也。刘子新论云：「蹇利西南，就土顺也；不利东北，登山峻也。」西南坤位，与艮对，盖履险非跛者事也。然而济蹇必择人。「坎」、「艮」者，两阳之卦也。阴柔成坎，则藉阳刚以振之，传所谓「柔不利远者」是也。以出险非弱者事也。诚以是卦所推，刚居三、五，以小过四刚与升之二刚，并往而居于坎中，九五又复以观之上刚、萃之四刚，并来而居于互坎之中，九三。皆得中也。虽一往一来，而言往而来亦见焉。则同此坎中，而智能见险，刚能出险，智可择西南之利，而刚复能救东北之穷，此其人之大为何如者！夫遇蹇者，时也；济蹇者，用也。大人以济蹇为有功，而三同功，而五多功。系词「三与五同功而异位」，又曰「五多功」。所谓人大用亦大，此不止当位而正邦己也。西南东北，以卦位言。虞翻谓：坤西南卦，五在坤中，坎为月，月生西南，故利西南。艮东北卦，月消于艮，丧乙灭癸，故「不利东北」。此以卦位兼卦时言，与蹇之时正合。但纳甲后起，不如说卦之更妥耳。若朱氏会通以三为南，四为西，初为东，上为北，则不可解矣。
象曰：山上有水，蹇，君子以反郭氏举正据王弼本作「正」。今考王注明云「除难莫若反身修德」，仍是「反」字。身修德
不能前，则反之矣。「反」即「来」字，与「来反」之「反」不同。初六，往蹇，来誉。象曰：「往蹇来誉」，宜待张揖本作「时」，郑氏本「待」下多一「时」字。也。
推易者曰：吾于蹇得往来之说焉。夫刚柔往来，推易者然也。泰、否以聚卦首发其义，而「蹇」复仍之。「蹇」自二至上皆有往来，而惟初无有，乃预设一往来之象，以为往无有不「蹇」者，所为「蹇」也。第初未尝往也，浸假往而有不「蹇」乎？「蹇」也，亦未尝来也，浸假来而初外为二，非二来乎？二「多誉」，系词。则非二来也，乃「来誉」也。然而未来也，宜待也，盖设词也。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：「王臣蹇蹇」，终无尤也。二者，臣位也。以臣位而为五君所用，即为王臣。第此二非他本，升「巽」之刚，易居五位而成「坎」，此「蹇」也。然向使二刚不易，则下互「兑」也。今易之而成互「坎」，此又「蹇」也。夫其所以「蹇」而又「蹇」者，是曷故哉？曰：无故也，以不有其躬而上之君也。夫躬且不有，于人何尤？
九三，往蹇，来反。郭氏据王弼本作「正」。今按，王注：「进则入险，来则得位，故曰往蹇来反。」并不作「正」字，郭氏妄据也。下象传同。象曰：「往蹇来反」，内喜之也。
三则济「蹇」者。夫三在「观」时，以三柔往上而成「坎」；在「萃」时，以三柔往五而成「坎」，皆「往蹇」也。然幸其所来之刚，则合观与萃而皆反乎「坎」，以一刚居三，而互离见焉。三五同功为离，离也者，坎之反也，反乎坎则济蹇矣。夫彖以为「利西南」者，谓「坤」也，而离以正南而与坤近，九三在内，近坤而喜，此非与五同功者而曷有是？季本以「来反」为「反身」之反，是周易爻词翻从传起矣。季氏四同，其乖舛每如此。
六四：往蹇来连。象曰：「往蹇来连」，当位实也。
四在二坎之间，往遇「坎」，来亦遇「坎」，然而宁来者，以互坎连「艮」也。夫「艮」名连山，本有连类之义，而以五「坎」之上柔来而下连乎艮刚，则柔既当位，六居四皆柔，而又连三刚，而遇三之实，是其来连者，虽三实即四实也。四乘刚，故乘实，与上六乘刚而曰「来硕」同。
九五：大蹇，朋来。象曰：「大蹇朋来」，以中节也。五则为济蹇之主，而身居坎中位，「大蹇」亦大，所幸三刚以互坎之中而可与为朋。夫内向曰「来」，五向内则当曰「来朋」，而此曰「朋来」，一若三之反就五而来之者，盖尊之也。夫九五在小过、萃、升皆为大坎，三卦皆体大坎，在观为大艮，兼画之艮，是合大坎、大艮而成此坎艮之蹇，非大蹇乎？「大蹇」而刚中则有节，节者制也。刚有制，五刚中而所与朋来者皆刚中，非中节乎？
上六：往蹇，来硕，吉，利见大人。象曰：「往蹇来硕」，志在内也。「利见大人」，以从贵也。
此乘刚者也。观以三柔往上而成蹇，则所往者固蹇也，而来而乘五，则五硕，犹之四来而乘三，则三实也。然而五与三同处刚中，亦同为济蹇，而彖所称「大人」者，惟五当之。彖所称「利见大人」，则惟上于五见之，亦以多凶、多功，三、五所自分，贵贱之等，亦三、五所从判。系词「三多凶，五多功」，又曰「贵贱之等也」。则今之「来硕」者，以五在上内，上卦以下卦为内，上爻又以下爻为内，而其所为「利见大人」者，又以五本贵而上从之也，此往来之用也。仲氏易卷十七