钦定四库全书
仲氏易卷二十六
翰林院检讨毛奇龄撰䷾离下坎上三易卦。易泰：䷊「二往五来。」
又易咸䷞「四来初往」；益䷩「上来三往」。
既济亨句小虞翻本误以此作句，朱本义遂谓「亨小」是「小亨」之误，大谬。利贞，初吉终乱。彖曰：既济朱本义谓此下脱小字。亨郭京谓此下脱小字，俱大谬。「小」者，亨也。「利贞」，刚柔正而位当李鼎祚本作「当位」，则与「亨」「终」「穷」韵不协矣，非是也。「初吉」，柔得中也。「终」止则「乱」，其道穷也。
上经终坎、离，下经终既、未济。说者谓坎、离为乾、坤之用，既、未济又坎、离之用。又谓转易之卦至坎、离而穷，坎、离与乾、坤皆无倒易之法。两互之卦至既、未济而穷，既、未济上下两互俱仍是坎、离，而互卦以穷。实则文王推易，以全经为首尾。乾、坤者，聚之始；既、未济者，分之终。阴阳浑聚，始于乾、坤；阴阳等分，极于既、未济。盖六十四卦中，无有一阴一阳循次间析如二卦者也。故夫子阐易于十翼之首，倡曰「方以类聚，物以群分」。而于六十四卦之终，即以未济一卦统之，曰：「君子以辨物以居方。」所谓「方」，即「类聚」之「方」也。「居方」者，阳与阳居，阴与阴居也。所谓「物」，即「群分」之物也。辨物者，一阳分一阴，一阴又分一阳也。故以全经观之，则乾坤为居方，既未济为辨物。而以终卦言之，则阴阳相间为「辨物」，阴阳各见为「居方」。推易之法，实于系辞开其始，于大象收其终焉。夫水火者，本相反而实相需者也。相反者，既见之火泽之睽，泽火之革。彼火上泽下，则火不及泽，泽不及火，睽而已耳。泽上火下，则火必及泽，泽必及火，而于是有更革之行。若相需则不然，火上水下，则炎上者益上，润下者益下，火水不交，未有利益。而苟其坎在上而离在下，则水火互入，炎润交契，于此不能无相资相助之用。若此者，所谓济也，即春秋传所谓「宽以济猛，猛以济宽」者也。第卦兼坎离，坎独利涉。系词有云：「舟楫之利，以济不通。」则又以济渡之名，当利济之目。是坎在外而离在内者，虽水火相交，原自有济，然亦以坎水在外，则自此涉彼，济之可尽，以尽于水也。尽者，既也。离在外而坎在内者，虽炎润未接，本未有济，然亦以坎水在内，则自此涉彼，济之未可尽，以未能尽于水也。未尽者，未也。况卦合正互，皆具两离、两坎之象。而坎上离下，则以二四之坎，而接外之正坎，上下皆水，而济至于尽。离上坎下，则以内之正坎，接三五之坎，上下虽皆水，然阻于上九，而济不至于尽。则虽同此济，而既济、未济分于其间。故曰：「既济之亨，小者亨也。」以阴皆藉阳以通也。三阳济，则三阴亦济也。「小利贞」者，以阴皆藉阳以得其正也。三阳踞刚位，一、三、五。则三阴自得踞柔位，二、四、六。刚当位而正，则柔亦当位而正也。凡易刚柔正者一十六卦，若当位而正，则惟既济一卦耳。特其间有初终焉。初之吉，以阳始也。阳在始，则阴在次而得中，所谓柔得中也。「初吉」之初，俗指以为二中，误甚。若夫终则止于柔也。止于柔则阴阳道穷。一阴一阳之谓道，阴阳道穷则易乱。以明周易言道，未有得止以阴者也。此以既济言。至若未济而亦亨，以阳终也。阳在上，则阴当在五，而亦得中，所谓「柔得中」也。俗以柔居五为得中而亨，非是。若夫终则止于刚也。止于刚则不可不续，不绩则「无攸利」。以明周易言道，亦未有仅止以阳者也。此指未济言。盖易无终穷，道恶其尽，其不终于既，而终于未，以为穷则不通，不续则将终续耳。杂卦传曰：「既济，定也。未济，男之穷也。男之穷者，阳终也。惟终故穷，惟男之穷故续终。」盖阳为刚、为男，阳在上则为终、为穷。宋人不善言易，妄以三阳失位为男穷之证，则三阴不失位乎？宋人传程颐讲易成都，有桶匠过之，指未济曰：「三阳皆失位。」颐遂有省。按未济六爻皆不当位，何止三阳？且不当位，何可言穷？观彖传以「终止」为道穷，「不当位」为刚柔应，则其以终为穷，可验矣。「既济亨」句，「小利贞」又句，与「小利有攸往」同。自虞仲翔误以「亨小」作句，而朱元晦遂改作「小亨」，误矣。张杉尝曰：「既济亨小，未济亦亨小，幸而狐汔济，不可句耳。」此虽谐语，然至当之言。既、未济「亨」字相对。
侯果谓此本泰卦，六五降二，九二升五，此推易法。杨廷秀云：「泰者，既济之纯；既济者，泰之杂。」泰分三乾之中于三阴之中，遂为既济。
象曰：水在火上，既济。君子以思患而豫防之。易或曰：既济即是患。徐仲山曰：预防者，防济后也。恐其终止则乱也。
初九，曳其轮，濡其尾，无咎。象曰：「曳其轮」，义无咎也。车轮所以济行也。二、四为互坎，坎为轮，说卦。而初迣轮后，是曳之也。坎为水在前而初涉之，上为首，初为尾，是濡其尾也。夫车行而曳之，水行而濡之，其何以济？然而无咎者，以既济在初，则义未可以济也。此既济而尝恐其不济者也。
既、未二济皆取象于济水，然而既之初未历坎也，而曰「濡尾」；未之终逾坎矣，然仍曰「濡首」，以上下互坎皆水也。既济「濡首尾」，未济亦濡首尾者，以求济则无论已未，无不濡也。祇未济之彖，则仅濡尾而止耳，故谓之「未」，言此时犹未续耳。六二：妇丧其茀，子夏传作「髴」，苟爽作「绂」，「堇遇」作「弗」。勿逐，七日得。象曰：「七日得」，以中道也。
离为中女，而二当离之阴爻阴位，则又「妇」也。顾是妇本泰乾之阳，移入坤五为坎中。方在泰时，乾为首，互震为发，俱见说卦。而今易为坎，而首发已丧，是其丧之必有先为盗之者。盗之者，坎也。易乾二之首，震初之发为坎，故「坎盗之」。王肃曰：「坎为盗，离为妇，空其茀，邻于盗也。坎盗之，则当逐坎而勿逐也。」夫二五皆中道也，以中易中，合二五而为七数，则七日当得之。所谓二五应而七日得者，王肃曰：勿逐自得，履中道也。二五相应，七日得也。虽不济，不其济乎？
茀、髴通，首饰也。虞仲翔曰：「谓鬒发也。」乾为首，取乾二之坤为坎，坎为盗，故「妇丧其发」。王辅嗣亦曰：「茀，首饰也。」故子夏传直作「髴」字可验。若荀氏作「绂」，此由「茀」误「芾」。虞氏谓俗说以发为妇人蔽膝之茀，非是。至他儒以「车笰」为解，则茀亦原可通。笰祇首饰，在妇身可专称「妇茀」。若车茀，则凡巾车皆有之，如蒲笰、藻笰类。妇所乘者，独翟笰耳。是当称妇之车笰或翟笰为辞，岂可单单以「茀」之一字属之妇者？况汉晋前儒，从无以「茀」为车笰者也。或曰：「笰」与「茀」不同，尔雅「车前谓之鞎，车后谓之笰」。笰即蔽也。故周礼作「蔽」。而毛晃增韵以「茀」通「笰」，则熊忠举要即指为误，此亦说之最可据者。若「七日」之解，则夫子象传明言之，此与震六二「勿逐，七日得故」自不同。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：「三年克之」，惫陆绩作「备」，云「当为惫」。也。
三自益上之刚来为九三。夫上者，高位，刚者，君象也。方在益时，三在互坤之间，而当互艮之初。坤为方，艮则鬼冥门也。见郑注。夫西北之戎，有云西落鬼方者，在殷武丁曾伐之。武丁，高宗也。以上刚之尊，下伐鬼方，岂曰无济？然而自上至三，已经三年，三当坎间，「坎」为劳，则亦惫矣。第「坎」夹两阴，自今伊始，宁无小人从而觊觎之者？此勿可用也。彖曰：「小者亨」，勿使亨也。汉匡衡疏云：「成汤化夷俗而怀鬼方。」西羌传云：「殷室中衰，诸侯皆叛，至高宗征西戎鬼方，三年乃克。」此是实事。盖鬼方本商先王属国，而高宗乃伐叛者。程传云：「高宗必商之高宗。」似乎设为其事以为象，非也。又九三以离三而当互坎之中，「离」为戈兵，而「坎」为寇盗，故有此象。若鬼方在北，而又称西落西北者，正「乾」三位耳。高宗伐叛，此正中兴贤主所为，而宋人动辄以好大喜功目之，致「小人勿用」，亦以为高宗误用小人之言，故伐鬼方。夫「小人勿用」，此在克鬼方后，与师卦上六「开国承家，小人勿用」正同。乃以小人为兴师之由，则必如宋之国破君亡而必不兴师乃为君子乎？汉武自讼，尚以齐襄复九世之雠为辞，况西落本成汤所服，而中衰叛去，则非高宗圣主，必不能为之振兴者。徒以拘儒黩武之说横据胸臆，遂欲以此升降古王，何其妄也！如此言济世之难 此。
六四：𦈡释文作「襦」，子夏、王廙本作「襦」。说文作「需」。王弼云：「𦈡当作濡。」「有衣袽」，说文作「䋈」，絜缊也。京房本作「袽」，子夏传作「茹」。终日戒。象曰：「终日戒」，有所疑也。
「咸」为大坎，而三刚连比，如舟之济水者然。自九四来，初一阳中虚，而舟之罅漏生矣。舟漏则濡，此四之所以为「𦈡」也。「𦈡」者，濡也。见王氏注。特衣有敝䋈，可塞舟漏，故敝䋈名「袽」。而四在咸时，所云居三刚之中而连比若舟者，即互乾也。「乾」为衣，而去乾中画，而示以罅，则衣已敝破，乃即此敝破之衣而填之互乾之中，一如敝䋈之塞舟漏者，则虽濡而有「衣袽」矣。顾「衣袽」可恃乎？衅舟用臭䋈，一衅再三顾，虽幸济，亦安可不戒也？系曰「四多惧」，惧即戒也。象传曰「有所疑也」，疑亦有惧意。盖离为日，四处互离中，而又当下离之尽，故曰「终日」。其又曰「疑」，则以四居咸互巽之三，巽固有疑象耳。「𦈡」，缯采也，即汉制以帛边𦈡头为关门符信者。故旧说以「终日戒」为关防戒严之意，则是以汉制解周易矣。若直释作衣，则衣又有衣，无理，且与济义不合。虞氏易谓：「伐鬼方三年，旅人诉劳，衣服皆败。鬼方之民犹或寇窃，故终日戒之。」则以振旅之际，而犹虑敌人窃其败衣，非笑话乎？按说文引易作「需，有衣䋈」。需、濡便文。而王辅嗣注直曰「𦈡当作濡」，则犹是汉、晋人师承有据之言。若夫袽、䋈、帤同音，同是败絮，塞舟漏之物。故徐锴云：「帛臭。臭者，败也。」黄庭经云：「人间纷纷臭如帤。」亦指臭败。而尚书盘庚篇有云：「若乘舟，汝勿济，臭厥载。」则竟以臭为败漏之义。似乎帛臭之名，原以治臭为臭者。此正与濡舟之说更相发明，学者审之。
九五，东邻杀牛，不如西邻之礿汉书作「瀹」。祭，实受其福。象曰：「东邻杀牛」，不如西邻之时也。「实受其福」，吉大来也。九五以泰乾中阳推之填坤之中阴，阴阳易而东西分焉。坎为水，与西金伍，曰西邻。离为火，与东木伍，曰东邻。虞氏易以震为东，兑为西，震动五杀坤，兑动二体离，是以五为东邻，二为西邻，大谬。虽既济之世，国无两大，而第以水火敌应观之，俨邻比之相分峙者。彼夫百物俱济，各主飨祀，而其在东者，变乾畜而为离牛，且加之坎刑之刃，坎为刑律，是杀牛也。在西者，移坤牲而作坎豕，且承之夏离之礼，是礿祭也。礿，夏祭名。离为夏，为礼。奢不如俭，衰不如盛，冬烝之用牛，不如夏礿之用豕，所谓时也。得其时，则吉之来且大矣，岂止小者亨而已哉！按坊记云：「君子不以菲废礼，不以美没礼。苟非礼，虽美不食焉。易曰东邻」云云。又应邵有云：泰山不受季氏之享，而易美西邻之礿。此但以不如立说，非解易义。李氏易解载崔憬说，以有周受命之日为言，且云：按尚书克殷之岁，厥四月哉生明，王来自商，至于丰。丁未，祀于周庙。四月，殷之三月，春也，则明西邻之礿，得其时而受祉福也。绎其意，似谓此四月克商之后，来祭周庙。向使在商，则时尚三月为春，春当郊祀，杀牛以祭。而今为周之四月，四月惟夏，则礿祭矣。商之杀牛，不如周之礿祭者，一失时，一得时也。其说甚巧。但崔氏原文则以上坎为月，月出西方，谓之西邻；下离为日，日出东方，谓之东邻。此本康成旧说。即以东邻为纣国中，西邻为文王国中，亦系康成坊记之注。朱氏既祖郑氏说，以东为坎，以西为离，反谓九五居尊，不如六二之得时，其于卦义、爻义全不可解。乃又曰：「当文王与纣之事」，则是以九五为纣，六二为文王，与康成旧注又不合矣。且验之象传「吉大来」句，周章难明，未有吉在二爻而五大来者。若程传于「大来」之注曰：「亨小，初吉是也。」则以「亨小」为「吉大」，其可通乎？且六二「丧茀」，犹吉大乎？东海世子母病，郭璞筮得明夷之既济，曰：「不宜封国。坤为国，坎折之。」即此爻也。
上六：濡其首，厉。象曰：「濡其首，厉」，何可久也。
上易益，巽之首而为坎窞，勿谓既济也，首濡矣，吉且厉矣。故曰柔不可止也，济亦不可久也。所谓终乱如此。䷿坎下离上三易卦。易否䷋五来二往。
又易恒䷟三往上来，损䷨初往四来。
未济：亨。小狐汔济，濡其尾。史记引作狐涉水，濡其尾。无攸利。
彖曰：「未济，亨」，柔得中也。「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
反既济则未济矣。既济曰「亨」，未济亦曰「亨」，以未济终济也。既济以阳始，而内柔居中，曰「柔得中」。未济以阳终，而外柔居中，亦曰「柔得中」，以内外一中也。第得中无内外，出中有内外，而既之与未从此判焉。中者，极也，我所守也。济者，由此以达之彼也。方既济时，水在外而火在内，由中以济水，而已出乎此。今乃未济，火在外而水反在内，一涉足而水已濡之，求其由此而济之，以出乎中，势乃甚难。故内坎为水，而此非水也。必假物以象之，则坎当为狐。见九家易。且又不止狐也，内坎为狐，三五之坎当为小狐。见何氏订诂。乃小狐之济，则正丁坎刚之外，离刚之内，所云一「柔得中」者，而究未能出，「未出中」三字，正未济之未，绝大关键，从来未经拈出。则几济而仍未济焉，所云「汔」也。汔者，几也。汔济非济也，故曰「未」也。盖阴不可终，阴终则道穷。见上卦。阳不可终，阳终则阴与阳无不穷。杂卦曰：男之穷也，指阳穷。序卦曰：「物不可穷也。」物该阴阳言。穷则续之，曰「续终」。苟能续，则未济终济，虽曰「濡尾」，曰「无攸利」，何害焉？虽既济六爻阴阳皆当位，未济六爻阴阳皆不当位，而刚柔内外尚能相应，何勿终焉？既济求济，未济亦求济，既济不可穷，未济亦不可穷，而易义已备。文王以未济终，全易者如此。狐善涉水，且尾长，故涉必濡尾。古语「狐欲渡河，无如尾何」，可验。余见前卦。史记春申君引易「狐涉水濡尾」，以为「始易终难」。韩婴诗传云：「官怠于宦成，病加于小愈。」引易「小狐」云云，皆续终之义。
象曰：火在水上，未济，君子以慎辨物居方。
物者，阴阳也。犹云坤阴物，乾阳物也。方者，位也。犹云初率其词而揆其方也。辨则物自解，所云「分」也。居则类自合，所云聚也。此正文王推易一法，而夫子于系词发其始。「方以类聚，物以群分」，于大象六十四卦之末，直明揭而终结之，一篇之中，三致意焉。故乾、坤聚之始，既、未分之终。聚始为居方，分终为辨物。而即此一卦六爻之中，奇偶分列，即辨物也。奇自为奇，偶自为偶，即居方也。故夫子于说卦一传，皆该以方，如震，东方；离，南方；乾，西北方类。于叙卦一传，皆该以物，如「物生必蒙，物稚不可养」类。而其于杂卦曰：「否、泰，反其类也。」于序卦未济曰：「物不可穷也。」则以否、泰者为既、未，推易所自来，而于否、泰揭「类」字，见其类聚；于未济揭「物」字，则见其群分也。呜呼，微矣！初六，濡其尾，吝。象曰：「濡其尾」，亦不知极也。
初在损居四未出中之时也，见摧于阳刚，而易居水裔，与中远矣。而乃居坎窞之中，而思以求济，尾则濡矣，济于何有？夫中者，极也。广韵：「极，中也。屋极曰中。」按李鼎祚解易，亦以极为中，但指四为濡尾，不同。中极甚遥，相望未可及，而褰裳濡足，则亦不知极之所在为何等矣。按，既济之初，亦有「濡尾曳轮」语，而此卦初、二分见之，以爻义各有在也。王辅嗣不明象数，而自为义例，概以君臣比应强合卦位，而言易者悉遵之，易焉得不长晦乎？
九二，曳其轮，贞吉。象曰：「九二贞吉」，中以行正也。
互坎，轮在前而迣而不进，与既济「曳轮」同。而阳居正中，中以行正，则惟否五之易为能贞耳。卦三言「贞吉」，皆以能守为义。未济不急济，是以终济，九二有焉。
六三，未济，征凶，朱氏本义疑「利」字上有「不」字，误。利涉大川。象曰：「未济征凶」，位不当也。
三以恒乾之中阳，易以震阴，虽乾震皆刚，勇于征行，而此固未可遽济时也。但内坎之川，则已逾险中矣，涉矣。前征虽凶，所利者此耳。「位不当」，谓处正互两坎之间，非当济之位，与上虽不当位义又别。未济六爻不当位，岂止三乎？朱子疑「利涉」上有「不」字，此亦意及之耳。易学四同，遂增一「不」字，著书之宜慎如此。
九四，贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。象曰：「贞吉悔亡」，志行也。
未济总须贞，而四以贞济，此正守中将出时也。特未济之四即既济之三，虽劳逸不同，功过亦异，而其为振兴而图济世，则事一也。故四在损时，居外艮互坤之间，取初刚而填之坤方艮鬼之门，谓之「伐鬼方」，此与既济亦何异？而特其时当震动，四之所履为互震，即震也。时当行赏，四填互坤为大国，「开国承家」，即赏也。则犹是三年，初至四亦三位，而一惫一赏，劳逸功过顿殊矣。坎为志，功成而有赏，故「志行」。
六五，贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。象曰：「君子之光」，其晖吉也。
五自二往，作离日于天中，而下使坤众为坎，以受日光，是「君子之光」也。是离中与坎中交相孚也，是得中而济者也，吉也。坎离中合，如符信然，故凡坎离皆有孚象。其称「君子」，以五本阳位，阳者君子也。若传以「晖」颂「光」者，晖，光之本也。此推原言之。以此离之五，本否之乾中，溯日光以见天光，故曰「其晖吉」，言其晖已早吉矣。按周礼视祲以「十晕」为「十𪸩」，「𪸩」即「晖」字，皆以光气内敛为言。故诗曰「庭燎有𪸩」，言向晓则其光将敛。管辂云：「日中有光，朝日为晖。」正以日中光散，朝日光敛耳。程朱以为晖者光之散，则相反矣。且词无证据，亦何可杜撰如此？晋史孙登谓嵇康曰：「火生而有光，不用具光，而果在于用光。人生而有才，不用其才，而果在于用才。故用光在乎得薪，用才在乎识贞。」此亦「贞吉」为光之说。
上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。象曰：「饮酒濡首，亦不知节也。」
此终济时也，而狃于必济，仍未济矣。故卦以未终，而爻亦终以未然之意，以为如是可续终耳。上以恒乾之中而易之，加互坎之首，此时下坎与互坎均出险矣，以此求济，更无所为水也。向之离坎相孚者，本孚以水火，而今已出险而踞高位，坎有樽酒，见坎卦而离鼓歌而飨之，则其有孚者又在饮酒，饮酒何咎乎？需时求济，假以宴乐，正贞守者所有事，而无如亦濡其首也。濡首毕竟属饮酒言，观传「饮酒」「濡首」连出可验。本义反云如狐之涉水而濡其首，是夫子传文为无理矣。夫首者，乾也。说卦「乾为首」，恒乾之体加于坎上，一若举乾首而埋之坎酒之中，溺于川犹可救，溺于酒不可救矣。所云「有孚」者，失于是矣。夫初以急济而不知极，今以必济而又不知节。节者，时也，在中为时，得时为节，始济终济，其不可自恃如此。虞仲翔极举推易之法，而不能遍推以尽其致如此。上九亦知乾在坎上为「濡首」，然第知未济为否所推，不知又为恒所推，因但举否推之例，曰「乾为首」，五动则首在酒中，是以否三乾为首，而降五为二，则以上乾之首而埋之下坎之酒中。其为说非不极精甚确，与俗之言象言数者十倍有进，而不知此是五爻之解，与上何涉乎？世之欲得其理者，以此谛观，则思过半矣。「否」是二、五推，「恒」是三、上推，「损」是初、四推，故三、上只推恒卦，不及否、损，他仿此。仲氏易卷二十六