钦定四库全书
仲氏易卷十
翰林院检讨毛奇龄撰。䷔震下离上三易卦易否䷋五来初往；
又易益䷩五来四往，损䷨二往四来。
此在卢氏、虞翻、侯果诸家，俱谓从否来，与推易合。若本义谓从益来，则又从变言，与此不同。噬嗑，亨，利用狱。彖曰：颐中有物曰「噬嗑」，噬嗑而亨，刚柔分句。王弼注「直下连动而明」六字作句，以为「刚柔分动不溷乃明」，则于震动离明义例尽失之矣，大谬。动而明，雷电合而有章，柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。
噬嗑象也。噬者，齿决物也；嗑者，合也。初、上二阳为龈，刚上下相向，而填诸物于其中，名为噬嗑。但贲象倒见，与此并同。噬嗑贲䷔而不名噬嗑，则以上开下动，与上止下开有分殊也。离开震动，上噬下嗑，贲则艮止离开，不能合矣。夫开而能动，中有决断，自能亨通。而即以其象旁推之，上下两刚，同于犴狴，决断诸有，兼类折狱，则噬嗑既亨，即因而用狱，亦有利焉。是何也？卦象类颐，而中决诸物，因名噬嗑。三阴一阳俱在颐中，则俱谓之物。旧祗以九四当物，且谓四刚间断上下，必须决去，则按之爻词，殊不其然，谬之极矣。第物以类聚，而后始从而分之，凡阴阳刚柔皆谓之物，传所谓「阳物阴物」是也。今卦从否推，又从益与损分推，则当未推时，刚柔皆聚而不分。否三阴三阳对聚损益三阴内聚，三阳环聚。自九四互易，而刚柔分焉。三阴三阳自相分隔，所谓「物以群分」者。而于是下动震，上明离，下雷震，上电离，相合成章。但以否卦推之，则初柔易得五中，而柔从上行。卢氏、虞氏易、侯果诸儒，俱谓卦从否来，以否之坤初升为乾五，为「柔得中而上行」，与推卦合。第诸家不晓损、益分推，得半而止，故不能全解推卦之法，而以益与损分推，则亦以四柔易得五中。朱元晦本义以为本自益卦六四之柔，上行以至于五而得其中，为得中上行，亦与推卦合。第不晓否、损之推仍是半解，且「得中上行」单指否卦，与损、益分推无与。以三柔易得二中，皆柔之得中而从震而上行者。震为行，此「上行」与否柔上行不同。虽五中以阴居阴，殊不当位，而开明决断，自能出离光之照，以为震雷之决，虽以之用狱，尚有兼利，而况噬嗑乎？
象曰「雷电」，「雷电」，似宜作「电雷」。但泰彖宜言「地天交」，而曰「天地交」，此固易例，况彖已明言「雷电合」矣。蔡邕石经本、李鼎祚易解皆作「电雷」，此必以己意强正之者。程传、朱本义皆谓此文有互，非是。噬嗑，先王以明罚敇，亦作「敕」。法。电故「明罚」，雷故「敇法」。
初九，履校灭趾，陆德明本作「止」。无咎。象曰：「屦校灭趾」，古本此下有「止」字。不行也。
噬嗑以初、上两刚为断物之具，其取象噬嗑而复以用狱为义者，虽坎为刑律，亦以噬嗑之刚能断决也。但初刚从否来，当在否时，本坤柔之一，而今易为震刚，而阴没于阳之中，似震足震为足下垂。见刚木，震为阳禾。而不见趾，一若以校木为屦𮉧者。校者，足械也。夫如是则不行矣。震为动、为行，而前当互艮，故有此象。
六二，噬肤灭鼻，无咎。象曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。
二柔与三柔皆在噬嗑之间，而体当大离。一至四成大离，离火炎上，则近上者为乾腊，而近下者为革肉。「肤」者，革也，礼所谓「肤鼎」是也。礼别实一鼎为「肤鼎」。第此六二本损之兑刚，兑口上向，而二刚隆然于兑口之上，所谓「鼻」也。今易以四柔，而隆然者亡矣。虽二、四互艮，「艮为黔喙」，见说卦。「为鼻」，见荀九家易。而二当艮喙之根，但见喙而不见鼻，一似从根而噬，噬之深而灭其鼻者，所谓没鼻之噬也。夫艮之所以得称鼻者，徒以一刚踞口上，与兑口同，而今已灭去，则凡为刚者皆鱼肉之矣，可乘刚乎？宋政和末，平江入解者筮之，得此爻，曰：「离为戈兵，艮为门阙。」又以艮东北之卦，而介乎南，离必东北，敌人南寇犯阙，且将不利乎君矣。鼻者，君祖也。后徽宗果北狩。明正统间，魏文靖骥上卦事，有云：「藩篱既虚，寇得深入，以唇亡之羞，来灭鼻之祸。」
六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。象曰：「遇毒」，位不当也。三于大离稍近上则为腊肉。腊者，火所乾也。周礼腊人有腊鼎是也。田兽脯鼎实以兔之薧，为腊鼎。但三入互坎之内，坎为隐伏，为病，则厚味腊毒，见五行志。容亦有之，然故小吝耳，何咎焉？或曰腊固有毒，张协七命云：「甘腊毒之味。」此即甘脆肥脓，所谓腐肠之药者，与遇毒不同。
九四：噬乾胏，说文作「□」，从内，仕声。扬雄说。今作「胏」。若子夏传作「脯」，虞氏易亦称「乾脯」，则又另一字不同。得金矢，利艰贞，吉。象曰：「利艰贞，吉」，未光。陆德明本有「大」字，则与「当」字不协矣，大谬也。
离为乾，音干。卦以一阳而夹两离，上离、大离之间，则其所噬者，直乾胏而已。然四从损来，损下为兑。又从益来，益上为巽，而皆易之。为互坎之中，是坎本弓也。见说卦。而兑金、巽木合之作金矢。而贯于坎中。虽离火未光，四为离初，故未光。而离兵，离为戈兵之用。早见之，则我之所噬，不过残肉。胏者，食之遗而已。得利器，此饮食之道，吉凶相循，所谓于味必思其毒，于利必思其难者。太平御览载王肃解云：「金矢所以获野禽，故食之反得金矢。君子于味必思其毒，于利必备其难也。金矢之得所由，必艰贞而后为利也。」盖刚噬固艰，噬刚尤艰，明罚敇法，端必由此。旧以此爻为所噬之物，不通。即以中四爻全指狱讼，牵强傅会，亦殊不合。此言噬嗑耳。金矢本箭镞，今食田肉而得九镞者，往有之。朱本义引周礼「钧金束矢，狱讼所入者」为解，其于金矢固巧合矣，然于噬胏之义何居？且得金矢与遇毒得黄金一例，黄金无矢，毒又何物？况文王演易，禾必用周礼也。季彭山曰：钧金束矢，先入之而后听讼，并不见他书，恐前古必无是例，不可训也。黄东发谓先取其金，而后与之听讼，虽昏乱之世不为，况成周之治哉？此皆以臆见论周礼，殊为不合。盖此专解易，谓易解不如是则可，谓周礼不是则不可，学者当自省耳。
六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。象曰：「贞厉无咎」，得当也。其「噬乾肉」同，而此又「得黄金」者，以五柔为否乾所易，乾为金而位当坤五之中，则为黄金。天下事何常以意外之获而守以恐厉之心，虽以刚决刚，以柔决刚，事有不同，而「贞厉」与「艰贞」一也，何咎之有？
上九：何，古本亦作荷。校灭耳，凶。象曰：「何校灭耳」，聪不明也。初刚为足，为屦校，则上刚在首为荷校。荷校者，项械也。夫三五同功者，坎也。坎为耳，见说卦。而此踞坎上而荷械于项，则并坎耳而灭之矣。夫离为电，为明，而灭耳而不聪，即不明矣。以不聪不明者而使之用狱，不其凶乎？夫犹是罹刑而屦校无咎，荷校即凶者，刚固不可成也。䷕离下艮上三易卦易泰䷊二往上来，
又易损䷨二往三来，益䷩五来三往。
此前儒荀九家易、虞氏易皆谓从泰来，与推易法同。惟本义谓从损来，则推易亦有之，特朱子主变卦言，故异耳。贲：亨。「小」，郭京举正作「不」，云：「不字草书势如小字致误。」不知易例原有「小」字，如巽「小亨」、既济「小利贞」类。利有攸往。
彖曰：贲，亨。「贲亨」与「比吉」同例。朱本义疑衍，非是。柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故「小利有攸往」。郭京举正据王弼本有「刚柔交错」四字。今考王弼本并无四字，但以四字释「柔来文刚，刚上文柔」二句耳，增此妄矣。天文也，文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。
「贲」者，饰也。衣裳以饰躬，而五服五采，则又绘山于上衣，绣火于下裳，以为衣裳之饰。则是山火者，天地之大文。郑玄曰：「离，天文也；艮，地文也。」而上山下火，尤前古迄今后王君公借以饰躬之善物也。据易，黄帝尧舜已制衣裳。书五服之制，天子诸侯惟日月星有杀，而山火不杀，为后王君公之共饰。第「贲」固以饰为义，而贲之为色，则其质本白，而或间以黑，或间以黄。京房云：「五色不成谓之贲。」郑玄、王肃皆云：「贲者，黄白色也。」其在卦色，则为「巽」白，为坤黑黄。而在方色，则见之东西南之间，「巽」东南，「坤」西南。故是卦所推，自泰、自益、自损，皆有坤巽，「泰」上坤，「益」上巽，「损」倒「巽」。皆有互坤。有黄白，而既易而皆去之。所幸火与山合，则山石火照，亦间有黄白之色。孔氏正义云：艮为山，离为火，以火照山之石，有黄白色。扬雄太玄礥首次二曰：黄不纯，屈于根。注：易贲卦山下有火，黄白色也。故曰「黄不纯」。惜其色不纯，所谓白不白，黑不黑，黄不黄。孔子之筮贲而愀然者，以是也。吕氏春秋：孔子卜得贲，曰：「不吉。」子贡曰：「何谓也？」孔子曰：「夫白而白，黑而黑，贲亦安吉乎？」家语：孔子筮得贲，愀然有不平之色。子张进曰：「师闻卜者得贲吉，而子有不平之色，何也？」曰：「以其离耶？在周易，山下有火，贲，非正色之谓也。夫质也，黑白宜正焉。今得贲，非吾兆也。」今第观其饰，而不观其色，则色必有质，而饰当用文。彼「柔来而文刚」者，非泰与损乎？以泰之上柔、损之三柔来而皆饰乎二之刚，荀、虞诸易皆谓自泰来，而不知又自损，此刚柔之相饰也。分刚上而文柔者，非益乎？益上本二刚，乃分刚上之一而文三之柔。朱本义。知卦自损来，已得之矣，而不知又自益，且谓又自既济来，刚自五上而文上。夫既济非聚卦，无分推之理。且两刚相比，分一以文谓之「分」，「既济」三刚皆不比，何以分乎？此物之以文分也。夫卦有两「离」，自三至上为「大离」，以其在上为「天文」；自一至三为「离」，以其在下为「人文」。夫惟「天文」，则互震为动，动即不穷。亦惟人文，则上「艮」为止，止必有节。震动而不穷则必变。因而察之，「艮」止而有节则必成。「艮」为成，因而成之。则夫「贲」之为亨，盖将察时变以化成天下，所谓垂衣裳而饰至治者，端在乎此，岂止震动艮止、「小利有攸往」已哉！象曰：山下有火，「贲」。君子以明蜀才本作「命」。庶政，无敢折狱。「贲」与「噬嗑」为反对，故「无敢折狱」。
初九：贲其趾，古本一作「止」。舍车郑、张本作「与」。而徒。象曰：「舍车而徒」，义弗乘也。
夫饰不止在衣裳已也。当益未推时，下「震」为足，而初当震足之下，此趾也。今易「震」为「离」，则既以「离」文而饰其趾矣。第「益」下为「震」，而「泰」之下实为「乾」，「乾」为车，「震」又为车，俱见前。则有车可乘，原不用趾，乃尽易为「离」，则并「乾」与「震」之车而尽舍之，以为初居民位，所当徒行，此岂矜屦𮉧之华，忘安车之适哉！义固然也。
六二：贲其须。象曰：「贲其须」，与上兴也。
且饰有近在身者，夫「损」兑上口，口之下为须，二至五为互颐，「颐」之下亦为须。须者，须也。而二之为位适当须间，则夫颊上之毫所以饰面，而「离」中之文又所以饰须也。盖「泰」之与损则皆从上三之柔而文二之刚，是二柔之所与为兴起者，不在上乎？兴在上，则饰亦在上，所谓「初与二同道」，而初饰下足，二饰上首，有如此。或谓：「须，贱妾之称。天官书有须女四星，离中女，无正配，故取其象。」此别是一义。
九三，贲如濡如，永贞吉。象曰：「永贞」之「吉」，终莫之陵也。三居卦末而当坎之中，此以洗濯为饰者。虽推从损、益，皆易二、五之至正以趋不正，而能守坎险之中，即正也。永能守正，则卦位已终，又谁敢陵其上者？明嘉靖中，先听斋司马讲易浮峰书院，有问陵义者，曰：「艮在上，得母陵乎？然何以莫陵？」曰：「刚能陵刚，而不能陵柔。濡者，柔之至也。地以濡自文，而陵免矣。彖之所为文柔者，于斯见之。」
六四，贲如皤。郑玄、陆绩本俱作「燔」，以为四将应初，进退未决，故「燔如」。此与下卦离火关会，另一义。如「白马翰如，匪寇婚媾」。象曰：六四当位，疑也。「匪寇婚媾」，终无尤也。
四以后皆以贲之色为饰，贲有白、黄、黑三色，而益当未推。上卦皆巽，故四五与上则皆有巽白之色。白者巽色，亦贲色也。虽四当互震为马，而本之巽白，则为白马。陆绩云：「震亦为白马。」未知所据。白马翰然，将以与初为婚媾，而三四同道，又九三、六四适阴阳爻位，刚柔相当，则配合之际，若于此不能无疑，而不知弗疑也。初九、六四实正应也。即或四居坎中，坎为寇盗，见前。而白马之出，又近戎事，礼：戎事尚白，故乘白马擅弓，所谓「戎事乘翰」是也。其乘此文翰，下寻贲趾，翻有似乎为寇者。寇指本爻，不指二三，从来误解。曰：匪寇也，乃婚媾也，无尤也。郑玄曰：「翰，白也。又发白曰皤，马白曰翰。」此「皤」不止「发」，以通体言之，而「翰」则指马。盖商人乘翰，本亦时色。文之演贲，或者取时色以却黑黄，未可知也。
六五，贲于丘园，束帛戋戋，子夏传作「残残」。吝，终吉。象曰：六五之「吉」，有喜也。
五为君位，而以阴居之，且下又无应，则第如处士之可自饰者，其所饰丘园而已。艮为山，为果蓏，而五当山半，而填果蓏于其中。半山为丘，蔬圃为园，处士所居也。乃泰本上坤，益本上巽，坤为帛，见荀九家易。而巽绳束之，此聘币之礼。张衡东京赋所云「聘丘园之耿介，旅束帛之戋戋」者，而规模减小，草野羞啬，不其吝乎？然而聘币到门，究亦可喜。盖帛者，白也，以白缯为束，故谓之帛。子夏传：「五匹为束，三玄二𫄸。」此帝王之后肆觐三帛之物，非聘币矣。传固后儒所作者，此又以礼为饰者，而何勿吉？
上九，白贲，无咎。象曰：「白贲无咎」，上得志也。
上则单以色饰矣，不言所饰，以无所不饰也。盖此本泰乾之二，而上饰坤柔，则自此一上，而大离炯然，藉此作天文之饰，非得志乎？贲本杂色，而到此已纯其无所不白，较之四之止白其马，五之第白其帛，端有进者。天文在上，合人文而化成焉。艮为成，艮之上刚则成之时也，此贲终也。䷖
坤下艮上聚卦，一阳五阴剥，不利有攸往。
彖曰：「剥剥」，举正增一落字，谬也。柔变刚也。「不利有攸往」，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。此十二辟卦之一也。汉儒以十二辟卦分配十二月枝辰之数，如一阳复配子，十一月。六阳乾配巳，四月。一阴姤配午，五月。六阴坤配亥，十月。类复、临、泰、大壮、夬、乾六阳卦，姤、遁、否、观、剥、坤六阴卦，为十二辟卦，详见临卦彖下，分配秩然。第诸卦名义各以因重及分聚起见，而独剥与复则纯以阴阳往来、消息盈虚为卦名卦义。盖剥为阳之将尽，复为阳之始生，易惟重阳，故于一生一死间，消息盈虚，明明指揭，以为君子小人所当儆戒者，在此际也。夫「剥」者，削也，落也。以阴柔而变其阳刚，是剥其阳刚也。夫阳往则阳剥阴，阴往则阴剥阳；往则息，剥则消；往则盈，剥则虚，此天行之显然者。今阳之止而待剥，已及五矣，尚安往乎？虽下坤上艮，坤顺艮止，其止而待剥，观象固然，然不曰有天行在乎？夫止而不往者，人之行也。而消而复息，虚而复盈，小人之进而复退者，天之行也。君子所尚者，天行而已，往与止何计焉？
象曰：山附于地，剥。上以厚下安宅。此仍以因重之义释之。初六，剥床以足，蔑荀、九家易本作「灭」，义同。贞凶。象曰：「剥床以足」，以灭下也。
夫其所以欲剥而尚未剥者，止此「艮」之一阳耳。夫「艮」之一阳，以坦然平直而横陈于众阴之上，有似乎床而剥之，是「剥床」也。床属上爻，足属初爻，从来误解。然而尚未剥也。盖当剥之初，必自近乎地者始。床之足则近乎地也，所谓下也。初、二为地道，为下，剥床者何以？以此而已。夫剥者，削也，「蔑」与「灭」，亦削也。广韵：「剥，削也。」王弼云：「蔑，犹削也。」陆德明云：「楚俗有削篾之言。」虽剥下非正，而剥阳则剥正矣，剥正则凶。
六二：剥床以辨，蔑，贞凶。象曰：「剥床以辨」，未有与也。足之上为辨，谓屈伸之际有分辨也。郑玄曰：「谓近膝之下，屈则相近，伸则相远，故为辨。辨，分也，而床梐亦然。」崔憬曰：「以床言之，则辨者床梐也，在笫足之间。」孔颖达云：「床身之下，床足之上，足与身分辨之处。」是也。大抵两物交缝，俱谓之辨，如革之中绝为辨类。若孔安国谓为「床干」，则在床栈之上，树以悬物者，与梐不同。床有笫有足，而笫足之交复设梐以当分辨之处，故亦谓之「辨」。则辨之加于足，犹之二之加于初也。初以足，则此以「辨」矣。夫二为五应，亦赖五之为我与也。今五阳已剥而不我与，则二、五正位，虽与初异，而剥阳灭正，则正与初等，其「凶」也，视之初可耳。
六三：剥之陆德明本去「之」字，反谓有之者为非，大谬。无咎。象曰：「剥之无咎」，失上下也。
三则有与矣。上九相应为有与，第其所与者，则即其所剥者。夫四阴无应，而祗此区区之一阳下为我应，而尚忍剥之，然而与者三所独，剥者众所同也。众皆欲剥，吾何独不剥？则亦曰「剥之」而已。初不言其所剥者何物也，床也，庐也；且不言我之所以剥之者何所以也，以足也，以辨也，以肤也，以宫人也。一若为众所逼，而阴为避嫌，阳故若不觉者，夫如是，则何咎矣？虽上下四阴皆无所与，而我独有与，则所得者一，而所失者在上下，此即「坤」之所为得主、为利丧朋，为安贞者。阴类小人，其宜离而不宜合如此。
六四：剥床以肤，京房本作「簠」，谓祭器，不可解。凶。象曰：「剥床以肤」，切近灾也。
床之有荐席，犹兽之有皮毛也。见崔憬说。故兽以皮毛为「肤」，而床亦以荐席为「肤」。四之「剥床」，则渐与上近矣。虽床终未剥，而剥床以此，故曰「灾不远耳」。
六五，贯鱼，以宫人宠，无不利。象曰：「以宫人宠」，终无尤也。五亦剥床者也，且切近于床，床肤既剥，则此正剥床之际，而无如床未可剥也。何也？以剥之为象，将及乎「坤」而犹未坤也。斯时也，五阴排连，骈头而进，有似乎「贯鱼」然者。夫鱼本阴类，五「坤」是也。下坤互亦坤，故五坤。乃以艮手艮为手。牵巽绳五以观之，上巽剥而为艮，故牵巽而贯而穿之，将何以哉？夫鱼阴类，宫人亦阴类，见何妥、崔憬说。与小人同，而大小一贯，一若后、夫人、嫔妇、女御次第而进。按礼注：一后、三夫人、九嫔妇、二十七世妇、八十一御妻，以次当夕，凡十五日而遍，如贯鱼之有序者。此非以肤、以辨、以足者可同年语也，盖以宫人宠矣。夫盈虚消息，全藉天行。天行未至，不虞不待，此正小人之欲剥。而时尚未至，伎俩有限，故止蔑为宠，止凶为利，此在小人亦无如何者。而昧者谓设一转变之几。夫爻义所在，何容设变？若谓此即消而转息、虚而转盈之际，则何以处夫坤亥之尽剥也？善观易者，于此当自省耳。后汉梁皇后曰：「愿陛下思雨云之均泽，识贯鱼之次序。」正引此辞。夫梁氏乱政，此剥床之尤者。然汉祚未尽，犹能受宠而顺止如此，此可监矣。后儒因文立义，动摭史事，如此二爻杂引四皓、邵平、伏生、浮丘以为博谈，而至于易义所在，曾不之顾，此祸易之学，与此间所引据绝不相同，不可不察。上九，硕果不食，君子得京本、董本俱作「德」，误。舆董本作「车」，小人剥庐。象曰：「君子得舆，民所载也。小人剥庐，终不可用也。」
夫此一阳也，必致于剥，而时尚未剥，则于此有危微之几焉。试观艮之果蓏，艮为果蓏。至刚而硕，上一刚爻为硕。祗此硕果县之于众阴之上，而群欲食之而不能食，可谓幸矣。然而祸福之端，得失之数，皆蕴于此。浸假君子居此，则以坤为大舆，见说卦。而我乘其上而得之。小人居此，则以艮为门阙，而我居其下而必欲剥之。夫得时则驾君子之行，乃以非所攸往，而不得与民为周旋。厚下安宅，亦顺止之义，而小人道长。凡艮之安止，象床，又象庐者，一阳为覆，有庐象。而必欲尽剥之，而不可为用，此剥之所以不终剥。此君子得舆，而自此以往，所由继之以坤亥而不可救也。此「小人剥庐」，旧谓二占不分用，非是。按汉五行志引京房易传曰：「小人剥庐，厥妖山崩。」兹谓阴乘阳，弱胜强，则以艮为山，艮刚剥则山崩，此平实了义。后儒解易多傅会，谓床为阳所居，庐为阴所居，既已可怪，未闻艮刚之床复有一阳居其上者。且谓剥床为使阳失所居，剥庐为自失所居，不成坤亥之月，六阴皆露处乎？此皆说易之最可笑者。仲氏曰：「硕果不食，第以艮刚未剥取象耳，必谓果有仁可再生，则凿矣。说诗者不以词害志，说易亦然。使此果仁可生，得毋复之一阳即剥之未尽者乎？且坤不尽剥乎？」仲氏易卷十，