钦定四库全书
仲氏易卷一
翰林院检讨毛奇龄撰。
仲氏者，予仲兄与三也。古以伯仲为兄弟，诗「仲氏吹篪」是也。仲氏名锡龄，与三其字。仲氏在崇祯之季，避难得锢疾，授生徒以说经自娱，而尤长于说周易。或劝之注周易，不答。当予出亡时，仲氏泣送予谓曰：「古贤处忧患者必明易，汝知之乎？」予拜而受言。暨予归被征，而仲氏病，至乞假，而仲氏已不可见矣。顾其说易，实有西汉以还魏晋六朝遗法，为宋元诸儒所未及者。予哀其志，就兄子即文辉口授诸说易大旨，暨各卦诂义而扩大之，为仲氏易。虽然，使仲氏为易而止如是乎？
仲氏之言曰：易有五易，世第知两易而不知三易，此与周礼「三易」之法不同，故但可言易，而不可以言周易。夫所谓「两易」者，何也？一曰「变易」，谓阳变阴，阴变阳也。如乾变坤、坎变离类。一曰「交易」，谓阴交乎阳，阳交乎阴也。如乾坤交为泰、否，坎离交为既、未济类。此两易者，前儒能言之，朱子本义首犹载其说。然此祇伏羲氏之易也。是何也？则以画卦用「变易」，重卦用「交易」也。说见后。画卦、重卦，伏羲之事也。若夫「三易」，则一曰「反易」，谓相其顺逆，审其向背，而反见之。如屯之转为蒙，䷂䷃咸之转为恒䷞䷟类。然此与重卦交易不同，若交则矣。此水雷屯反之为雷水解，泽山咸反之为山泽损，专取爻画，不取卦象者。一曰对易，谓比其阴阳，絜其刚柔，而对观之。如上经需、讼与下经晋、明夷对，䷄䷅䷢与下䷣以地对天，以火对水；上经同人、大有，经夬、姤对，䷌䷍䷪䷫以五阳对五阳一阴，正变占对对一阴类。然此与后儒正变占对不同。若则需、讼自对，不对晋、明夷，夬、姤自对，不对同人、大有矣。此兼取象数，不专取形次者。一曰移易，谓审其分聚，计其往来，而推移而上下之。如泰为阴阳类聚之卦，移三爻为上爻，三阳往而上阴来，则为损䷊而初。䷨否为阳阴类聚之卦，移四爻为初爻，四阳来阴往则为益䷋䷩类。然此与十辟卦变及朱子而顺卦变之说又不同。若诸卦变，则皆从两卦递变，逆相接以变占，不以推演矣。此取推前演爻辞，不取变后占象数者。此三易者，自汉魏迄今，多未之著，而周易之所为易，实本诸此。是何也？则以序卦用转易，分经用对易，谓上下经演易。系词用移易也。夫序卦分经者，文王之为易也。演易系词者，则亦文王之为易，而或云周公之为易也。说见后。夫文王、周公之为易，则正周易也。今既说周易，而曾不知周之为易也，而可乎？
然则何以知变易、交易为伏羲氏之易？夫世信以为伏羲画卦，如陈氏所授先天之说，邵子先天图为陈抟所授，故称陈氏。由两而四而八而十六而三十二而六十四，为画卦之终始乎？先天图凡六层，第一层一阳一阴为两仪，第二层二阳二阴为四象，第三层四阳四阴为乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤之八卦，第四层八阳八阴为十六，第五层十六阳十六阴为三十二，第六层三十二阳三十二阴为六十四卦。所谓「八卦成列，因而重之」之义如此。夫两仪、四象者，生卦之序，非画卦之序也。八卦由太极、两仪、四象所生，原有四层，今去太极而以两仪为伏羲之第一画，则早有两画，非一画矣。且去太极一层无理。因而重之者，以三重三，非谓二可重一，四可重二，八可重四也。陈氏祇以倍法为重法，此正程子称邵子为加一倍法者，不知以三重三，不过以卦重卦耳。若谓八可重四，则八卦亦重卦，非纯卦矣。故就其成卦而观之，则由两而四，由四而八，由八而至六十四，未为不可。而就其画卦而观之，则不然。夫伏羲但画八卦耳，何曾画六十四卦乎？系辞曰：「乾坤成列，易立其中。」则先画乾坤。又曰：
「八卦成列，象在其中」，则次画八卦。又曰：「因而重之，爻在其中。」则于是不再画也。第因其所画而复配之为六十四卦，而易象终焉。故周礼「经卦皆八」，扬雄谓「宓羲经以八卦」。孔安国曰：「伏羲氏之王天下也，始画八卦。」皆以画八卦为一截，未尝一及重卦。而重卦之起，旧有归之神农者，京房引孔子之言曰：「神农重乎八纯」，谓取伏羲八纯卦而重之为六十四卦。史记亦云：「神农始作重卦。」有归之大禹者。周礼三易，一曰连山，即夏易，谓以重艮为连山也。晋孙盛曰：「夏禹修用连山，以艮之重卦为夏易首。」虽其说不可深信，然亦以见八卦与六十四卦纵成自伏羲，亦必不连次而加画之断可识矣。故先天之图，其误有八：一、画繁，自一画为阳，二画为阴，三一为乾，三二为坤，而其画已毕，未有画至六十四卦者。今图取巧便，但以黑为阴，白为阳耳，此非羲画法也。若羲画原法，则黑皆两画，是六十四卦在阳有一百九十二画，在阴有三百八十四画，太不惮烦矣。此非自然因重之数也。其误一也。二、四五无名；四象分四画为太阳、少阴、少阳、太阴，今增至十六画，又增至三十二画，则可名十六象、三十二象乎？抑仍名四象乎？若仍名「四象」，则八卦又生「四象」矣。其误二也。三、三六无住法；惟只有三画，并无四画、五画之加，故三画而止，便可名之为八卦。如连翩加画，则何以三画有名，四画、五画祇空画更无名也？且何以见画之当止于三、当止于六也？其误三也。四、不因；乾坤成列始画八卦，八卦成列始作重卦，故曰因而重之。因者，因成列之卦也。若一连画去，何所因乎？其误四也。五、父子母女并生；乾父坤母合生六子，此系词明言次第也。今八卦并生，其误五也。六、子先母，女先男，少先长；六子俱先坤、兑，离先震，巽先坎，兑又先离，离又先巽，于一索再索之叙俱失尽矣。羲画次第必不如是。其误六也。七、卦位不合。说卦卦位，千古不蔑。今以递加之画而环图之，乾一右转，巽五左旋，以乾南坤北、离东坎西为象，此实本魏氏参同契「乾坤运轴，坎离匡郭」之图，而妄名「先天」，致邵子以「雷风相薄，水火不相射」为证。夫说卦上文既言六画成卦，则此时卦位已定，第言其参互为推卦之时，故曰八卦相错。若伏羲画卦，则焉有卦未成而早相错者？且「相薄」，相迫也。相对不可言「相迫」，况坎离正对，而曰「不相射」，则明是相反之语，而引以取证，可乎？其误七也。八、卦数杜撰无据。卦原无数，但以大衍之数推之，则乾西北卦，正当地六相成之数，故曰「乾六」；坤西南卦正当天九相成之数，故曰「坤九」。今无故而有乾一、兑二、离三、震四之数，此何据乎？其误八也。具此八误，而以为伏羲画卦次第如是，不可通矣。故伏羲画卦，先画三阳，参天也。参天之谓乾，故始乎乾也。然后以三而两之，两地也。两地而得坤，所谓「效法乎坤」也。此阳之变阴者也。于是以三坤而变一阳谓之「震」，所谓「震一索而得男也」。以三乾而变一阴谓之巽，所谓「巽一索而得女」也。夫然后二阳二阴再变三变，而于是再索三索之坎、离、艮、兑以次成焉。此阴阳互易，乾坤之变为八卦者也。此变易也。至于八之乘八，则因而重之，谓之交易。以乾交乾则为乾，以乾交坤则为「否」，以坤交坤则为坤，以坤交乾则为「泰」。而于是以乾坤二卦遍交之六子之卦，而随以六子之卦反交之乾坤，而六十四卦成焉。此因而重之也，此真兼三才而两之者也。以两乘三则为六，便可知六爻连画之谬。此交易也。不读史记乎？神农观曰：「中交易之象，始作重卦。」夫交易者，固观象之所由成，然而专属之重卦，则明明以六十四卦为交易一法，而其他无与，则因而曰重卦用交易，岂无谓也？然而周易无是也。伏羲八卦图：☰
乾父一，☳震长男三，☵坎中男五，☶艮少男七。☷
坤母二，☴巽长女四，☲离中女六，☱兑少女八。伏羲六十四卦图兼卦不另画，祇取八卦因重之，故图无六十四卦之画。乾乾乾坤否震无妄巽姤坎讼离同人艮遁兑履坤泰坤复升师明夷谦临震大壮豫震恒解丰小过归妹巽小畜观益巽涣家人渐中孚坎需比屯井坎既济蹇节离大有晋噬嗑鼎未济离旅睽艮大畜剥颐蛊蒙贲艮损兑夬萃随大过困革咸兑
若夫周易，则文王取已成之八卦与六十四卦，而先为次第，曰序卦，盖前此未尝首乾也。商以坤为首，夏以艮为首，夏易名连山，首艮；商易名坤乾，首坤。详见乾卦。而文王断然以乾为之首，既已隐然具天统之象矣。商以地为正，故首坤；夏以人为正，故首艮。艮者，物之所以成始也。若周取天正，斯时尚未定三统也，而文若先之，乃由乾而坤，由坤而屯而蒙，则又创为反易一法，取诸兼卦之已成者，而相其画之顺逆向背，而故为颠倒。不以名，如水雷屯不以坎震之名对雷水解；不以义，如水雷屯不以天一为坎、长男为震之义继乾坤后，专以画数为对待而次第之。故系词曰「数往者顺」，谓前一卦顺也。「知来者逆」，谓就前一卦逆视之，而已知为后一卦也。前卦为往，后卦为来，正视为顺，倒视为逆。此往来以卦言，不以爻言。如屯为前一卦，倒视之即知为蒙类。是故易，逆数也，谓夫易之以转逆而成数者也。虽前后分逆顺，然两卦皆可倒见，如屯倒为蒙，蒙倒又为屯类，故曰「逆数」。故孔子序卦假以义而故匿其旨，以为义亦有如是者。孔子杂卦假以名而并示以义，以为即名与义，而亦且有两相待如是焉者，而世顾未之理也。第汉魏言易，祇列序卦于彖首，九家虞氏诸易皆列孔子序卦，惟虞翻以观反临、明夷反晋为言，而王弼直曰卦有反对，致孔颖达以二二相偶为反对。疏义且曰：「正卦列两为对者，谓之变卦，反卦转两为一者，谓之覆卦。变卦者，乾变坤、坎变离也。覆卦者，反为屯，覆为蒙也。」顾在唐以前，有说无图，有标旨而无绘象。至赵宋儒生窃其说而扩大之，于是创六宫之图，谓乾、坤、坎、离无反对，而震、艮、巽、兑有反对，遂合震、艮、巽、兑为两卦。伏羲卦八，周易卦六，增先变之象，以反对为后天变卦，增先天变卦三十二，合作一图，分宫交卦，分六十四卦为六官，如颐、小过合震、艮宫，大过、中孚合巽、兑宫类。又将上下经交互列象，如上经夬、下经剥类。绘圆画方圆图以乾、坤定子午，坎、离定东西，而姤与复对，蒙与革对。方图以乾居西北，坤居东南，而否与泰对，咸与损对。不过逞狡侩伎俩，另创作参互诸法，以为巧妙，而不知圣人演易之旨全不在此。盖序卦分篇，非关秘旨，祇一次第焉而已，无他也。夫两卦者，一卦之析也。覆卦者，变卦、重卦之则也。文王就一卦以测两卦，而即就变卦、重卦以推覆卦，故乾、坤为变卦，屯蒙为覆卦，需、讼为交卦，如水天为需，天水为讼。以卦名颠倒，先以立三易之则，而就其中计之，则变易者八，异学以此名飞伏匹对。兼变者八，名「飞伏升降对」。兼交易者十二，反易兼交，从来未发，而反易之数成焉，名「升降反对」。故有合三易而列上经者，泰、否是也，此天地之用也，泰、否体天地者也。合三易而终下经者，既、未济是也，此水火之用也，既、未济体水火者也。况上经卦三十，下经卦三十有四，旧儒以为合奇偶阴阳之数，而不知以覆卦推之，其数均等。上经反对者十二，合之六变对而成十八；下经反对者十六，合之二变对而亦成十八。两十八，三十六也。三十六者，天数也，然而分篇无是也。文王序卦图变易乾䷀
坤䷁反易屯䷂蒙兼交 易需䷄讼兼交师䷆比小畜䷈履泰䷊否兼交
兼变否䷋兼同交人䷌有大谦䷎豫随䷐蛊
兼变蛊䷑临䷒观噬嗑䷔贲剥䷖复无妄䷘畜大变易颐䷚大过䷛变易坎䷜
离䷝咸䷞恒遁䷠壮兼大交晋䷢明夷家人䷤睽蹇䷦解损䷨益夬䷪姤萃䷬升困䷮井革䷰鼎震䷲艮渐䷴妹归
兼归变妹䷵丰䷶旅巽䷸兑涣䷺节变中易孚䷼小过䷽既济䷾济兼未交兼未变济䷿
至于分篇，则孔子大传早已有「二篇之策」之语，谓上、下篇也。故序卦于坎、离作一截，而以咸、恒为另序之首。易乾凿度云：孔子谓阳三阴四，位之正也。分六十四卦而上下之，象阴阳也。即前汉孟喜受田王孙易，有云「分上、下二经」，而后人述子夏所传易，亦有云「分上、下二篇」，则明明以上、下二篇为文王作易时所自分矣。孔颖达疏云：「上、下二篇，文王所定。」第分篇之意，原无秘旨，祇以上、下相对举。而宋程氏作上、下篇义，曲求其说，至千数百言，而究竟不合。元泰定间，泰和萧汉中作读易考原，全书专释上、下篇象数名义，论阴阳主客进退赢缩，至数卷，合五十余板，而终不得其要领。至如晁氏所云「后人妄分」，而朱子谓「卷繁必析，并无义理」，则于周文分篇之大意，仍昧昧焉。间尝𬙆绎其概，知判一为两，但用对举，而对举所始，预以八纯分上、下，使乾、坤、坎、离列之上篇，震、艮、巽、兑列之下篇，则已无偏畸之意。此泰和萧氏所谓「上经以乾、坤、坎、离为主，下篇以震、艮、巽、兑为主。」虽其云「主客」之义未为深确，然而八纯之所分，已如是矣。顾乾、坤父母，不当与「六子」相对，而欲以「六子」而上配乾坤，则又无雷风山泽与水火该并之卦。于是以八经卦分属上下篇者，使俱无所对，而第取六子之化体，如咸、恒兼震、艮、巽、兑四卦者为首卦，既、未济兼坎、离两卦者为末卦，而六子之数以全。若云六子之自为对，则以全坎对震、艮，皆一阳也，而三男之类归焉。坎、震、艮皆一阳卦，而震长、坎中、艮少，为三男。以全离对巽兑，皆一阴也，而三女之类归焉。离、巽、兑皆一阴卦，而巽长、离中、兑少，为三女。此则六子之自为对者。而乾坤以两而对下四，谓咸恒、既未济。坎、离各以一而对下两。谓震艮、巽、兑。则祇此六十四卦，而总以上四而对下八，就中分之半而各就寡多，上篇得三十，下篇得三十有四。是因此所得而即分之为上下之数，虽若有亏赢，而仍无畸致，何其均也。乃统而计之，除八纯之外，上篇余二十六卦，下篇余二十六卦，合之得五十二卦，各两两相对，而咸、恒、既、未济四卦但为之首尾，则正与序卦反易之数适相合焉。序卦除八变易外，反易者五十六卦，与此正同。此岂无故而云然者哉？故曰「此对易也」，故曰「分篇用对易」，此之谓也。然而演易与系辞俱无是也。文王分上下篇图，乾、坤䷀䷁无对，
咸恒䷞䷟首尾，合六子化体，所以隐答乾、坤也。
屯蒙䷂四阳剥互对姤四阴䷠遁壮大䷃
八阴复互对夬八阳䷡
需讼䷄八阳乾变对坤八阴䷢晋夷明䷅
四阴坎变对离四阳䷣师比䷆除四坎卦 外䷤家人睽䷇上三阴下三阳，䷥
小畜履䷈除四离卦 外䷦蹇解䷉上三阳下三阴。䷧泰否䷊六阳上分聚六阴，䷨损益䷋六阴下环聚六阳。䷩同人大有䷌十阳阳合八乾十阳䷪夬姤䷍二阴阴分三女二阴䷫谦豫䷎坤变对坤䷬萃升䷏坤变对坤䷭随蛊䷐六震艮阳坎离六 阴䷮困井䷑六巽兑阴巽兑六 阳䷯
临观䷒四阳剥互对姤四阴䷰革、鼎䷓
八阴复互对夬八阳，䷱震、艮䷲䷳无对。噬嗑贲火䷔六震、艮阳，巽、兑六 阴䷴渐妹、归，䷕六坎、离阴，坎、离六 阳。䷵
剥、复䷖此地火与雷、风、䷶丰、旅，䷗山泽合并之卦䷷巽、兑䷸䷹无对
无妄大畜䷘此天水与雷、风、䷺涣、节，䷙山泽合并之卦。䷻颐过大䷚六阳变变六阴䷼中孚小过䷛六阴对对六阳，䷽坎、离䷜䷝无对。既济未济䷾䷿仲氏易卷一，