钦定四库四全书
仲氏易卷六
翰林院检讨毛奇龄撰䷇坤下坎上二易卦。
易剥䷖上来五往复䷗初往五来。
比：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
彖曰：比，吉也。郭京、王昭素皆谓误增「也」字。朱本义直谓「比吉也」三字俱衍，非是。「比」，辅也，下顺从也。「原筮，元永贞，无咎」，以刚中也。「不宁方来」，上下应也。「后夫凶」，其道穷也。
水附地曰「比」，下从上亦曰「比」。出九正易因。夫「比」则必附，「比」则必以下从上，有何勿吉？但比自复来，以初刚之偏而居五中；又自剥来，以上刚之偏而亦居五中，是其得正中以为上下之应，必再筮而始得之。再筮者，一推自初来，一推自上来也。「筮」者，推也。系刚柔相推，洪范衍推也。「原筮」者，再推也。「原」，再也。礼曰「未有原」，左传「原田」，汉书「原庙」，本草「原蚕」，皆是。盖推戴必筮，犹舜禅禹曰「卜不习吉」也。「原」义多误解，惟唐氏易谓内卦曰初筮，蒙是也。外卦曰原筮，比是也。祇以内外分初原，则于筮义何居？若谓卦曰「筮」，则凡外卦皆「原筮」矣。且蒙之「初筮」，未尝指内卦也。若内卦曰「初」，外卦曰「再」，则再三渎有三卦乎？周礼太卜「三曰原兆」，谓卜兆也，与筮不同。再推而居中，则为元，刚中为乾元。居正则为「永贞」，统众贞为「永贞」。元以合乾，而贞以嫓坤，有何咎焉？盖上坎为劳，而体当大坎，则益劳。下坤为顺，而加以互坤，则益顺。是其遗艰大以抱不安。张氏玩辞以「不宁」为不臣，如考工记「不宁侯」之称，则屯卦「建侯不宁」，不可通矣。统下国以俟方来，书作「兄弟方来」，言从诸方来也。下国，坤也。上与下应，有何勿比？上下应，非上六之上，谓上卦与下卦应，五与二应也。而独此后一人，向之所称为夫者，阳为夫，指剥上爻也。唐易谓五为夫，后之者，上爻也。此本虞氏说，然亦知六称「夫」不合，故云。特不悟推易，故不识为剥上爻耳。若他解称「夫」称人，茫然不顾，但取防风后至，谭子不来，以为善谈，毋怪乎周史之占，千秋永绝也。倚畴昔之刚，而不甘内附，容或有之。然此系上六以阴处高位，而又乘刚而抗阳，是道穷矣。夫道穷则凶，君可再推，夫不可再袭，则亦徒自居于凶地已耳。夫初与上同此筮也，其筮而得五，又未尝谓一当辅，一不当辅也。然而吉凶悬殊，顺逆相反者，何也？初向而上背，初远而上近，初卑而上亢，初承柔而上乘刚，初自复而上自剥也。按左传子服惠伯谓「上美为元」，卫孔成子将立元称「元亨何疑」，皆指「比」言。故「元」亦仍训「元长」为是。
象曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。子夏传曰：「地得水而柔，水得土而流。」国仲氏曰：「剥上艮为阙，复下震为侯，而坤居中，因有建国亲侯之象。」
初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有他吉。象曰：比之初六，「有他吉」也。
夫「比」者，孚也。韵书：「比，附也。」「孚」亦附也。惟「孚」故「比」。而复以震之初刚而升为坎中，中诚相附。几卦有坎离者，皆有孚象，以中相合附也，则实有所以「孚」之，而非苟比也。「比」之何「咎」焉？夫其有所以「孚」之者，则又非偶然相附者也。夫震为仰缶，「缶」者，汲器也。郑玄谓爻辰在未，上值东井。缶，汲井之器。今第仰勿汲，而坎水之下注者，虽无缶而尝至于溢缶，此何如附者？吾尝疑初在二应之外，五与二应，且「坤」为国，初为民，见诸家易。下卦为「坤」，则民处国中，而反以互坤而处国之外。互坤，二、四同功。外之者，他也。初既为他，则其所谓方来者，或疑其不必来，而吾则终以为来，何则？以其孚也。六服交孚，不止要荒，他皆我有矣。仲氏曰：终来者，言究竞来，犹俗称到底也。有他故吉。易会曰：「有他吉也，以他字句。」
六二，比之自内，贞吉。象曰：「比之自内」，不自失也。
二为内之主而比之，则内皆比矣。二为五应，正也。正又何失焉？
六三，比之匪人。王肃本有「凶」字。象曰：「比之匪人」，不亦伤乎？三以阴处不正之位，而其所乘与所承、所应者，又无非阴类，乃亦欲比之，而不知非其人也，可伤也。
六四，外比之，贞吉。象曰：「外比」于贤，以从上也。四为外之首而比之，则外皆比矣。五为四所承，虽所居不正，而以之从上，何勿贞焉？
九五，显比，王用三驱，郑本作「敺」。失前禽。邑人不诫，吉。象曰：「显比」之吉，位正中也。舍逆取顺，「失前禽」也。「邑人不诚」，上使中也。郭氏举正以「舍逆」二句作「失前禽，舍逆取顺也」。则「顺」与「中」无韵，大误。
且夫所为「比」者，非隐芘而私昵之也，盖显者也。离中暗而「坎」内光，位居「坎」中，则正处光明之地，昭然示所比于天下。虽众比之中，犹有不比如后夫者，亦明明舍之，如三驱然。古军礼，驱禽在前，舍其逆来者，而取其背我而去者。据古注：凡驱禽而射，三则已发，军礼也。其禽在前，来者不逆而射之，不杀，降也。傍去又不射，奔者不禁也。唯背我而去，则射之，故自膘达肩为上。杀而伤者，勿以献。此较著者。程传谓「三面合围，前开一面，使之可去。其不出而反入者，则射之，去者皆免。」本义亦然。是非舍逆而取顺，是舍顺而取逆也，与易义、军礼俱不合矣。之「取」，如仲虺之诰取乱「侮亡」之「取」。「舍」，如孟子「始舍」之 「舍」。「前」，如国策「王前」之「前」。若去，则非前矣。况数往者顺，知来者逆。来之为逆，军礼亦易象耳。 徐咸清曰：彖言「失」，即象言「舍」也。坎班固曰：「禽」者，鸟兽之总名。坎唐鹤征曰： 「为禽，易于有禽、无禽，皆于 取象。今上六以剥艮之刚，不甘内附，虽背我而去，亦等之为禽之前。纵逆我而反舍之，不与校也。其自复来而有他者，皆邑人也。坤为邑，初已在诸坤之中，与邑人稠处，顾未尝曰是邑人者，当诫之使来也。而己无不来，一若上有以使之者。书曰：民心罔中，惟尔之中，有使者然也。」则是「显比」之世，不求其不比者，而亦不强其比，昭融坦白，任其自然。盖坎主隐伏，而艮则主指。其去来顺逆，向背未明者，坎之隐伏而不使，而若使之，则艮之指也。五居坎中，而据互艮之刚，故云。东汉永建三年，立大将军梁商女为贵人，筮之得坤之比，正此爻也。当时解之者，但曰「元吉，坤五爻词。位正中」而已。比五象词。其后进为后，顺帝崩，进为皇太后。以无子，立他妃子临朝，即冲帝也。冲帝崩，质帝立，又临朝。及兄冀弑质帝，然后迎桓帝立之，而于是有兄冀擅权、宦官乱政之祸。今推之，则坤五，后也，之比而变刚，君也，临朝也，所谓「显比」者也。「三驱」者，立三帝也。「失前禽」者，无子也，犹无前星也。「舍逆取顺」者，信宦官杀忠良也。其最可异者，一推自复，以震初之刚而易比五；一推自剥，以艮上之刚而易比五。震为长子，为兄；艮为门阙，为阍寺。俱见说卦。合兄冀与宦官，而皆与九五有参易之迹，因之有弑帝乱政之祸，何推易之神一至是也？向使汉之太史能不失周史推解之法，则必唾而置之矣。此皆虞翻、蜀才辈所心知而未明言者。而宋人言易，率以先后天、方圆两图造占变诸法，而不识周史三易之秘，宜其相去益河汉耳。上六：比之无首，凶。象曰：比之无首，无所终也。
上六以剥之艮刚而易为坎柔，是无阳也。夫首者，阳也。乾为首，见说卦。无阳即无首，无首而苟能「终来」，则无成有终，是亦臣道。乃但效乾之「无首」，而反失坤之「大终」，故爻曰「无首」，象曰「无终」，两者均无利焉。夫上每言「首」，以卦之上下言也；亦每言终，以卦之内外言也。夫九五一阳同为初、上之所推，乃初曰「终来」，而上反「无首」，祗一顺逆间，而吉凶相去至于如此，可不戒哉！子夏传曰：「道穷而比戮斯及矣，何终哉？」上。冯奇之曰：「自下观之，初始而上终；自上观之， 首而初足。」䷈乾下巽上二易卦
易姤䷫四来初往，夬䷪四往上来。
小畜，归藏易作「毒畜」。亨。密云不雨，自我西郊。
彖曰：「小畜」，柔得位而上下应之，曰「小畜」。健而巽，刚中而志行，乃亨。「密云不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。以大畜小者，谓之「小畜」，以小畜大者，谓之「大畜」。「畜」者，藏也，又止也。「大」「小」者，阴阳也。阳大而阴小，故泰卦阳在内而阴在外，曰「小往大来」。否卦阴在内而阳在外，曰「大往小来」。夫以一阴居众阳之中，为其所包藏而𬄩止之，则以大畜小，其名曰「小畜」宜也。惟畜小，故繋以为寡。诸解以一阴畜五阳，非是。第既名小畜，则小为卦主，而此六四者，一从姤来，以初六升四，一从夬来，以上六降四，则向之为阴爻者，一居内，一居外，而今以四爻而为外卦之首，则尽居于外。小往在外，阴位也，此得位也。且四为偶位，向之初与上，一以刚居柔，一又以柔居刚，而今则适以柔爻而居柔位，此又得位也。且一巽二离三兑皆阴卦也，向姤初为巽阴，夬上为兑阴，而今则正居巽阴，而又兼互离互兑之阴，是一位之中三阴并见，此又得位也。然且身居兑柔而上之，为兑柔者应之，身居巽柔而下之，为巽柔者应之。仲氏曰：此与比卦「上下应也」不同，彼以上之九五与下之六二应，故曰应也。此曰应之，则止初一是应，上何得有应？若非推易，则此亦一阙解矣。是柔一得位而上下皆应，是何如藏乎？况下健上巽，上下皆刚中，谓九二、九五也。诸解单指九五，非是。而四志行，凡离坎皆有心志之象，岂非亨乎？而无如其多𬄩止也。夫坎为云雨，故屯以坎震而名云雷，又名雷雨，此易晓也。今小畜以姤之初六升为六四，是在姤时止得坎之下半，以夬之上六降为六四，是在夬时又止得坎之上半，而今则四居互离，在下半上半之间，是皆徒有云而不成雨之象也。夫姤、夬、小畜所在皆云，则云亦已密矣，而畜而不雨，然且在姤时，下为巽风，而今则上为巽风，无处非风，则无处非止。高唐赋所谓「风起雨止」是也。在夬时，上为兑西，而今则下为兑西；向为众之西郊，而今为我之西郊。四为卦主，则我之蒙之，以九二为我是也。此与小过「密云不雨，自我西郊」，西为互兑正同。若朱升易注谓四为西郊，以大衍之数四九在西为据，则小过九五为难通矣。夫「密云不雨」，虽止而尚往也；「自我西郊」，既已施而但未行也。则夫今之蕴畜以止之者，亦正以助其往之而行之者耳，何为勿亨？郑氏易以「畜」为「养」，即藏义也，然于止义多龃龉。若唐氏易谓一阴止五阳，理有不足，乃云「合五之刚中而畜道成」，则矛盾矣。一阴畜五阳，而一阳反助之畜，何耶？ 「密云不雨」，正畜止也。本义反谓「畜未极而施未行」，不知所解。象曰：风行天上，小畜；君子以懿文德。
四为卦主，而独居离中。离者，文明之象也。程传谓「文德为小，故小畜。」则虞书「帝乃诞敷文德」，岂小德乎？
初九，复自道，何其咎？吉。象曰：「复自道」，其义吉也。
夫其所以包藏之而𬄩止之者，非谓强为制而力为沮也。夫初自姤来，则初与四本相应，而今与之为对易，是今之以初刚而畜夫四者，即向之以四刚而来夫初者也。夫往来者，道也。往有自往，来有自来者，则「自道」也。刚自彼来，今复自此往，即此刚，亦即此畜。然则初刚之畜四，亦祗还夫向之自四刚而来初者耳。还所自来，即复所自道，道在是，义亦在是，「吉」矣，何「咎」之有！此爻从来不解，或以「复」为自初至上，或以「复」为自上还初，俱周章不明，非推易，几梦呓矣。
九二：牵复，吉。象曰：「牵复」在中，亦不自失也。
二与四非应非对，易而亦以刚而畜四，一如初之复之者，何也？有所以牵之也。二与初同为地道，则同为畜复，况二在姤时，原居巽中，巽为绳，见说卦。因而牵之，虽九五无应而不失为中，则亦吉耳。不失以初言，初不失，则二亦不失所为牵也，三则失矣。
九三：舆说辐，夫妻反目。象曰：「夫妻反目」，不能正室也。此不能畜小者也。夫三与上应，上在夬时，以六柔而应九三之刚，今易居四爻，而反乘其上，用柔凌刚，是乾反坤舆，离反坎轮。三之所乘，亦且当互兑之脱，而毁折而不能行，而况能畜有四乎？夫四从上来，固向之所谓正应者也，夫妻也。今已降为四，而仍相比，而同处人道之中，则犹是正室，而实则乖错不应，如反目然。盖离为目，见说卦。三与四同居互离之半，目多偏侧，况四居巽阴，巽为多白眼，见说卦。则在舆为脱辐，而在夫妻为反目。虽三、四旧应，而今自有。夫固室也，而不正久矣。「辐」，轮中直木，所以支轮者。惟舆坏，故辐脱，与大畜「舆脱輹」为「舆下缚木可自脱」不同。吴澄谓「辐即輹」，今人多非之，谓「輹，伏菟也，在轴之上承舆者，车不行则脱之矣」。「辐」，轮中直木，老子所谓「三十幅共一毂」，必轮破辕裂然后可脱，与大畜「脱輹」不同。然郑康成注即以「辐」为「伏菟」，谓「与轴相连钩心之木」，则仍以辐为輹矣。古文无定字，或辐、輹亦原可相通字耶？俟考。
六四，有孚，血晁以道伪古本作「恤」，不通。去，惕出，无咎。象曰：「有孚惕出」，上合志也。
「离有孚」象见前。今四居离中，体与坎反，故坎为疑，见诸家易。而此则「有信」，坎为血，而此则血去，坎为忧、为惕，俱见前。而此则惕出，虽众阳迫束，优游不害，互兑正巽，倍加悦顺，一若承九五之「有孚」而上与「合志」，所谓「刚中而志行」者，此不止初、二之「复道」己也，此畜之成也。九五，有孚挛如，富以其邻。象曰：「有孚孪如」，不独富也。五亦在离中，而与四同其「有孚」，所谓「合志」者，且复牵巽绳而为之「挛」，则四真为所畜矣。夫畜者养也，又聚也，田养与积聚非富不可，而五居正巽之中，「巽为近利市三倍」，见说卦。此是富者。富则可畜，畜则不以邻而谁以乎？夫既以四为「挛如」矣，可独富乎？中孚九五亦「有孚挛如」，以大离也，故此互离亦与同。
上九，既雨既处，尚德京房、虞翻、子夏传俱作「得」。载，妇贞厉，月几唐一行本作「既」，误。望，君子征凶。象曰：「既雨既处」，德积载也。「君子征凶」，有所疑也。
上本兑六，合四、六而成坎象。坎为雨，虽不雨亦「既雨」矣。坎为隐伏，虽不处亦既处矣。处者，畜也。畜则在上者以尚自居，积乾德而成巽富，见上爻。瓯窭满车，畜聚一何盛也。在四以离中而兼巽长，巽至上刚，虽女也而已妇矣。妇贞且「厉」，畜养一何挚也。夫以诸阳畜一阴而望其成，而以当体之大离，易姤、夬之大坎，姤、夬合则上兑下巽成大坎，坎藏离中，离负坎背，隐月魄而就日光。离日坎月，此与中孚九五有大离而无坎正同。互光偏上，离为互卦，与上爻稍近，故偏。有似乎几望然者，则是阴类如月，亦得充其光以图满志，是何如畜也？夫稂莠樗栎，总成名材，宫闱妇寺，并洽大化。倘于斯尚不尽孚，致生携贰，以为阴为小人，当以君子之道进之，则天下事其以疑致败者，正不少耳。或问仲氏曰：「一阴畜五阳，固为非义，然五阳畜一阴，不太劳乎？」曰：「小人难制，共𬴐在朝，合虞廷二十二人，尚未能畜，至有姚继世，而终至流放，何言易也？夫西京冀、摘，东京操、卓，未尝多人，而尔时之为君子者，适如林如蕡，充朝溢野，然而究不能畜，何也？」又曰：「君子党疏，始患其不结连，故牵复反吉，所以连之也。既患其太分别，故君子征凶，恶其别之也。」又曰：「说易最忌以历朝事实抵掌娓娓，此真宋人作论，恶习不可不戒。试思此卦以君子畜小人，以小人畜君子，何代不可说？然于易理有厘毫得当乎？如此上六，何雨何处？何妇何月？总不可问。」只「君子征凶」一语，假曰一阴畜众阳，则诸阳受制，亦已极矣。行至上九，正畜极而亨之时，尚往志行，庶或于此时得一大展，而反曰「君子征凶」，其能通乎？兑下乾上二易卦
易姤䷫三来初往，夬䷪三往上来，
凡二易之卦俱从姤、夬、剥、复来，皆以中爻与初、上相易，故演辞有意显示踪迹多在初、上。如师之「出律」，比之「盈缶」，小畜之「复自道」，履之「其旋」，大有之「无交害」，豫之「由豫」，皆是也。特其中要义处处皆见，如此卦与同人，特于五爻示其意，此尤其匪夷者，观者审之。履虎尾，不咥人，亨。陈氏捷解谓「履」读按卦名原有不必读者，如「否之匪人」、「同人于野」类。彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。刚中正，履帝位而不疚。陆绩作疾，形误。光明也。
离、巽为东南之卦，皆夏令主礼。而此以乾、兑之义，下兑上乾，皆西方卦主义，兼互巽、互离之礼。二、四同功为互离，三、五同功为互巽。礼者，履也。礼由义起，而履以礼行。推姤下之巽，夬上之兑，而并易之为天泽之三，则巽娴素履，正姤之所自往，而兑应乾金，亦夬之所自来也。然而曰「履虎尾」，何也？夫姤、夬两阴，推易之祗一柔也。以一柔而居五刚之间，其在下者，为我所践，践固履也，此指初、二也。苏传、程传误以「履刚」为乘刚，单指初、二，非是。「其在上者，为我所蹑」，蹑，亦履也。此指外三爻也。本义单以履为蹑外三爻，亦非是。上下环列，无非刚健，而以区区之一柔，践之、蹑之，有似乎履虎尾者。然虎属金，为西方之兽，而乾与兑皆位金，故乾之五爻兼言龙、虎。「云从龙，风从虎」，革之上兑，并及虎、豹。大人虎变，君子豹变履。虞翻以坤为虎，艮为尾，震为 尾。朱升以离为虎，三履二为履尾。苏轼以二为虎，三为履尾。既又以三为虎，四为履尾。唐鹤征以乾为虎，兑为履尾。来知德以兑为虎，初二为履尾。则坤虎不合，离虎无据，二虎三虎无理，惟以乾兑为虎，则近是。然单指乾，则九四何以履？单指兑，则六三何以履？总无是处。特乾为首，兑为口，首举而尾随，口向则必咥。所幸兑悦而应乾，以柔驭刚，虽其间履之所及，或凶指六三言，或吉指九四言，而以概视之，则固不咥而亨者。盖履非一履，第就六三为辞，则为柔履刚，而人各有履。若推之九五之履，则为刚中正所谓「履帝位而无所于疚」，何则？以光明也。五互巽向离，巽为命令，而离为光明，皆南面之象。许衡曰：「卦言不咥人，爻言咥人，以三为众所忘也。」唐鹤征曰：卦以柔履刚，故不咥；爻以柔居刚，故咥。总是卦与爻原有不必同者。惟捷解曰：「有卦吉而爻凶者，履是也。有卦凶而爻吉者，归妹是也。」此得之。
象曰：上天下泽，履。君子以辨上下，定民志。
上下以天泽言，辨与志以离言，坎离有心志之象。
初九，素履往，无咎。象曰：素履之往，独行愿也。
夫此履也，勿谓其初履兑刚，遂以为非故履也。方其本姤而来，倒兑为巽，以巽柔而易兑刚，兑悦而巽顺，则今之履兑初而上悦者，乃其旧之履巽柔而下顺者也，素也，素不愿外，虽独行，初为民，故独行可以往矣。
九二，履道坦坦，幽人贞吉。象曰：「幽人贞吉」，中不自乱也。此则履之最正者。兑为卤，卤地广衍，需之下兑曰「衍在中也」。坦坦然。进无应谓九五。而退有比，谓初九。非幽人乎？幽亦兑象，兑位西，周礼所谓极西多阴是也。盖刚在兑中，二本正位，贞而能中，则所履自不乱耳。来知德曰：上爻为离明，则下爻为幽。如归妹三爻离明，则二爻亦称幽人是也。殊不知归妹下卦亦只是兑，故然耳。
六三：眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。象曰：「眇能视」，不足以有明也。「跛能履」，不足以与行也。「咥人」之「凶」，位不当也。「武人为于大君」，志刚也。
夫三居兑柔，兑主悦，而以互视之，则倒兑。且居五巽之柔，巽主顺，而以下视之，则倒巽。是悦不终悦，顺不终顺也。况巽固多躁，巽为躁卦，而兑亦附决，见前。阴僭自用，其在夬上为不全之离，夬上兑口得离之半，离为目，此目眇也。及履乾而补离目于隔界，互离之半正在外卦。则以为能视。在姤之下为正巽，巽为股，见说卦。以易兑而折于乾，兑下为阳无足，此跛也。乃藉兑口而强续互巽之足以为足，六三为下兑之口，即合为巽足。则以为能履，而不知其实不能，何也？不足故也。乃眇固已矣，而跛则不伏，尚欲恃其跛之履而履虎尾，以为柔能悦刚，可以不咥，而不知巽足所加，即兑口之所向也。兑口反向，反则必咥，何其凶乎！夫此一柔也，阴也，武人之象也。武在右，阴象。而以离为戈兵，为甲胄，为向明而治，肆其威武，谓可以南面而称大君，俱见说卦。其志非不刚，而位不当也。夫武人也，而可以为大君也乎？
九四：履虎尾，诉诉，马融本作「虩虩」，与震苏苏同。终吉。象曰：「诉诉终吉」，志行也。
夫虎尾不专在刚也，「履」之者亦不必专在柔也。虽曰柔履刚惟三有，然而四与三为同才，不中不正，并处于人道之中，三履虎而四即随之，然而三多躁而四多惧，吉凶分焉。盖「诉诉」者，惧也。传云：「虽处危惧，终获其志。」已「诉诉」而志行矣，时「未吉，终吉」耳。
九五：夬履，贞厉。象曰：「夬履，贞厉」，位正当也。
乃以刚卦刚爻而当此刚位，所应所辅，皆莫有以柔济者，此其为「履」所以多刚果而少从容也。夫大君贵断，而决则能断，既贞且厉，大居正而严天威，于此位见之。故演易者曰：「此推卦之从夬来者也。」吾欲明指其所自来，以为推移之本，而难竟其说。曰：独不观「履」与「同人」乎？夫「履」与「同人」，则皆从「姤」、「夬」初上而推之者也。夫自「姤」、夬初上而推之者，其卦有四，而「履」与同人居其二，则欲借此以类推其说，九五可按也。夫五卦，君也。「同人」之五曰：大师克相遇。遇者姤也。「同人」而姤何哉？非易「姤」而何以「姤」哉？「履」之五曰「夬履，夬夬」也。「履」而「夬」何哉？非易「夬」何以「夬」哉？
上九：视履考祥，其旋元吉。象曰：「元吉」在上，大有庆也。诸阳无应，惟上独有应，而其相应者，则正对易之六三也。三居巽初为眼，巽为多白眼，可视我所履，而又居兑上为决，见前。则可以考我所履之吉与否。盖祥即吉也。苟从其所来而考视之，向以下乾之三刚，易而为上乾之上刚，特未能旋其刚而复之三耳。其旋之乎？则以兑从乾者，而更为纯乾，虽居履卦之终，而实为乾卦之首。乾元善长，吉莫大焉。吉而在上，不其祥乎？则不大有庆乎？夫履无定位，随所易而各得其义。素履之往，视履之旋，即一履而往来备焉。故繋曰「履不处」，此之谓也。虞翻曰：「三上相易，故曰其旋。」则推易之说，前儒原有示一班者，惜其不全著也。 李䞇以旋为回视其履，与唐氏象义同。来易谓旋如周旋、折旋之旋，即礼也，亦近是。惟朱升易注谓「考祥」为父丧祥祭，上爻当乾父之终，将以复寝。曰「其旋」，其者，将然之词，则不知何据，且何以解断至此？若程传谓「旋者，终始周完之意」，则误以周旋为周全矣。旋者，还也，转也、疾也、绕也，周旋也，安得有周完解耶？仲氏易卷六。