钦定四库全书
仲氏易卷十二
翰林院检讨毛奇龄撰。䷚
震下艮上子母易卦
易观䷓五来初往；临䷒二往，上来。
此卦惟侯果、虞翻得推易之法，宋儒多言从观、临来，指变卦言耳，与此不同。颐：贞吉，观颐，自求口实。
彖曰：「颐贞吉」，养正则吉也。「观颐」，观其所养也。「自求口实」，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！
颐以养为义，顾卦无所为养也，祗以艮止在上，震动在下，上止而下动，比之颐然。郑玄曰：「颐，口辅车之名也。上止下动，故谓之颐。」乃就颐观之，则四阴互坤，有养象焉。说卦「万物之致养莫如坤」，但养以静为主，礼记所谓「口容止」者，故下三爻以震动得凶，而上三爻以艮止得吉。虽上下两阳同一辅车，亦同一卦主，而吉凶判然，特其所为吉者，则一归于正，无两义耳。且其所为两阳者，一从观来，移观之九五而为初九，是以观艮之两观而观其养也。观上艮为门阙，有两观之象，故名观。一自临来，移临之九二而为上九，是以临兑之口实而观其养之有自也。临下兑为口舌。郑玄曰：「颐中有物曰口实。」夫降艮观以观颐，而升兑口以观养，诚以得一在天，得一在地，而养阴众于其间。见翟玄说。乾为圣人，艮为贤人，而养坤民于在下。见虞翻说。颐养之义有如是其大焉者，此非他之时，而颐之时也。侯果曰：此本观卦，初六升五，九五降初而成颐。虞翻曰：以临、观四阴二阳之例言之，则临二之上兑为口，故有口实。此汉晋以来推易遗法。朱升会通亦云：卦自观来，以五阳易初成颐。此以变卦偶合之耳。
象曰：山下有雷。刘表曰：山止于上，雷动于下，颐。君子以慎言语，节饮食。言语从口出，故旁及之。苟爽曰：雷为号令，故有言语。
初九：舍尔灵龟，观我朵京房本作「瑞」，疑「垂」之误。颐，凶。象曰：观我朵颐，亦不足贵也。
颐之初，则颐之下车也，以下车统下颐而动，而得震，则急于求食，固亦有之。特初自观来，当在观时，内卦以纯阴而见离位，说见前。离为龟，而初又早承离照之灵，是灵龟也。乃以一刚填下颐，而离隐矣，离隐则灵龟亦隐矣。人第见易观为颐，而下颐俯出，如树之下垂朵朵然。说文云：朵，树木垂朵朵也。朱升曰：言下颐而垂其涎也。而不知舍「灵龟」而观「朵颐」，去尔之聪明，而尔自以为我有口腹，何足贵也。「尔」、「我」皆指初言。侯果曰：初本五也，谓观之五，五互体艮，艮为山龟象。义曰：艮有龟象，损之六五是也。自五降初则为颐矣，是「舍尔灵龟」之德，来「观朵颐」之馔也。此「灵龟」又一解，亦通。
六二：颠颐，拂子夏传作「弗」，云辅弼也。经于丘颐，征凶。象曰：六二「征凶」，行失类也。经，音径，去声，吭也，旧作常解，非。
二仰吭求食，但以半口加下颐之上，有似乎倒提其颐者。夫近颐之口，下通于吭，所谓「经」也。口之所食，每缘气以为出入，庄子所谓「缘督为经」、「熊经鸟伸」者。汉书以「经死」为「绝吭」，义同。徒以求食之故，往往仰其吭而抑搔之，朱升曰：拂，摩拂也，即抑搔也。而不知临二之刚已移上九，是其反而提下颐者，正其往而为丘颐者也。艮为丘，丘则不动，而乃以震动而得震行，不其凶乎？盖上九固我类，而今已失之，失则何可行？丘颐，即高颐，谓上车也。「于」，往也，诗「于茅于耜」是也。
六三，拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。象曰：「十年勿用」，道大李鼎祚本作「德」。悖也。
三当颐之中，为上之应，而不幸处震极而为艮所逼。夫颐之中宜有食，为上之应则并宜得食，而迫于艮止，则或反以动之过，而发愤不食，拂颐而去，犹之染指而出也。见左传。夫如是则凶矣。虽曰吾守正不食，亦何利矣。盖三当互坤之中，坤为民众，在养万民者，或未必不思用之，而必历坤尽而后有用，已十年所矣，此非颐之时也。传曰：「地数十。」
六四，颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，子夏传作「攸攸」，汉书作「浟」，荀爽本作「悠」。犹渐也。刘𤩽易作「跾」，远也。无咎。象曰：「颠颐」之吉，上施光也。
四以半口缀上颐之下，有似乎倒倾其颐者。然而吉，何也？盖四本艮止之始，而下与初应，止不急食，应则不泛食。而今为倒颐，则悬之而不即食，故其求食也，不苟食也。此其象有如虎，艮为虎，见说卦。艮位寅亦虎。艮东北卦，寅方也。寅属虎，艮统寅以为正，亦虎。夏易连艮，而以建寅为正朔，以艮虎下视，虎行垂首而下视，而出大离之目以视之。卦体大离，相择而食，眈眈然岂易见其欲哉？视之又视，不一眈也；渐之又渐，不一逐也。大离至是有光矣，虽倒而上施，而亦又何咎？逐逐，渐渐也，今俗云逐渐是也。世不识「逐」字，但以「逐逐」为「趁逐」作解，则于六四「止食」之「吉」，大有乖舛。不得已而强文之曰：「为贤求食，不得不急。」则养人自养，起于后儒，在前此未有此解。且六爻本文亦并无养人之义。按汉书引易作「其欲浟浟」，而子夏传作「攸」，荀爽、九家易作「悠」，三字并同。则悠悠者，正渐渐之谓也。但「悠」字与「逐」字义同而声殊。及观刘𤩽易，则又曰「跾跾」。据说文，跾音式六，则音本同逐，且其义作悠远解，则又与悠悠义合。是「跾」、「逐」二字，在当时未知所从，然总解作渐，无可疑也。不然，眈眈逐逐，过于朵颐十倍矣，而必强曰「吉」，曰「无咎」，冤哉！
六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。象曰：「居贞」之吉，顺以从上也。
五又以喉吭当上颐之下，虽艮止而下无应，亦未免有仰吭抑搔之意，而犹幸其居于正也，居正则养正，吉矣。特五位坎中，四、五、六坎位，在观巽时，则以一刚掩其坎，而今移之初，则颐见而川亦见焉。夫艰食可求，何难涉险？而不知其不可也。以口腹之故而轻其身以试，非颐也，即非正也，正养无是也。五本尊位而依庇上九，似乎不顺，但「颐」主两刚，而二、五之互坤俱从之，阴之从阳，犹辅之从车，「坤」为顺，此其顺耳。
上九：由颐，厉，吉，利涉大川。象曰：「由颐厉吉」，大有庆也。于是推易者曰：吾乃今而得所自焉。夫「临」之二即上九所自来也。「由」者，来也。二往为艮则曰「于」，二来为上则曰「田」。盖由是而得为「颐」，则以「颐」厉物，亦以物自厉，而砥厉之义见焉，有勿吉乎？且临上为「坤」，以纯阴而「坎」位见此大川也。今以刚填之而涉之矣。山以止之，川以通之，天地万物何养不得？而况养贤以及民，其为正养者，方未艾也。故曰：「此颐之时也。」䷛
巽下兑上子母易卦。
易大壮䷡初往五来，遁䷠上来二往。
大过：栋挠，利有攸往，亨。
彖曰：「大过」，大者过也。「栋挠」，本末弱也。刚过而中，巽而说行，「利有攸往」，乃亨。大过之时，大矣哉！
大过非过之大者，乃大者之过。夫泽与风合而有何过？且泽与风合，而何以为大者之过？大者，乾也，阳也，刚也。泽风一合，而四刚并列，大不过乎此专以象名卦者。故即以象言之，四刚相并，有似一木，而两端受窍，有似乎木之为栋者，乃象之所至，而义即随之。盖「巽」为木，为杨，九家易见本义。而两「巽」相背，颠倒皆木。然且两「兑」上下亦颠倒相背，以滋之「合」观之，则成一大「坎」。「坎为宫，为栋」，九家易见本义，则以「杨」作「栋」。熊过曰：「齐民要术：白杨堪为屋材。」于义于象均有之。奈四刚两端附以两柔，则本末俱弱。向秀曰：「挠」由初、上，始终皆弱，是栋挠于下，理所固然。第四刚虽过，而尽居于中。其自「遁」来者，则上来居二，以外刚居内卦之中；其自「大壮」来者，则初往居五，以下刚居上卦之中；而三、四则又居诸刚之中。虽刚大者过，而过不失中，内「巽」外悦，不行则已，行则所往皆利，虽有「栋挠」之凶，而旋有「栋隆」之吉，所以「亨」也。则过非细事也。象曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遁世无闷。
不言「泽风」而言「泽木」，以重在木也。盖四刚皆木也，二、五，木之体；三、四木之用也。「独立不惧」者，由「大壮」来也。「遁世无闷」者，由「遁」也。
初六，藉用白茅，无咎。象曰：「藉用白茅」，柔在下也。
刚至「大壮」，错地可矣。柔从上来，以「藉」之「巽」为柔、为白，「藉用白茅」，洁诚之过也，又何咎乎？
九二，枯杨生稊，郑玄本作「荑」，云：「木新生也。」老夫得其女妻，无不利。象曰：「老夫女妻，过以相与也。」
夫以「遁」之上九而改为四刚之栋，是质本杨也，而已枯矣。第刚虽多与，而二居刚中，得与初柔为比附，则在三与四反为独阳不生，而二殊不然，是三、四为「栋」，而二尚杨也，杨虽枯，犹可生也。盖天下颠倒之事不少，今大者既过，则不能无颠倒于其间，故犹是泽风，而大过之泽与大过之风皆上下相背，颠之倒之。传所谓「大过为颠」，非无义也。周易皆颠倒相对，独乾坤、坎离、颐大过、中孚、小过八卦不然，而颐大过、中孚小过又内外二卦自相颠倒，故杂卦于大过特发其例曰「颠」也。此皆周易大关键，向非推易，亦安能直抉隐秘如此？夫枯菀异形，老少殊质，枯可生菀，则老可配少。乃「遁」之上九本来无应，此未娶之寡夫也。而今并四刚而五仍不偶，其亦老矣。何意？「巽」之长女可相与也，夫未与女也，既与妻也，女可为妻则得之。刚乘柔，故得妻，得之诚过也，所谓颠也。初、二在互卦为「姤」，「姤」为遇，故有斯象。夏小正：「正月柳稊。」稊，发荂也。与荑同。故郑康成作「生荑」。刘琨劝进表云：「生繁华于枯稊。」即此义。程传注稊为「根」，非是。九三：栋挠，凶。象曰：「栋挠」之凶，不可以有辅也。
夫犹是四刚之中，而二五无应而反有应，三、四有应而反失其应，此颠倒也。然九三、九四同在刚中，有何颠倒之可寻？而三为「栋挠」，四为「栋隆」，则又何说？曰：此正所谓颠倒也。夫九三者，顺巽而倒兑者也。夫风自下上，顺则转高；泽自上下，倒则倾竭。以转高之风而当倾竭之泽，则在「巽」为高、为躁，而在「兑」为脱、为毁折，栋不挠乎？挠则凶，虽刚辅甚多，而有不可也。虞翻曰：本弱故挠，然辅之则益挠。「辅」指四刚言。
九四：栋隆，吉。有它，吝。象曰：「栋隆」之「吉」，不挠乎下也。夫九四者，顺兑而倒巽者也。夫泽顺则由微至盈，微则滋，盈则灭。风倒则背小向大，小可受，大不可受。以可受之风，当方滋之泽，则在「巽」为顺、为入，而在「兑」为悦、为附决。栋不隆乎？隆则吉，虽别有所吝，而下不动也。「它」亦指四刚言。四刚皆在险，故有「吝」。
九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。象曰：「枯杨生华」，何可久也？「老妇」「士夫」，亦可丑也。
乃以「大壮」之初九而为刚栋之五，亦「枯杨」也。其刚中与二同，其比于上柔亦与二同，则夫以「大过」之颠，枯而复生，亦其理也。第时有不同，而由来亦异。大过之时进而转甚，向之「生稊」者，今且生华，而五以大壮初九而居于兑中，少阳居尊，不碍士夫。郭氏举正以士夫为少夫，今不从。而上六在前，则竟以兑之少女而居垂暮之地，少艾之姿，居然老妇，一何颠倒？然且兑悦在中，说成在外，上六为兑口，互夬独行，一往不决夬，有「夬夬独行」语。以士夫而不能得妇，反为妇得。阴乘刚，故夫为妇得，则颠倒极矣。然而无咎也，以大过也。无誉也，以大过也。大过则何可以久也，大过则丑亦可也。
按，汉武伐匈奴，筮之得此卦，太卜因谓「匈奴不久当破，占用何可久也」一语，乃遣贰师伐匈奴。后巫蛊事发，贰师降，武帝咎，卦兆反谬。盖当时既失周史之占，如春秋传所记，而后儒笼统论理，则又谓占者有德则吉在我，占者无德则吉在彼。如此则但修德可已，用五用二，筮人太卜一切可废。此正后儒最笼统、最无著落一语，而举世遵之。及略按易理，并略按春秋传占法，则象辞观玩，休咎了然。如此。九五则在本卦为兑中，在大壮所来为震中，兑为刚卤，而震以出之，此北伐之象。但大过通视，合为大坎，而互当重乾之未进承坤上，「龙战玄黄」，正在此际。幸乾坎二位皆居北方，我以南向北，则我南为凯，彼北为败。所以能破匈奴兵，乘胜追北至范夫人城者，此也。奈身在坎中，尚未出险，而兑为口舌，又为毁折，非因令误，当以间败，乃诅咒事发，而脱身降矣。兑者，脱也。夫枯杨之华，不入寒地，身为士夫，敌丑非偶，乃既降单于，则身已为人所得，而单于又妻之以女，此正匹配反常，一若老妇之得士夫者。其卜筮之精，占验之确，孰过于此？假使得周太史者，将此断文出以韵语，即是春秋繇词矣。今易理具在，此间所注，一循其法。郑玄、荀爽皆非所云，则仲氏是书，谓非秦汉以后直接周史之周易，不可也。
上六，过涉灭顶，凶。象曰：「过涉」之凶，不可咎也。
以遁之阳上，改为兑之上六，则涉泽而过。在通卦视之，则巽为木，谓之灭木。在本爻视之，则乾为顶，谓之灭顶。乾为首，虞氏易有「乾为顶」，岂非「凶」乎？然而不可咎也，大过也。大过非过，苟「行有攸往」，则大过之时，即从此而建大过人之业，无不可耳。仲氏易卷十二，