钦定四库全书
文公易说卷六
宋朱鉴撰
下经
䷲震下震上
震
「震来虩虩」，是震之初震得来如此。
言人常似那震来时虩虩地，便能「笑言哑哑」，到得「震惊百里」，也「不丧匕鬯」，这个相连做一串说下来。㬊。渊录。
震未便说到诚敬处，只是说临大震惧而不失其常。主器之事，未必彖辞便有此意，看来只是传中方说。㬊。渊录。
「亿丧贝」，有以「亿」作「噫」字解底。
李燔问：「伊川先生言：震惊百里，不丧匕鬯。临大震惧，能安而不自失，惟诚敬而已。处震之道，固当如此。若出于不测惊动，莫不害事否？」先生曰：「若诚敬至，自是不惊，惊则自是有闻。」断。䷳艮下艮上艮。吴必大问：「兼山所得于程门者云：艮内外皆止，是内止天理，外止人欲。又如门限然，在外者不得入，在内者不得出。此意如何？」先生云：「何故恁地说？」因论：「艮其止，彖云止其所，便是解艮其背。盖人之四肢皆能运转，惟背不动，止其所之义也。程传解作止于所不见，恐未安。若是天下之事皆止其所，己何与焉？人亦何与焉！此所谓不获其身，行其庭，不见其人也。」又问：「莫是舜有天下而不与之意否？」曰：「不相似。」如所谓百官万务，金革百万之众，饮水曲肱，乐在其中，万变皆在人，其实无一事是也。又云：「艮其背，静而止也；行其庭，动而止也。万物皆止其所，只有理而已。不获其身，不见其人也。」因论易，云：彖象文言解得易直是分晓精密。但学者虚心读之，便自可见。如利见大人，文言分明解圣人作而万物睹之类，是也。爻辞，只是占得此卦爻之辞，看作何用。谓如屯卦之利建侯，屯自是卦画，何尝有建侯意思？如晋文公占之，便有用也。又如「王用亨于岐山」，「亨」字合作「享」字，是王者有事于山川之卦。以屯推之，皆可见矣。万人杰录。
「郭子和传其父学，又兼象数。其学已杂，又被谢昌国拈掇得愈不是了。」又问：「郭以兼山学自名，是其学只一艮卦？」曰：「易之道，一个艮卦可尽，则不消更有六十三卦。」金去伪录。
问：「止非为也，为不止矣，何谓也？」曰：「止便不作为，作为便不是止。」曰：「止是以心言否？」曰：「是。」淳举易传「内欲不萌，外物不接」。曰：「即是这止。」问：艮卦，○陈淳录
示喻艮背之说，周程先生意是如此。寻常亦只此晓会，于道理工夫无不是处。但近读见得彖辞解云：「艮其止，止其所也。」正说此句之意，则所谓艮乃止也，背乃当止之所也。程先生于此句下亦作此说，却不本上文卦辞之义。盖理自两通。但文王本意，则只当依孔子所解为是，不须更引不见之说以杂之也。不审尊意以为如何？答吕竦。问通书「艮其背，背非见也」云云。答曰：「程子解艮其背，谓止于其所不见，即此说。然看易意，恐不是恁地。如彖下止，亦只是去止那上而止。艮其止此一句，若不是止字误，本是背字，便是艮其止句解那艮其背一句。艮其止，乃是止于其所当止也，亦似大学言君止于仁，臣止于敬之类。程子解此下文，解得甚好。上面艮其背，是止于其所当止之地也。不获其身，行其庭，不见其人，万物皆各止其所了，都纯是理。也不见冇己，也不见有人，都只见是理。」徐寓录。
伊川易传「艮其背」一段，只是非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动，则止于所不见，无欲以乱其心。「不获其身」者，盖外既无非礼之视听言动，则内自不见其私己之欲矣。外物不接，便是奸声乱色，不留聪明，淫乐慝礼，不接心术，惰慢邪僻之气不设于身体之意。又曰：「艮其背，不获其身；行其庭，不见其人，易中只是说艮其止，止其所。人之四肢百骸皆能动作，惟背不能动。止于背，是止得其当止之所。明道答横渠定性书举其语，是此意。伊川说却不同，又自是一说。不知伊川解艮其止，止其所也，又说得分晓；却解艮其背，又自有异，想是照顾不到。周先生通书之说，却与伊川同也。」或问：「不见可欲，便心不乱，与艮其背之说何如？」曰：「老氏之说，非为自家不见可欲。看他上文，皆是使民人如此。如虚其心，亦是使他无思无欲；实其腹，亦是使他饱满。温公如此解，蔡文说不然。」又曰：「艮其背，看伊川说，只是非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。今人又说得深，少闲便恐走作，如释老氏之说屏去外物也。」又因说「止于所不见」，曰：「非礼之事物，须是常去防闲它。不成道我恁地了，便一向去事物里面衮得！」叶贺孙录。
「不获其身」，不得其身也，犹言讨自家自己不得。又曰：「欲出于身，人才要一件物事，便须以身己去对副他。若无所欲，则可恁底平平过，便似无此身一般。」又曰：「伊川解艮其背一段，若别做一段看，却好，只是移放易上说，便难通，须费心力口舌，方始为说得出。」又曰：「上下敌应不相与，犹言各不相管，只是各止其所。」又曰：「明道曰：与其非外而是内，不若内外之两忘也。说得最好。便是不获其身，行其庭不见其人，不见有物，不见有我，只见其所当止也。如为人君止于仁，不知下面道如何，只是我当止于仁。为人臣止于敬，不知上面道如何，只是我当止于敬，只认我所当止也。以至父子、兄弟、夫妇、朋友，大事小事，莫不皆然。从伊川之说，到不获其身处，便说不来，至行其庭，不见其人，越难说。只做止其所止，更不费力。」叶贺孙录。
艮背之用，固在于止其所。然能止其所，乃知至物格以后事。始学者还便可用否？更告喻及也。答吕伯恭。别纸
所示疑义，若据易文，则「艮其背」即是「止其所」之义，而伊川说作两般，恐非经之本旨。然其言止欲于无见，乃非礼勿视勿听之义，于学者亦不为无用，更思之。答杨仲思。
「艮其背，不见其身」，盖是「闲邪存其诚，制之于外，以安其内，奸声乱色，不留聪明，淫乐慝礼，不接心术」之意。若能如此做工夫，亦自好。外物不接不萌之际二字，南轩以为当去，伯恭却说「止于所不见」，是眼虽见而心不见，恐无此理。但易本意却是说只见义理，不见己身也。不知是疼，不知是痛，不知是利，不知是害，如舍生取义，杀身成仁一般。「行其庭，不见其人」，是只见道理，不见那人也。不知是张三，不知是李四。黄显子录。
旧闻先生言「艮其背」是「止」字，彖中明言「艮其止，止其所也」。又言「艮其背」一句是脑，故彖中言「是以不获其身，行其庭，不见其人也」，四句只略相对。同上。
问：「伊川艮其背传，看来所谓止者，正谓应事接物之时，各得其所也。今云止于所不见，又云不交于物，则是无所见、无所交，方得其所止而安。若有所见、有所交时，是全无可止之处矣。」曰：「这处无不见底意思。周先生也恁地说，是它偶看这一处错了，相传如此。但看孔子释彖之辞云：艮其止，止其所也。盖此一句即是说艮其背。人身皆动，惟背不动，这便是所当止处。此句伊川却说得好。若移此句说它脑子，便无诈，多劳攘。」林夔孙录。
「行其庭，不见其人」，一似不曾见人一般。同上。
因说「不获其身」，曰：「如君止于仁，臣止于忠，但见得事之当止，不见此身之为利为害。才将此身预其间，则道理便坏了。古人所以杀身成仁、舍生取义者，只为不见此身，方能如此。」林学蒙录。
问：「艮其背，不获其身，是静中之止；行其庭，不见其人，是动中之止。伊川云：内欲不萌，外物不接，如是而止，乃得其止。似只说得静中之止否？」先生云：「然。」此段分作两截，却是「艮其背，不获其身」为静之止；「行其庭，不见其人」，为动之止。总说，则「艮其背」是止之时，当其所止了，所以止时自「不获其身」，行时自「不见其人」。此三句乃「艮其背」之效验，所以彖辞先说「止其所也」。「上下敌应，不相与也」，却云「是以不获其身，行其庭不见其人也」。又问云：「止有两义：得所止之止，是指义理之极；行止之止，则就人事所为而言。」先生曰：「然。」「时止」之「止」，「止」字小；「得其所止」之「止」，「止」字大。此段工夫，全在「艮其背」上。多是人将行其庭对此句说，便不是了。「行其庭」则是轻说过。缘「艮其背」既尽得了，则「不获其身，行其庭不见其人」矣。李闳祖问伊川易传「艮其背」之义。曰：「此说似差了，不可晓。若据夫子说止其所也，只是物各有所止之意。」伊川又却于解艮其止，止其所也，又是说得分明，恐上面是失检点。钱木之录。
君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。自后许多说话，只是此二句意。「艮其背，不获其身；行其庭，不见其人」，此是说廓然而大公。
张洽问「艮其背」处。先生曰：
「艮其背，不获其身，是只见个道理，不见自家；行其庭，不见其人，是只见个道理，不见个人也。」潘时举录。
「艮其背」，背只是言止也。人之四体皆能动，惟背不动，取止之义。各止其所，则廓然而大公。廖德明录。
问：「艮其背，不获其身者，止而止也，所谓静而止其所也；行其庭，不见其人者，行而止也，所谓动而止其所也。盖艮之义，止而已。当止而止，止也；当行而行，亦止也，此所谓止其所也。静而止其所者，是只见道理所当止处，不见己身之有利害祸福也。动而止其所者，是只见道理所当行处，不见在人之有强弱贵贱也。古人所以舍生取义、杀身成仁者，不获其身者，乃能不见其人。未有顾己身之利害祸福，不能不畏侮于人之强弱贵贱也。故曰动静各止其所，而必以主夫静者为本焉，所以自源而徂流也。」「程先生所谓止于所不见，则无以乱其心，而止乃安，是又就做工夫上言，犹所谓奸声乱色，不留聪明；淫乐慝礼，不接心术之意。此盖发明所以能止之义，故其彖传有曰：艮其背，故不获其身，不见其人，是以能止也。此恐言外之意，未必易之本义，不知如此看得否？」答云：「不获其身，不见其人，惟说甚善，然亦不专在此，日用精粗，盖无不然也。程先生说自是其所见如夫子彖传、文言，未必文王之本意也。」答董铢录。
杨至问「止于所不见」，先生云：「盖是闲邪存其诚，制之于外，以安其内，如奸声乱色，不留聪明；淫乐慝礼，不接心术，凡可欲者，皆置在背后之意，
外物不接，内欲不萌之际。敬夫谓当去之际二字。」伯恭说「止于所不见」，是眼虽见而心不见，恐无此理。「艮其背，不获其身；行其庭，不见其人」，但见义理之当止，不见吾之身，但见义理之当为，不知为张三、李四。袭盖卿录。
问：「通书艮其背，背非见也。」曰：「只如非礼勿视，奸声乱色，不留聪明；淫乐慝礼，不接心术，非是耳无所闻，目无所见。程子解艮其背，谓止于其所不见，即是此说。但易意恐不如此。卦象下止，便是去止那上止。」彖艮其止一句，若非止误，本是背字，便为此句解那艮其背句。「艮其止」，是止于所当止，如大学「君止于仁，臣止于敬」之类。程子解此下却好，不知上如何又恁地说。人之四肢皆能动，有止之象。「艮其背」，是止于其所当止之地也。「不获其身，行其庭，不见其人」，万物各止其所，便都统是一理也。不见有己，也不见有人，都只见是理。问：「艮行其庭，不见其人，传曰：庭除之间至近也。在背则虽至近不见，谓不交于物也。外物不按，内欲不萌，如是而止，乃得止之道。夫人岂得不交于物，而孑然自立于世哉！意此所谓不交者，谓非己之所当应，则虽在至近而犹不见也。若非所当应，亦感之而动，则非所以为止矣。未知是否？」答云：「熟读彖传之词，可见文义。艮其背乃止其所之意，程传恐非本文之旨。」
萧佐问：「艮易传云：止于其所不见，则无欲以乱其心。又云：
外物不接，内欲不萌，如是而止，乃得止之道。窃恐外物无有绝而不接之理，若拘拘然务绝乎物，而求以不乱其心，是在我却无所守，而外为物所动，则奈何？」先生曰：「此一段亦有可疑。外物岂能不接，但当于非礼勿视、勿听、勿言、勿动四者用力。」萧佐编次。
「艮其背，不获其身」，只见道理所当止处，不见自家自己，不见害，不见利，不见痛痒，只见道理。如古人杀身成仁，舍生取义，皆是见得道理合当恁地处置，皆不见是张三李四。伊川说「艮其背」是「止于所不见」。其意如说闲邪，如所谓「制之于外，以安其内」，如所谓「奸声乱色不留于聪明，淫乐慝礼不接于心术」。此意亦自好，但易之本意未必是如此。刘孟容问：「老子所谓不见可欲，使心不乱，与易传同否？」答云：「老子之意，是要得使人不见。故温公解此一段，认得老子本意。」圣人之治，「虚其心」，是要得人无思无欲；「实其腹」，是要得人充饱；「弱其志」，是要得个不争；「强其骨」，是要得人作劳。后人解得过高了。通书云：「背非见也，亦似伊川说。」止非为也，亦不是本意。语录中有云：「周茂叔谓看一部华严经，不如看一艮卦。」下面注云：「言各止其所。」他这里却看得止字好。㬊。渊录。
「外物不接，内欲不萌之际」，南轩以为「之际」二字当除去，今程传已无「之际」字。○同上。
「艮其背」，便「不获其身」，便「不见其人」。「行其庭」，对「艮其背」，只是对得轻。身是动物，不道动都是妄。然而动斯妄矣，不动自无妄。同上。
「艮其背」，浑只见得道理合当如此，入自家一分不得，着一些私意不得。「不获其身」，不干自家事。这四句须是说艮其背了，静时不获其身，动时不见其人，所以彖辞传中说「是以不获其身」，至「无咎也」。周先生所以说「定之以仁义忠信而主静」，这依旧只是就「艮其背」边说下来，不是内不见己，外不见人。这两卦各自是一个物，不相秋采。同上。八纯卦都不相与，只是艮卦是止，尤不相与。内不见己是内卦，外不见人是外卦，两卦各自去
问：「艮六二不拯其随，程子谓二不得以拯三之不中，则勉而随之，不拯而惟随也。恐惟字未的当。若不拯而惟随，则如乐正子之于子敖，冉求之于季氏也。当只言不拯其所随，故其心不快，如孔孟之于时君，谏不行，言不听，则去而已。勉而随之，恐非时止之义。」答云：「得之。」答潘时举。「艮其限」，是截做两段去。㬊。渊录。
熹尝说贾谊固有才，文章亦雄伟，只是言语急迫，失进言之序。看有甚事，都一齐说了，宜乎绛灌之徒不悦，而文帝谦让未遑也。且如一闲破屋，教自家修，须有先后缓急之序，不成一齐拆下，杂然并修。看它会做事底人便别。如韩信、邓禹、诸葛孔明辈，无不有一定之规模，渐渐做将去，所以所为皆卓然有成。这样人方是有定力，会做事。如贾谊胸次终是闹着事不得，有些子在心中，尽要迸出来，只管跳踯爆趠不已。如乘生驹相似，制御它未下，所以言语无序，而不能有所为也。易曰：艮其辅，言有序，悔亡。圣人之意可见。沈僩录。䷴艮下巽上渐：
卦中有两个「孕妇」字，不知如何取象，不可晓。㬊渊录。渐之九三：「夫征不复，妇孕不育，利御寇。」今术家言宜婚姻日，不利出师征伐；宜征伐日，不利婚姻。盖其日有宜和合争斗之不同，兵家多遵用之。沈僩录。
渐九三爻虽不好，「夫征不复，妇孕不育」，却「利御寇」。今术家择日，利婚姻底日不宜用兵，利相战底日不宜婚嫁，正是此意。盖用兵则要相杀相胜，婚姻则要和合，故用不同也。䷵兑下震上归妹：
归妹未有不好，只是说以动带累它。㬊渊录。
「月几望」，是说阴盛。㬊。渊录。䷶离下震上
丰：
「丰，亨，王假之。」须是王假之了，方且「勿忧，宜日中」。若未到这个田地，更忧甚底？王亦未有可忧。「宜照天下」，是贴底闲句。
问：「九四近阴暗之君，所以丰其蔀，日中见斗之象，亦是它本身不中正所致，故象云位不当也。」先生曰：「也是如此。」䷷艮下离上
旅，旅六五，如伊川说。「一矢亡」之「亡」字，正如「秦无亡矢遗镞」之「亡」，不是如伊川之说。易中凡言「终吉」者，皆是初不甚好。又曰：「而今只如这小小文义，亦无人去解拆得。」䷸巽下巽上巽。
九二得中，所以过于巽为善。「用史巫纷若，吉」，看来是个尽诚以祭祀之吉占。
九三「频巽」，不比「频复」。复是好事，所以频复为无咎。巽不是大故好底事。九三别无伎俩，只管今日巽了，明日巽，自是可吝。
六四「田获三品」，伊川主张作「巽于上下」，说得较牵强。「无初有终」，也仿佛是伊川说。「未善」是「无初」，更之而善是「有终」。自「贞吉悔亡」以下，都是这一个意思。一如坤卦「先迷后得」以下，都只是一个意。㬊。渊录。
九五「先庚三日，后庚三日」，不知是如何。看来又似设此为卜，是吉模样。蛊之「先甲三日」是辛，「后甲三日」是丁。此卦「先庚三日」亦是丁。丁与辛皆古人祭祀之日，但癸日不见用处。
「先庚、后庚」，是说那后面变了底一截。
九五「品具」，上比于阴，故有此戒。
「资斧」，有做「赍斧」说底。这「资斧」在巽上说，也自分晓。然而旅中亦岂可无备御底物事？次第这便是。㬊。渊录。䷹兑下兑上，兑。
「川壅为泽」，「坎为川，兑为泽」。泽是水不流底，却下一画闭合时，便成兑卦，便是「川壅为泽」之象。㬊。渊录。兑巽卦爻辞皆不端的，可以移上移下。如剥卦之类，皆确定移不得，不知是如何。兑、商兑之类，皆不甚亲切。「为复」，是解书到末梢会懒了，看不子细。「为复」，圣人别有意义，但先儒解得亦皆如此，无理会。䷺坎下巽上
涣，
涣卦亦不可晓。只以大意看，则人之所当涣者，莫甚于己私；其次便涣散其它群队，合以成大；其次便虽涣散其号令与其居积以周于人；其次便涣去患害。但六四一爻，未见其大好处。今爻辞却说得恁地浩大，皆不可晓。
此卦只是卜祭吉，又更宜涉川。「王乃在中」，是指庙中，言宜在庙祭祀。伊川先生说得那道理多了。它见得许多道理了，不肯自做它说，须要寄搭放在经上。易不须说得深，只是轻轻地说过。㬊。渊录。
「奔其机」，也只是九来做二人事上说时，是来就那安处。「涣其群」，言散小群做大群，如将小物事几把解来合做一大把。东坡说一爻最好，缘他会做文字，理会得文势，故说得合。
九二「涣奔其机」，是以卦变言之。自三来居二，得中而不穷，所以为安，如机之安也。九三是自二往居三，未为得位，以其上同于四，所以为得位。彖辞如此说得密。若云上应九为上同，恐如此跳过了不得。此亦是依文解义说，终是不见得三来居二之为安，二之于三为得位，是如何。九三「涣其躬，志在外也」是舍己从人意思。
「涣其群」，乃取老苏之说，是散了小小底群队，并做一个。东坡所谓「合小以谋大，大以为一」。且如我太祖之取蜀，取江南，皆是「涣其群，涣有邱」之义，但不知六四爻如何当得此义。
常观解易底，惟是东坡会做文字了，却揍着它语脉。如「涣其群，元吉」，诸家皆云，涣散了却成群，都不成语句。惟东坡说道，涣散它小小群，聚合成一大群。如那天下混一之际，破散它那小群，成一大群。如此方成文理。㬊。渊录。
涣是散底意思。物事有当散底：号令当散，积聚当散，群队当散。同上。
散居积。须是在它正位方可。
老苏云：「涣之六四曰：涣其群，元吉。夫群者，圣人之所欲涣以混一天下者也。」此说虽程传有所不及。如程传之说，各相朋党，不能混一，惟六四能涣小人之私群，成天下之公道，此所以元吉也。老苏天资高，又善为文章，故此等说话，皆能达其意。大抵涣卦上三爻，是以涣济涣也。杨道夫录。
「涣汗其大号」，圣人当初就人身上说一「汗」字为象，不为无意。盖人若之号令，当出乎人君之中心，由中而外，由近而远，虽至幽至远之处，无不被而及之，亦由人身之汗出于中，而浃于四体也。杨道夫录。
「涣汗其大号」，号令当教如汗之出于毛，百窍中迸散出来。这个物出不会反，却不是说那号令不当反，只是取其如汗之散出，自有不反底意思。
九五象「王居无咎」，只是节做四字句。伊川泥其句，所以说得「王居无咎」差了。如上九象，亦自节了字，则此可疑。䷻兑下坎上
节：
「节卦大抵以当位而通为善。观九五中正而通，本义云：坎为通，岂水在中间，必流而不止邪？」先生曰：「然。」又云：「观这六爻，上三爻在险中，是处节者也。故四在险初，而节则亨；五在险中，而节则甘；上在险中，虽苦而亡悔，盖节之时当然也。下三爻在险外，未至于节，而预知所以节之义。」初知通塞，故无咎；二可行而反节；三见险在前，当节，而又以阴居刚，不中正而不能节，所以二爻凶而有咎。不知是如此否？先生云：「恁地说，也说得。然九二爻看来未甚不好，而反云凶，终是解不稳。」问：「君子之道，贵乎得中。节之过虽非中道，然亦愈于不节者，如何便会凶？如九二不出门庭，虽是失时，亦未失为恬退守节者，乃以凶，何也？」先生沉思良久，曰：「这处便局定不得。若以占言之，且是写下少间自有进应处，眼下皆未见得。若以道理言之，则有可为之时，乃不出而为之，这便是凶之道，不是别更有凶。」又曰：「时乎时乎！不再来，如何可失！」
户庭是初爻之象，门庭是第二爻之象。户庭未出去，在门庭则已稍出矣。就爻位上推，户庭主心，门庭主事。㬊。渊录。
「安节」是安稳自在，「甘节」是不辛苦吃力底意思，甘便对那苦。「甘节」与「礼之用，和为贵」相似。不成人臣得「甘节吉」时，也要节天下。大率人一身上，各自有个当节底。䷼兑下巽上中孚。
中孚与小过，都是有飞鸟之象。中孚是个卵象，是鸟之未出壳底。孚亦是那孚膜意思。所以卦中都说「鸣鹤翰音」之类。翰音登天，言不知变者，盖说一向恁么去，不知道去不得。这两卦十分解不得，且依稀地说豚鱼吉，这卦中，它须见得有个豚鱼之象，今不可考。占法则莫须是见豚鱼则吉，如鸟占之意象。若卜分理会着，便须穿凿。同上。
唐臣问：「中孚传曰：中虚为中孚之象，中实亦为孚象。又曰：中虚信之本；中实信之质。又曰：中虚为诚之象，中实为孚之象。夫有本则有质，有诚则有孚，盖即质生于本，而孚出于诚也。似有终始，似有先后，然不可得指而名之，以为终始先后也。故分而言之，则曰中实；合而言之，则曰中虚。分谓二体，兑与巽也；合谓全体，中孚是也。二体以刚而得上下之中，虽曰实矣，及其成体，则二柔在中，而又生于虚焉。盖虚中未尝无实，而中实未尝不虚也。以虚为实之体，而实为虚之川，虽曰体曰用，又不可岐而为二也。大抵虚根于实，实出于虚。及其虚也，实之理未尝不在焉；于其实也，虚之义未尝不存焉。但不可执其虚而忘其实，忘其实则无质也，无信也。又不可泥其实而失其虚，失其虚则无本也，不诚也。是犹阴根于阳，阳根于阴，静无为，动有道，并行而不相悖者也。」今夫天地之间，一元之气，杳冥无迹，岂非虚邪？万物生成，各具形器，岂非实邪？然物虽成形，岂能离于一元之气？一元之气岂能舍于物而自用哉？在今学者，体天地之化，尽形色之则，中不可不虚，亦不可不实。存养在我，则中心广大，纤毫不留，不失于信之本，不忘于诚之象，岂非虚邪？应接于外，则必矜细行，克勤小物，不失于信之质，不忘于孚之象，岂非实邪？此亦伊川先生所谓由乎中以应乎外，制于外所以养其中之义也。如是则体用一源，内外交养，岂不美哉！某读易传而有此疑义，万望详教。德明答云：中孚之义微奥，岂德明所能识？尝试考诸卦体，二五皆阳而中实者，中心纯实而有信之义也。就所主而言，则中实为信之质；就所感而言，则中虚为信之本。又以泽、风二象言之，则水以虚而受风之入，下以虚而受上之感，皆所以为信也。其体、其实、其虚，一归于信，此易之所以变易而无不各极其道，而中孚之义著矣。来说谓虚中未尝无实，实中未尝无虚，固善。又谓虚根于实，实根于虚，又以一元之气为虚，万物生成为实，其言窃恐有病。精义云：冲漠无朕，而万象森然已具。其曰「万象已具」，则虽冲漠无朕之际，已不为虚矣。况于一元之气所既有者，得为虚乎？此几于老氏有生于无之论，见辟于正蒙之书者也。又以「存养于中，应接于外」为两截，恐失程子由乎中以应乎外之本意。不审高明以为如何？答云：李君二说亦佳，但太支蔓作病耳。有本则有质，有诚则有孚，盖质生于本，而孚出于诚。此四句自好，似有始终，以下则赘矣。分合则是论卦体，非为不可以先后指名而言也。「虚中未尝无实」以下，亦似衍说，与此义初不相干。所云实出于虚，此尤无理。至谓执虚忘实，泥实失虚，皆极有害。大抵如今一念之间，中无私主，便谓之虚；事皆不妄，便谓之实，不是两件事也。其说又以存养于中为虚，应接于外为实，亦误矣。子晦之言，大抵近之，但语有未亲切处耳。后段虚实之说亦类此。子晦之言甚善。但敬则内欲不萌，外诱不入，自其内欲不萌而言，则曰虚；自其外诱不入而言，故曰实。只是一时事，不可作两截看也。答廖德明
问：中孚，外刚中柔，至诚恻怛之人也。答云：得无色厉内荏之奸邪？大抵此一类都不是，此特其小失耳。答林学蒙
问：中孚孚字与信字，恐亦有别？先生云：「伊川云：存于中为孚，见于事为信。说得极好。」因举字说：孚字从爪从子，如鸟抱子之象，今之乳字也。一边从孚，盖中所抱者，实有物也。中间实有物，所以人自信之。
九二爻自不可晓，看来「我有好爵，吾与尔縻之」，是两个都要这物事，所以「鹤鸣子和」，是两个中心都爱，所以相应如此云云。所谓
「洁静精微之谓易」，自是悬空说一个物事在这里，初不惹着物事。熹尝谓说易如水上打毬子相似，是这头打来，那头又打去，都惹不着水方得。而今见人说，都打入水里去了。吕𪸩录。
「鹤鸣子和」，亦不可晓。「好爵尔縻」，亦不知是说甚底。繋辞中又说从别处去。㬊。渊录。
中孚、小过两卦，鹘突不可晓，小过尤甚。如云「弗过防之」，则是不能过防之也，四字只是一句。至「弗过遇之」与「弗遇过之」，皆是两字为绝句，义更不可晓。吕𪸩录。问：「中孚六三大义是如何？」曰：「所以说中孚、小过皆不可晓，便是如此。依文解字看来，只是不中不正，所以歌泣喜乐都无常也。」吕𪸩录。䷽艮下震上小过，
小过是小事，又过于小。如「丧过乎哀，用过乎俭」，皆是过于小，退后一步，自贬损底意思。同上。
小过大率是过得不多。如大过便说「独立不惧」，小过只说这行丧用度，都只是这般小事。伊川说那禅让征伐，也未说到这个，大槩都是那过低小底。「飞鸟遗音」，虽不见得遗音是如何，大槩且恁地说。㬊渊录：
「小过是过于慈惠之类，大过是刚严果毅底气象。」「小过飞鸟遗音，本义谓致飞鸟遗音之应，如何？」先生云：「看这象，似有羽虫之孽之意，如贾谊𫛳鸟之类是也。」
初六「飞鸟以凶」，只是取其飞过高了，不是取「遗音」之义。中孚有卵之象，小过中间二画是鸟腹，上下四阴为鸟翼之象。鸟出乎卵，此小过所以次中孚也。吕𪸩录。九三爻解得便顺，九四、上六二爻不可晓。九四、上六爻文与三爻不同，
三「父」，四「祖」，五便当「妣」。过祖而遇妣，是过阳而遇阴。然而阴不可过，则不能及六五，却反回来六二上面。
九四「弗过遇之」，过遇，犹言加意待之也。上六「弗遇过之」，疑亦当作「弗遇之」，与九三「过防之」，文体正同。㬊渊录。
九四「弗过遇之」一句晓不得，所以下两句都不识头处。又曰：此爻小象，恐不得如伊川说。以长字为上声。「勿用永贞」，便是不可长久；「勿用永贞」，是莫常恁地。又曰：「莫不一向要进？」
「密云不雨」，大槩做不得底意思。㬊。渊录。
弋是俊壮底意，却只弋得这般物事。同上。䷾离下坎上，既济
未济与既济诸爻头尾相似。中间三四两爻，如损益模样，颠倒了它。「曳输」、「濡尾」，在既济为无咎，在此卦则或吝，或贞吉，这便是不同了。易不是说杀底物事，只可轻轻地说。若是确定一爻吉，一爻凶，便是扬子云太元了。易不恁地。两卦各自说「濡尾」、「濡首」，不必拘说在此言首，在彼言尾。大槩既济是那日中衙晡时候，盛了，只是向衰去；未济是那五更初时，只是向明去。圣人当初见这个爻里有这个意思，便说出这一爻来，或是从阴阳上说，或是从卦位上说。这个说得散漫，不恁地逼拶它。它这个说得疏，到它密时，盛水不漏；到它疏时，疏得无理会。若只要就名义上求它，便是今人说易了，大失它易底本意。它周公做这爻辞，只依稀地见这个意，便说这个事出来，大段散漫。赵子钦尚自嫌熹说得疏，不知如今然有要退削了处。譬如个灯笼，安四个柱，这柱已是碍了明，若更剔去得，岂不更是明亮？所以说「不可为典要」，可见得它散漫。同上。
既济是已济了，大事都已亨过了，只更小小底正在亨通。若能戒谨恐惧得常似今，犹自得。不然，便一向不好去了。伊川之意亦是如此。但要说做「亨小」，所以不分晓。又曰：「若将济便是好，今已济，便只是不好去了。」林学蒙录。
问：「既济上三爻皆渐渐不好，盖出明阴四有衣袽之象。」曰：「冇所疑也，便是不美之端倪自此已露。」「五杀牛，则大自过盛；上濡首，则极而乱矣。不知如何？」先生云：「然。时运到那时都过了。康节所谓饮酒酩酊，开花离披时节，所以有这样不好底意思出来。」林学蒙录。「亨小」，当作「小亨」。大率到那既济了时，便有不好去，所以说「小亨」。如唐时正观之盛，便向那不好处。㬊渊录。
「初吉终乱」，便有不好在末后底意思。同上。
「曳轮濡尾」，是只争些子时候，是欲到与未到之闲。不是不欲济，是要济而未敢轻济。如曹操临敌，意思安闲，如不欲战，老子所谓「犹若冬涉川」之象。涉则毕竟涉，只是畏那寒了，未敢便涉。
「高宗伐鬼方」，疑是高宗旧日占得此爻，故圣人引之，证此爻之吉凶如此。如箕子之「明夷，利贞」，「帝乙归妹」，皆恐是如此。又曰：「汉时去古未远，想见卜筮之书皆存。如汉文帝之占大横庚庚，都似传上人说话。」又曰：「夏启以光，想是夏启曾占得此卦。」吕𪸩录。
问：「三年克之，惫也，以言用兵是不得已之事。以高宗之贤，三年而克鬼方，亦不胜其惫矣。」先生曰：「言不可轻用也。」林学履录。
问：「九三爻以言纣虽贵为天子，祭祀之盛，而不若文王薄祭，却可以福祐。盖时之兴衰，自是如此。」曰：「扬子云云云。」「十六日，月虽缺未多，更圆似生明之时，必竟是渐缺去。月初虽小于生魄时，必是长底时节。」问：「占得此爻则如何？」曰：「这当看所值之时何如大意，大底不得便宜。」
六四以柔居柔，能虑患预防。盖是心低小底人，便能虑事。柔善底人心不粗，虑事细密；刚果之人心粗，不解如此。㬊。渊录。䷿坎下离上未济。
未济，看来只阳爻便好，阴爻便不好。但六五、上九二爻，不知是如何。盖五以得中故吉。上九有可济之才，又当未济之极，可以济矣，亦云不吉，更不可晓。吕𪸩录。
问：「未济所以亨者，谓之未济，便是有济之理，但尚迟迟，故谓之未济。而柔得中，又自有亨之道。」曰：「然。」「小狐汔济」，「汔」字训几，与井卦同。既曰几，便是未济未出中，不独是说九二爻，通卦之体皆是未出乎坎险，所以未济。林学履录。
取狐为象，上象头，下象尾。㬊。渊录。
问：「居未济之时，未可以动作。初六阴柔，不能固守而轻进，故有濡其尾之吝。九二阳刚，得中得正，曳其轮而不进，所以正吉。」曰：「看来也只如此，大槩难晓。某之解，也且备礼依众人解说。」又曰：「坎有轮象，所以说轮。大槩未济之下卦皆是未可进用，濡尾曳轮，皆是此意。六三未离坎体，便也不好；到四五已出乎险，方好，六又不好了。」又曰：「濡首，分明是狐过溪而濡其首，今象却云饮酒濡首，皆不可晓。尝有人著书，以彖象文言为非圣人之书，只是而今也着与孔子分疏。
未济九四与上九有孚，皆不可晓，只得且依稀如此说。」又曰：「损益二卦说龟，一卦在二爻，一卦在五爻，是颠倒。此卦与既济说伐鬼方，亦颠倒。不知是如何。」
问：「未济上九以阳居未济之极，宜可以济，而反不善者，窃谓未济则当宽静以待，九二、九四以阳居阴，皆能静守，上九则极阳不中，所以如此。」先生云：「也未见得如此。大抵时运既当未济，虽有阳刚之才，亦无所用，况又不得位，所以如此。」文公易说卷六。