钦定四库全书
文公易说卷三
宋朱鉴撰
上经
䷀乾下乾上乾
问：「以乾字为伏羲之文，元亨利贞为文王之文固是，不知履虎尾、同人于野，亨之类又如何？」曰：「此恐是少了字，或是就上字立辞，皆不可考。」有罗田宰吴仁杰云：「恐都剩了字，如乾、坤之类皆剩了。」问曰：「若乾、坤则犹可言，屯蒙之类，若无卦名，不知其为何卦？」曰：「他说卦画便是名了，恐只是欠了字底是。」杨道夫录。
问：「乾者，天之性情。」曰：「性情是天爱恁地健，地爱恁地顺。」问：「天专言则道也。」曰：「如云天命之谓性，便是说道；如云天之苍苍，便是说形体。惟皇上帝，降衷于下民，是说帝，便似以物给付与人，便有主宰之意。」又曰：「天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，此是说形体。」林变孙录。
问：「天者，天之形体；乾者，天之性情。健而无息之谓乾，乾何以合性情言之？」曰：「性情二者常相参在此。情便是性之发，非性何以有情？健而无息，非性何以能如此？」问：「以主宰谓之帝，孰为主宰？」曰：「自有主宰。盖天是个至刚至阳之物，自然如此运转不息。所以如此，必有为之主宰者。这样处要人自见得，非言语所能到也。」因举庄子「孰主张是，孰维纲是」一段，而曰：「它也见得这道理。」沈僩录。
黄畇问：「程传乾者，天之性情。」先生云：「乾，健也。健体为性，健之用是情。」
人杰。问「利贞者，性情也」。先生云：「是对元亨言之。性情犹情性，是说本体。」万。人杰录。
问黄先之易说。因曰：「伊川好意思固不尽在解经上，然就解经上，亦自有极好意思。如说乾字，便云：乾，健也，健而无息之谓乾。夫天，专言之则道也，天且弗违是也。分而言之，以形体谓之天，以主宰谓之帝，以功用谓之鬼神，以妙用谓之神，以性情谓之乾。」叶贺孙录。蒋□问：「以性情言之谓之乾。」先生云：「是他天一个性情如此。火之性情则是个热，水之性情则是个寒，天之性情则是一个健。健故不息，惟健乃能不息，其理是自然如此。使天有一时息，则地须落下去，人都坠死。缘他转运周流，无一时息，故局得这地在中间。今只于地信得他是断然不息。」袭盖卿录。
删遗书之未精，探易傅之未至，在当日杨、尹诸先达犹未敢轻言之，今日安敢议此邪？只如所示屯卦之说，深所未晓，若欲以此凑补易传七分之心，恐合不著也。且如「元亨利贞」四字，文王本意，在乾、坤者，只与诸卦一般，是大亨而利于正耳。至孔子作彖传、文言，始以乾、坤为四德，而诸卦自如其旧。二圣人之意非有不同，盖各是发明一理耳。今学者且当虚心玩味，各随本文之意而体会之，其不同处自不相妨，不可遽以己意横作主张。答赵彦肃。
乾「元亨利贞」与屯等他卦「元亨利贞」本一般。「元亨」是大亨，「利贞」言利于贞耳。人只见夫子于乾、坤文言解作四德，他卦只云「大亨以正」，便须要于乾、坤四德说教大于他卦，毕竟本皆占辞也。吴必大录。
易中只言「利贞」，未尝言不利贞，亦未尝言利不贞。同上。问：「乾，元亨利贞，注云：见阳之性健，而其成形之大者为天，故三奇之卦名之曰乾，而拟之于天也。窃谓卦辞未见取象之意，其成形之大者为天，及拟之于天二句，恐当于大象言之。下文天之象皆不易一句亦然。坤卦放此。」曰：「才设此卦时，便有此象了，故于此豫言之。又后面卦辞中亦有兼象说者，故不得不豫言也。」杨道夫录。
「正」字不能尽「贞」之义，须用连「正、固」说，其义方全。「正」字也有「固」字意思，但不分明，终是欠阙，正如孟子所谓「知斯二者弗去」是也。知斯是正意，「弗去」是「固」意。
「易言贞字，程子谓正字尽他未得，有贞固之意。」或问：「又有所谓不可贞者，如何？」曰：「也是这意思，只是不可以为正而固守之。」并同上。
所论易，大概得之，但时、事、人、位等字，说得太早。今只可且作卦爻看，看得通透了，到推说处，方说得平居无事，处时应事之法，是第二节事也。如乾之初九，只是阳气潜藏之象，未可发用之占耳。若便着个「不易乎世，不成乎名，隐而未见，行而未成」底人坐在里，而便死杀了，非所谓「洁静精微」者。若会得卦爻本意，却不妨当此时，居此位，作此人也。顷年尝因人问易，应之曰：「公曾看灵棋课否？易之模样，便只是如此也。」后有人问：「岂以其不足告而云尔邪？」此错认了话头也，试思之。答林学蒙。
问：「伊川易传，如乾卦引舜事以证之。当初若逐卦引得这般事来证，大故好看。」曰：「便是当时不曾计会得。」久之，曰：「经解说洁静精微，易之教也。不知是谁做，伊川却不以为然。据某看，此语自说得好。盖易之书，诚然是洁静精微，它那句语，都是悬空说在这里，都不犯手。而今如伊川说得都犯手势，引舜来做乾卦，乾又那里有个舜来？」当初圣人作易，又何尝说乾是舜？他只是悬空说在这里，都被人说得来事多，失了他那洁静精微之意。易只是说个象是如此，何尝有实事？如春秋，便句句是实事。如言公即位，便真个有个公即位；如言子弑父，臣弑君，便真个是有此事。易何尝如此？不过只是因画以明象，因象以推数，因这象数，便推个吉凶以示人而已，都无后来许多劳攘说话。沈僩录。
问：「程易以乾之初九为舜侧微时，九二为舜佃渔时，九三为玄德升闻时，九四为历试时，何以见得如此？」先生曰：「此是推说爻象之意，非本指也。读易若通得本指后，便尽说去，尽有道理可言。」「敢问本指。」曰：「易本因卜筮而有象，因象而有占，占辞中便有道理。如筮得乾之初九，初阳在下，未可施用，其象为潜龙，其占曰勿用。凡遇乾而得此爻者，当观此象而玩其占，隐晦而勿用可也。它皆放此。此易之本指也。盖潜龙则勿用，此便是道理。故圣人为彖辞、象辞、文言，节节推去，无限道理。此程易所以推说得无穷，然非易本义也。先通得易本指后，道理尽无穷，推说不妨。若便以所推说者去解易，则失易之本指矣。」董铢录。
乾固是健，然硬要它健，也不得雠。如不健底人，只有许多精力，如何强得！㬊。渊录。
或问：「乾卦是圣人之事，坤卦是学者之事，如何？」先生云：「也未见得。初九、九二是圣人之德，至九三、九四，却说学者进德修业事，如何都把做圣人之事？」
或言：「乾之六爻，其位虽不同，而其为德则一也。」曰：「熹未要人看易，这个都难说。如乾卦，他爻皆可作自家身上说，惟九二、九五，要作自家说不得。两个利见大人，向来人都说不通。九二有甚么形影，如何教见大人？熹看来易本卜筮之书，占得九二，便可见大人，大人不必说人君。」叶贺孙录。体无刚柔，位有贵贱。因他这贵贱之位，随紧慢说，有那难处，有那易处。九三处一卦之尽，所以说得如此。九二位正中，便不恁地。㬊。渊录。
易如一个镜相似，看甚物来都照得。如「潜龙」，只有个潜龙象，自天子至于庶人，看甚人都使得。孔子说：「作龙德而隐，不易乎世，不成乎名。」便是就事上指杀说。自然会看底，孔子说也活；不会看底，虽文王周公说底也死了。又曰：「须知得它是假托说，是包含说。假托是不惹着事物，包含是说个影象在里，无所不包。」
取象各不同，有就自己身上取底，自己当不得这卦象，却就那人身上取。如「潜龙勿用」，是就占者身上言。到那「见龙」，自家便当不得，须把做在上之大人。九五「飞龙」，便是人君，「大人」却是在下之大人。㬊。渊录。
六爻不必限定是说人君。且云「潜龙勿用」，若是庶人得之，自当不用；人君得之，也当退避。「见龙在田」，若是众人得，亦可用事。「利见大人」，如今人所谓宜见贵人之类。易不是限定这物。伊川亦自说「一爻当一事，则三百八十四爻，只当得三百八十四事」，说得自好。不知如何到它解，却恁地说！同上。
其它爻象，占者当之。惟九二「见龙」，人当不得，所以只当犯爻做主，占者做客。大人即是见龙。又如九三不说龙，亦不可晓。若说龙时，这亦是龙之在那亢旱处。它所以说「君子乾乾夕惕」，只此意。同上。
「利见大人」，与程传说不同。不是卦爻自相「利见」，乃是占者利去见大人。也须看自家占底是何人，方说得那所利见之大人。同上。
九二不当说，正要说也说得行，不若除了。同上。
问：程易于九二利见大人爻云：利见大德之君矣。又云：「君亦利见大德之臣以成其功；天下亦利见大德之人以被其泽。」于九五利见大人爻云：利见在下大德之人矣。又言：天下固利见大德之君。两爻互言如此，不审的何所指？先生曰：此当以所占之人之德观之。若已是有九二之德，占得此九二爻，则为利见九五大德之君。若常人无九二之德者占得之，则为只利见此九二之大人耳。已为九五之君而有九五之德，占得此九五爻，则为利见九二大德之人。若九二之人占得之，则为利见此九五大德之人。各随所占之人，以爻与占者相为主宾也。太祖一日问于王昭素曰：「九五飞龙在天，利见大人。常人何可占得此卦？昭素曰：何害？若臣等占得，则陛下是飞龙在天；臣等利见大人，是利见陛下也。此说得最好。」铢曰：「如此看来，易多是假借虚设，故用不穷，人人皆用得也。」先生曰：「此所谓理定既实，事来尚虚，稽实待虚，存体应用。所以三百八十四爻，而天下万事无不可该，无不周遍，此易之用所以不穷也。」董铢录。
问：「九三不言象，何也？」先生曰：「九三阳刚不中，居下之上，有强力劳苦之象，不可言龙，故特指言乾乾惕若而已，言有乾乾惕厉之象也。」窦。问：「君子终日乾乾，是法天否？」曰：「才说法天，便添着一件事。」君子只是终日乾乾。天之行健不息，往往亦只如此。如言存个天理，不须问如何存他，只是去了人欲，天理自然存。如颜子问仁，夫子告以非礼勿视听言动。除却此四者，更有何物须是仁？廖德明录。
祖道因论易传，举乾九三「君子终日乾乾」，是君子进德不懈，不敢须臾宁否？曰：「程子云：在下之人，君德已著。此语亦是拘了。记得昔当有人问程子，胡安定以九四一爻为太子者，程子笑之曰：如此，三百八十四爻，只做得三百八十四件事了。此说极是。及到程子解易，却又拘了。要知此是通上下而言，在君有君之用，臣有臣之用，父有父之用，子有子之用，以至事物莫不皆然。若如程子之说，则千百年间，只有个舜禹用得也。大抵九三此爻才刚而位危，故须着乾乾，夕惕若厉，方可无咎。若九二则以刚居中位，易处了，故凡刚而处危疑之地，皆当乾乾，夕惕若厉，则无咎也。」曾。祖道录。
问：「乾九三，伊川云：虽言圣人事，苟不设戒，何以为教？窃意因时而惕，虽圣人亦常有此心。」曰：「易之为书，广大悉备，人皆可得而用，初无圣凡之别。伊川有一段云君有君之用，臣有臣之用云云，说得极好。」及到逐卦解释，又却分作圣人之卦，贤人之卦，又有分甚守令之卦者。且古时何尝有守令？皆不可晓。以熹观之，无问圣人与凡庶，但当着此爻，便用兢兢惕惕。乾之九三，以过刚不中而处危地，当「终日乾乾，夕惕若」，则虽危无咎矣。圣人正意只是如此。若旁通之，则所谓对越在天等说皆可通。
大抵易之卦爻，上自天子，下至庶人，皆有用处。若谓乾之九三，君德已著，为危疑之地，则只做得舜禹事，使万人杰录。
问：「侯氏曰：君子终日乾乾至无咎者，戒谨不睹，恐惧不闻也。君子终日对越上帝，尚何戒谨恐惧之有？以圣人之诚，则无待乎此也。恐未安。」乾乾夕惕为戒谨恐惧，其说虽可旁通，然乾乾夕惕，乾九三之事也。九三居下之上，君德已著，圣人之心自是如此。中庸言戒谨不睹，恐惧不闻，乃学者之事，比而同之，则少差矣。且其说既已如此，又曰：君子对越上帝，尚何戒谨恐惧？以圣人之诚，则无待乎此。其说自相背驰，殆不可晓。答云：「侯氏说固多疏阔，然以乾乾夕惕为圣人之事，戒谨恐惧为学者之事，亦恐未然。大抵戒惧惕厉之心则一，而成德初学所至自不同耳。」答万人杰通书曰：「乾乾不息者，惩忿窒欲，迁善改过不息是也。」甘节录。
先生曰：「君子终日乾乾矣，至夕犹检点而惕然恐惧。盖凡所以如此者，皆所以进德修业耳。」董铢录。
「厉无咎」是一句，他后面有此例，如「频复，厉无咎」是也。先生说易「吉无咎」云：「吉是遂其意，无咎是上不至于吉，下不至于凶，平平恰好了，又合道理处。」吕𪸩录。
厉多是这阳爻说。㬊。渊录。或曰：「胡安定将乾九四为储君，不知可以如此说否？」先生曰：「人之看易，不可恁地。易只是古人卜筮之书，如五虽主君位而言，然亦有不可专主君位言者。天下事有那一个道理自然是有。若只将乾九四为储位说，则古人之未立太子者，不成是虚却此一爻。如一爻只主一事，则易之三百八十四爻，乃止三百八十四件事邪？」金去伪录。
「或跃在渊」，渊是通处。渊虽下于田，田却是个平地。渊则通上下，一跃即飞上天。吴必大录。
渊与天不争多。渊是那空虚无实底之物，跃是那不着地了，两脚跳上去底意思。㬊。渊录。
「飞龙在天，利见大人」，文言分明言同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，「云从龙，风从虎，圣人作而万物睹」。他分明是以圣人为龙以作言，飞以万物睹解。「利见大人」，只是言天下利见夫大德之君也。今人却别做一说，恐非圣人本意。杨道夫录。占者当不得见龙。「飞龙」，则占者为客，利去见那「大人」。「大人」，即九二、九五之德，「见龙」、「飞龙」是也。若「潜龙君子」，则占者自当之矣。㬊渊录。
问：「龟山说乾卦九五飞龙在天，取飞字为义。以天位言之，不可阶而升；以圣学言之，非力行而至。」曰：「此亦未尽。乾卦自是圣人之天德，只时与位有隐显渐次耳。」廖德明录。
先生说
「飞龙在天，利见大人」，是占得飞龙卦，便利见大德之人。吕𪸩录。
子耕问：「乾上九只言亢，坤上六却言战，何也？」曰：「乾无对待，只有乾而已，故不言坤。坤则不可无乾。阴体不足，常亏欠，若无乾，便没上截。大抵阴阳二物，本别无阴，只阳尽处便是阴。」吴必大录。
「见群龙无首」，王弼、伊川皆解不成，他是不见得那「用九、用六」之说。㬊渊录。
「群龙无首」，便是「利牝马」者，为不利牡而却利牝。如「西南得朋，东北丧朋」，皆是无头底。同上。
「贞悔」，即「占用二」之谓。贞是在里面做主宰底，悔是做出了末后阑珊底，贞是头边。同上。
用九不用七，且如得纯乾卦皆七数，这却不是变底。它未当得九，未在这爻里面，所以只占上面彖辞。「用九」，盖是说变。同上。
问：「乾，健也，健而无息之谓乾。」答云：「如是见得天之健处。」答邓䌹问。近思录。乾之为卦，上下纯乾，天之动也，人欲不与焉。潜只得潜，见合当见。三则过矣，君子尤当致谨。四则德盛仁熟，磨不磷，涅不缁，不可以常情测。进退去就，时不可失，皆可以进吾德，修吾业也。先儒多以舜自居深山之中，及其为天子之事明之，其弊恐必至于王氏。谓九三之知，九五之位，可至而至之，得非以利而言乎？
乾卦皆圣人之德，六爻乃其所处之位也。如以舜明之，深得其象，舜亦知非尧之位可至，而往至之也。熟读程传可见，不须别立说。若专以进德为言，则九五、上九两爻，又如何解？答许升。䷁坤下坤上坤。
问：「十月是坤卦，阳已尽乎？」答曰：「阴阳皆不尽，至此则微微一线过，因而复发耳。」余大雅录。
问：「或问中坤卦纯阴，不为无阳之说，如何？」曰：「虽是十月为坤，十一月为复，然自小雪后，其下面一画便有三十分之一分阳生，至冬至方足得一爻成耳。」故十月谓之阳月，盖嫌于无阳也。自姤至坤亦然。曰：「然则阳毕竟有尽时矣。」曰：「剥尽于上，则复生于下，其间不容息也。」辅广录。
问：「剥变为坤，坤纯阴也。复未生而谓之阳，无可尽之理，何邪？」曰：「方剥变坤之时，乃立冬交小雪，虽是纯阴，然阳已微芒生于下矣。自此生长，积一月之日满三十分，遂成一画，是为复，此至日也。阴亦然，此阴阳之所为无间断也。」刘砥录。坤只说持守一边事，如乾九三言
「忠信所以进德，修辞立其诚，所以居业」，便连致知、持守都统了。坤从首至尾，背去了一个头，如「后得主而有常」，或从「王事无成」，皆是无头。或问曰：「此是圣贤之分不同处否？」曰：「是。」
问：剥一阳尽而为坤，如何程子云：「阳未尝尽也？」先生云：「剥之一阳未尽，不曾生。才尽于上，这些子便生于下了。」黄有开录。
问：「坤为十月，阳气剥于上，必生于下，则此十月阳气已生，但微而未成体，是十一月阳之体方真否？」先生曰：「然。」又云：「凡物变有渐，不惟月变，而时亦有变，但人不觉耳。」十一月不能顿成一阳之体，须是十月生起。一卦六画，一画分作三十分，九月已剥了，从十月初一，便从下画生起。一日生一分，三十日遂成一画。
坤卦「利牝马之贞」，不可将利字自作一句。后云「主利」，却当如此绝句。吴必大录。
「利牝马之贞」，本无四德底意，彖中方有之。彖中说四德，自不分晓。前数说「元亨」处，却说得分明，后面几句无理会。「牝马地类，行地无疆」，便是那「柔顺利贞，君子攸行」，本连下面，缘它趁押韵后，故说在此。这般底难十分理会。「先迷、后得。」东北、西南，大概是阴为阳一半。就前后言，没了前一截；就四方言，没了东北一截。阳却是全体安贞之吉，它这分段只到这里。若更妄作以求全时，便凶了。在人亦当如此。伊川说「东北丧朋」处，但不知这处添得许多否？此是用王辅嗣说。㬊渊录。「牝马之贞」，伊川只为泥那四德，所以如此说，不通。问：「牝马取其柔顺健行之象。坤顺而言健，何也？」先生曰：「守得这柔顺亦坚确，故有健象。柔顺而不坚确，则不足以配乾矣。」又问：「柔顺利贞，君子攸行，如何？」先生曰：「柔顺利贞，坤之德也。君子而能柔顺坚正，则其所行虽先迷而后得。虽东北丧朋，反之西南，则得朋而有庆。盖阳大阴小，阳得兼阴，阴不得兼阳。坤德常只得乾之半，故常减于乾之半也。」如乾无所不利，坤只「利牝马之贞」，皆是。○董铢录。
「利牝马之贞」，言利于柔顺之正，而不利于刚健之正。利是个虚字。「西南得朋」，固是好了，「东北丧朋」，亦自不妨为有庆。坤比乾，都是折一半用底。
问「西南得朋，东北丧朋」。答云：「占得坤卦，则从西南方则得其朋，从东北方则失其朋。西南阴方，东北阳方，坤卦比乾卦减半。」吕𪸩录。
「阴体柔躁」，只为他柔，所以躁，刚便不躁。躁是那欲动而不得动之意，刚则便动矣。柔躁不能自守，所以说「安贞吉」。㬊渊录。
问「履霜坚冰至」。先生曰：「阴阳者，造化之本，所不能无，但有淑慝之分。盖阳淑而阴慝，阳好而阴不好也。犹有昼必有夜，有暑必有寒，有春夏必有秋冬，人有少必有老，其消长有常，人亦不能损益也。但圣人参天地，赞化育，于此必有道。故观履霜坚冰至之象，必有谨微之意，所以扶阳而抑阴也。」董铢录。阴阳皆自微至著，不是阴便积着，阳便合下具足。此处亦不说这个意。「履霜坚冰」，只是说那微时便须着慎来，所以说，盖言慎也。「由辨之不早辩。」李光祖云：「不早辩它，直到得郎当了却方辩，刬地激成事来。」此说最好。㬊渊录。
阴阳有以动静言者，有以善恶言者。如乾元资始，「坤元资生」，则独阳不生，独阴不成。造化周流，须是并用。如「履霜坚冰至」，则一阴之生，便如一贼。这道理在人如何看？直看是一般道理，横看是一般道理，所以谓之「易」。杨道大录。
「直方大」，是它阴爻居阴位，无如此之纯粹。爻辞云「直方大」者，言占者「直方大」，则「不习无不利」，却不是说坤德「直方大」也。且如「元亨利贞」，彖里面说底，且随他说做一个事；后面说底四事，又尽随它说去。如某之说爻，无许多劳攘。㬊。渊录。
问：「坤六二爻传曰由直、方而大，窃意六是坤之本体，安得由直、方而后大邪？」先生曰：「直、方、大，是坤有此三德。若就人事上说，则是敬义立而德不孤，岂非由直、方而后大邪？」潘时举录。
问「坤之六二之动直、方」。先生云：「方是一定不变之意。坤受天之气而生物，故其直止是一定。」吕𪸩录。
㬊渊问坤六二「直、方、大」。先生云：「易不是圣人须要说出六爻如此，只是为占得此卦合当如此，不如此不足以合此卦。」袭盖卿录。看书不可将自己见硬参入去，须是除了自己所见，看他册子上古人意思如何。程先生解「直、方大」，乃引孟子。虽是程先生言，毕竟迫切。甘节录。
刘砺问坤卦「直、方、大，不习无不利」。曰：「坤是纯阴卦，诸爻皆不中正。五虽中，亦以阴居阳。惟六二居中得正，为坤之最盛者。故以象言之，则有是三者之德，而不习无不利。占者得之，有是德则吉。易自有一个本意，直从中间过，都不着两边。须要认得这些小分晓，方始横三竖四说得。今人不曾识得他本意，便要横三竖四说，都无归着。」文蔚曰：「易本意只是为占筮便如此。易当来只是为占筮而作，文言、彖象却是说做义理上去，观乾坤二卦便可见。孔子曰：圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。若不是占筮，如何说明吉凶？且如需九三：需于泥，致寇至。」以其逼近坎险，有致寇之象。曰：「需于泥，灾在外也；自我致寇，敬慎不败也。」孔子虽说推明义理，这般所在，又变例推明占筮之意。「需于泥，灾在外」，占得此象，虽若不吉，然能敬慎则不败。又能坚忍以需待，处之得其道，所以不凶。或失其刚健之德，又无坚忍之志，则不能不败矣。文蔚曰：「常爱先生易本义云：伏羲不过验阴阳消息两端而已。只是一阴一阳，便分吉凶了。」只管就上加去成八卦，以至六十四卦，无非是验这两端消息。先生曰：
「易不离阴阳，千变万化，只是这两个。庄子云：易以道阴阳，他亦自看得好。」陈文蔚录。㬊渊问「直方大」。曰：「伊川说圣人发明坤爻之义，这个不是恁地。圣人作易，只是说这个道理合恁地。人依得这个时，便不习无不利，是就来占底人身上说。」
问：「坤之道直方大，六二纯正，能得此以为德否？」先生云：「不可说坤有是道，而后六二得之以为德。坤是何物？六二是何物？毕竟则是一个坤。这一爻中正，便见得直方大如此。」
刘砺问：
「坤六二直方大，不习无不利。学者须用习，然后主于不习。」先生曰：「不是如此。某之说易，所以与程先生不同，便是如此。圣人作易，只是说卦爻中有此象而已。如
坤六二直方大，不习无不利，自是他这一爻中有此象。人若占得，便应此事，有此用，也未说到学者习与不习在。」
王德修说浩然之气大、刚、直，是气之体段实养处，是「必有事焉」以下。答曰：「孟子浩然之气，要处只在集义，是浩然之气生处。大、刚与直，伊川须要说是三个，何也？」大雅云：「欲配直、方、大三德。」答曰：「坤直、方，自是要敬以直内，义以方外；大，自是敬义立而德不孤。孔子说或三或五，岂有定例！」余大雅录。
程子曰：「乾，圣人之分也，可欲之善属焉；坤，贤人之分也，有诸己之信属焉。」一个是自然，一个是做工夫积习而至。又曰：「善、信、美、大、圣、神，是六等人。可欲之谓善，是说资禀好；可欲，是别人以为可欲；有诸己之谓信，是说学。」又曰：「直、方大，直方然后大。积习而至，然后能不习无不利。」李闳祖录。
伊川说应多不通。且如六三便夹些阳了，阴则浑是不发底。如六三之爻有阳，所以言「含章」；若无阳，何由有章？「含章」为是有阳半动半静之爻。若六四，则浑是柔了，所以「括囊」。㬊渊录。
「坤六四爻，不止言大臣事，在位者便当去，未仕者便当隐。」必大因问比干事，曰：「此又别是一义。虽凶无咎。」吴必大录。问：「六四括囊，注云：六四重阴不中，故其象占如此。重阴不中，何以见其有括囊之象？」曰：「阴而又阴，其结塞不开，则为括囊矣。」又问：「占者必当括囊则无咎，何也？」曰：「当天地闭、贤人隐之时，若非括囊，则有咎矣。」杨道大录。
问：「坤二五皆中爻，二是就尽得地道上说，五是就著见于文章事业上说否？」先生云：「不可说尽地道，地便是坤道也。二在下，方是就工夫处说，文言云不疑其所行是也。五得尊位，则是就地成就处说，所以云美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。」
问：「坤六五黄裳元吉，伊川解作圣人示戒，并举女娲氏、武后之事。今考本文无此象，这又是象外立教之意否？」先生云：「不晓这意。看来伊川要立议论，教人向别处说，不可硬配在易上说。此爻何曾有这义？都是硬入这意，所以说得絮了。」因举云：「邵溥谓伊川因宣仁垂帘事，有怨母后之意，故爻义特有为他发。后生也是因此遂妄测度前辈也。」「黄裳元吉」，不过是在上之人能以柔顺之道。黄，中色；裳，是下体之服。能似这个，别无不吉。㬊。渊录。
六五「黄裳元吉」，这是那居中处下之道。乾之九五，自是刚健底道理；坤之六五，自是柔顺底道理，各随他阴阳，自有一个道理。其为九六不同，所以在那五处亦不同。这个五之柔顺，从那六里来。同上。
时举。问：「坤上六，阴极盛而与阳战，爻中乃不言凶。且乾之上九犹言有悔，此却不言，何邪？」曰：「战而至于俱伤，其血玄黄，不言而凶可知矣。」潘。时举录。
黄畇问「龙战于野」。曰：「乾无对，只是一个物事。至阴则有对待，大抵阴常亏于阳。」万人杰录。
「用六永贞，以大终也。」阳为大，阴为小。大过、小过之类，皆是以阴阳而言。坤六爻皆阴，其始本小，到此阴皆变为阳矣，所谓「以大终也」，言始小而终大。䷧震下坎上。
「屯
屯，利建侯。」此占恐与乾卦利见大人同例，亦是占者与爻相为宾主也。曰：「然。但此亦大概如此，到得占时，又看如何。若是自卜为君者得之，则所谓利建侯者，乃在己也。若是大臣占立君者得之，则所谓侯者，乃君也。此又看其所遇如何。缘易本不是个绷定底文字，所以曰不可为典要。」问：「占者固如此，恐作易者须有定论。」曰：「也只是看一时闻见得个意思如何耳。」杨道夫录。
问：「初九利建侯，注云：占者如是，则利建以为侯。此爻之占，与卦辞异，未知其指盘桓难进者，处阴之下，欲进不能，即将所居得正，不肯轻进邪？」曰：「卦辞通论一卦，所谓侯者，乃属他人，即爻之初九也。爻辞专言一爻，所谓侯者，乃其自己，故不同也。」同上。
问：「屯初九以阳在下而居动体，上应六四阴柔险陷之爻，固为磐桓之象。然六二屯如邅如，乘马班如，亦似有磐桓意。」先生曰：「磐桓只是欲进而难进貌，若六二，则有险难矣。盖乘初九之刚，下为阳逼，故为所难而邅回不进。」又问：「匪寇婚媾，程传谓设匪逼于寇难，则往求于婚媾，此说如何？」先生曰：「某旧二十许岁时读至此，便疑此语有病，只是别无它说可据，只得且随它说，然每不满，后来方见得不然。盖此四字文义，不应必如此费力解也。六二乘初九之刚，下为阳所逼，然非为寇也，乃来求己为婚媾耳。此婚媾与己，皆正指六四也。」又问：「六四求婚媾，此婚媾疑指初九之阳。婚媾是阴，何阳亦可言？」先生曰：「婚媾通指阴阳，但程传谓六二往求初九之婚媾，恐未然也。」又问：「十年乃字，十年只是指数穷理极而言邪？」先生曰：「易中此等取象不可晓。如说十年、三年、七日、八月等处，皆必有所指。但今不可穿凿，姑阙之可也。」董铢录。
问六三即鹿无虞。先生曰：「虞只是虞人。六三阴柔在下而居阳位，阴不安于阴，则贪求；阳欲乘阴，即妄行，故不中不正。」又上无正应，妄行取困，所以为即鹿无虞，陷入林中之象。沙随盛称唐人郭京易好，近寄得来，说鹿当作麓，象辞当作即麓无虞，何以从禽也。问：「郭据何书？」先生曰：渠云曾得王辅嗣亲手与韩康伯注底易本，鹿作麓，以从禽上有何字。然难考据，恐是乱说。同上。
如伊川易解也失契勘。说「屯其膏」云：「又非恬然不为，若唐之僖、昭也。这两人全不同，一人是要做事，一人是不要做，与小黄门啖果食度日，呼田令孜为阿父。不知东汉时，若一向尽引得忠贤布列在内，不知如何，只那都无主可立。天下大势，如人衰老之极，百病交作，略有些变动，便成大病。」叶贺孙录。
问：「屯、需二卦，皆阴阳未和洽成雨之象，而大象不同，何也？」先生曰：「需是缓意，在他无所用力，只得饮食宴乐。屯是物之始生，象草初出地之状，其初破地面而出，不无龃龉，故当为经纶，其义所以不同也。
屯是阴阳未通之时，蹇是流行至中有蹇滞，困则穷矣。」叶贺孙录。䷃坎下艮上
蒙，蒙，学者之事，始之之事也。艮，成德之事，终之之事也。又问「无友不如己者」。先生云：「这是我去求胜己者为友。」若不如我者，他又来求我，这便是童蒙求我，匪我求童蒙也。前辈说这一句，多是被不如己者不与为友底意思碍，却便说差了，其实本不相背。潘时举录。
卦辞有平易底，有难晓底。「利用刑人，用说桎梏」，粗说时，如今人打棒也须与他脱了那枷方可。一向枷他不得，若一枷他，便是「以往吝」。这只是说治蒙者当宽慢，盖法当如此。
卦中说「刚中」处，最好看。刚，故能「包蒙」；不刚，则方且为物所蒙，安能「包蒙」？刚而不中，亦不能「包蒙」。如上九过刚而不中，所以为「击蒙」。六三说「勿用取女」者，大率阴爻又不中不正，合是那一般无主宰底女人。「金夫」，不必解做刚夫。此一卦紧要是九二一爻为主，所以治蒙者，只在两个阳爻。而上九过刚，故只在此九二为主。而二与五应，亦助得那五去治蒙。大扺蒙卦除了初爻统说治蒙底道理，其余三四五皆是蒙者，所以唯九二一爻为治蒙之主。
问：「不有躬，无攸利。不立己，后虽问好事，犹为化物。不得以天下万物挠己，己立后，自能了当得天下万物。」曰：「下面是伊川解易上句，后二句又是覆解此意，在乎以立己为先，应事为后。」而今人平日讲究所以治国、平天下之道，而自家身己全未曾理会得。若能理会自家身己，虽与外事若茫然不相接，然明德在这里了，新民只现成推将去。叶贺孙录。
问：「击蒙，不利为寇，如本义只是就自身克治上说，是如何？」先生云：「事之大小都然。治身也恁地。若治人，做得太甚，亦反成为寇。占得此爻，凡事不可过当。如伊川作用兵之说，亦是。但只做得一事用，不如且就浅处说去，却事事上有用。若使说深了，则一事用得，别事用不得。○不利为寇，寇只是要去害它，故戒之如此。」㬊。渊录。䷄乾下坎上需。
福州以礼学齐名者三人：王伯照、任希纯、刘昭信。熹识任、刘二公，任搭乾，不晓事，问东答西，不可晓。刘说极子细，有来历，可听。熹尝问以易说，其解亦有好处。如云见险而止为需，见险而不止为讼。需、讼下卦皆坎，能通其变为随，不能通其变为蛊之类。想有成书，近来解易者多引之。沈僩录。
又曰：「这道理无他，只怕人等待。事到面前，便理会，便去做，无有不得者。只怕等待，所以说需者，事之下也。」又曰：「需者，事之贼也。若是等待，终误事去。」又曰：「事事要理会，便是人说一句话，也要思量他怎生如此说。作一篇没紧要文字，也须思量他怎生如此做。」同上。
「断而不疑，鬼神避之。需者，事之贼也。」李方子录。
福州韩阙云：「能安其分则为需，不能安其分则为讼；能通其变则为随，不能通其变则为蛊。」此是说卦对。然只是此数卦对得好，其他底又不然。㬊渊录。后世策士之言，只说出奇应变，圣人不恁地。合当需时便需。同上。
王弼说初、上无位，如言乾之上九「贵而无位」，需之不当位。然乾之上九不是如此。需之不当，却有可疑。二、四、上是阴位，不得言不当。同上。
需主事，孚主心。需其事而心能信实，则「光亨」。以位乎天位而中正，故所为如此。利涉大川。而能需，则往必有功。「利涉大川」，亦承上文「有孚，光亨，贞吉」。同上。问需卦大指。先生曰：「需者，宁耐之意。以刚遇险，时节如此，只当宁耐以待之。且如涉川者，多以不能宁耐，致覆溺之祸，故需卦首言利涉大川。」铢问：「乾阳上进之物，前遇坎险，乾下坎上。不可遽进以陷于险，故为需。」先生曰：「遇此时节，当随远随近，宁耐以待之。直至需于泥，已甚郎当矣。然能敬慎，亦不至败。」至于九五需得好，只是又难得这般时节。当此时，只要安以待之耳。至上六居险之极，又有三阳并进，六不当位，又处阴柔，亦只得敬以待之，则吉。又问：「不当位如何？」先生曰：「凡初、上二爻皆无位。二士，三卿大夫，四大臣，五君位。上六之不当位，如父老不任家事而退闲，僧家之有西堂之类。」董铢录
「利涉大川」，「利涉」是乾也，大川是坎也。「往有功」，是乾有功也。或记云：「以乾去涉大川。」○吕𪸩录：
「需卦六四出自穴。上六，入于穴。程传谓穴，物之所安也。本义谓穴者，阴阳陷之所。二说不同。某窃以为谓之为阴阳陷之所，正得坎体之象，未知是否？」先生曰：「穴是陷处，唤做所安处不得。分明有个坎，陷也一句。柔得正了，需而不进，故能出于坎陷。四又是坎体之下，有出底道理。到那上六，则索性陷了。」㬊。渊录。
问「需于酒食，贞吉」。曰：「需只是待。当此之时，别无作为，只有个待底道理，又须是正，方吉。」䷅坎下乾上讼。
铢。问讼卦大指。因言：「大凡卦辞取义不一。如讼，有孚，窒惕，中吉，盖取九二中实，坎为加忧之象。中实为有孚，坎陷为窒，坎为加忧，为惕。」九二居下卦之中，故曰有信而见窒，能惧而得中也。终凶，盖取二九终极于讼之象。利见大人，盖取九五刚健中正，居尊之象。不利涉大川，又取以刚乘险，以实履陷之象。此取义不一也。然亦有不必如此取者，此特其一例也。先生曰：「卦辞如此，辞极齐整。盖所取诸爻义，皆与爻中本辞协。亦有虽取爻义而与爻本辞不同者，此为不齐整处也。」又问卦变之义。先生曰：「此讼卦变自遁而来，为刚来居二。此是卦变中二爻变者。盖四阳二阴自遁来者十四卦，讼即初变之卦，刚来居二，柔进居三，故曰刚来而得中。」
又问：「细读本义所释卦辞，若看得分明，则彖辞之义亦自明。只须略提破此是卦义，此是卦象、卦体、卦变，不必更下注脚矣。」先生曰：「熹当初作此文字时，正欲如此。盖彖辞本是释经之卦辞，若看卦辞分明，则彖辞亦可见。但后来要重整顿过，未及，不知而今所解能如此本意否？」又问：「观讼一卦之体，只是讼不可成，初只不永所事；九二不克讼；六三守旧居正，非能讼者；九四不克讼，而能复就正理，渝变心志，安处于正；九五听讼元吉；上九虽有鞶带之锡，而不免终朝之褫，首尾皆是不可讼之意，故彖曰：终凶，讼不可成。此句岂即本义所指卦体邪？」先生曰：「然。」因问：「易最难点。如讼九四不克讼，句，复即命，句。渝。句。安贞。句。吉。六三食旧德，句，贞。句，厉终吉。句。」先生曰：「厉自是一句，终吉又是一句。易辞只是元排此几句在此。伊川作变其不安者为安贞，作一句读，恐不甚自然。」又曰：「如讼上刚下险，是属上句，险而健讼是属下句。」董铢录。
讼，攻责也。而今讼人，攻责其短而讼之，自讼则反之于身，亦若此。沈僩录。
「不利涉大川」，是上面三画阳载不起，压了这般重。㬊渊录。问：「讼卦不永所事，小有言，终吉，象曰」云云。先生曰：「此爻是阴柔之人，也不会十分与人讼，那人也无十分伤犯底事，但只略去讼之，才辨得明便止，所以曰终吉也。」吕𪸩录。
九二正应在五，五亦阳，故为窒塞之象。㬊渊录。
「三百户」必须有此象，今不可考。王辅嗣说得意忘象，是要忘了这象。伊川又说假象，是只要假借此象。今看得不解得恁地，全无那象，只是不可知，只得且从理上说。乾为马，却说龙；坤为牛，却说马；离为龟，却说牛。做得个例来括它，方得见。说已做了例，又却不曾得见。同上。或问：「讼六三或从王事，无成，本义谓必无成功，似与象辞从上吉也之意不协，又与坤六三文言亦不协。窃意本义是直作占辞解如此，未知是否？」答云：「易中经传不同如此处多，且兼存之。然经意是本，传辞是第二节话也。」同上。
「复即命渝」，言复就命而变其不顺之命。同上。
「讼，元吉」，便似乾之「利见大人」，有占无象者，爻便是象。「讼，元吉」，九五便是。同上。䷆坎下坤上师
问：「麻衣易是伪书，其论师卦地中有水，师容民畜众之象，此一义也。若水行地中，随势曲折，如师行而随地之利，亦一义也。」答曰：「易有精有蕴。如师，贞，丈人吉，此圣人之精，画前之易，不可易之妙理。至于容民畜众等处，因卦以发，皆其蕴也。既谓之蕴，则包含众义，有甚穷尽！尽推去，尽有也。」余大雅录。
「吉，无咎」，谓如一件事自家做出来好，方得无罪咎。若做得不好，虽是好事，也则有咎。「无咎吉」，谓如一件事元是合做底，自家做出来又好，如所谓「战则克，祭则受福」。战而临事惧，好谋成，祭而恭敬斋肃，便是无咎。克与受福，便是吉。如何师之道既已正了，又用丈人率之，如此，则是都做得是，便是吉了，更有甚咎！㬊。渊录。
「在师中吉」，言以刚中之德在师中，所以吉。同上。
问：「易爻取义，如师之五长子帅师，乃是本爻有此象，又却说弟子舆尸，何也？」曰：「此假设之辞也。言若弟子舆尸，则凶矣。」问：「此例恐与家人嗃嗃而继以妇子嘻嘻同。」曰：然。
前辈也曾说易之取象，似诗之比兴，如此却是虚说，恐不然。如田有禽，须是此爻有此象，但今不可考。数则只是「大衍之数五十」与「天数五，地数五」两段。「大衍之数」是说蓍，天地之数是说造化生生不穷之理。除此外，都是后来人推说出来底。
问：「师或舆尸，伊川说训为众主，如何？」先生曰：「从来有舆尸血刃之说，何必又牵引说？熹自小时未曾识训诂，只读白本时，便疑如此说。后来从乡先生学，皆作众主说，不以为然。今看来，只是兵败舆尸而归之义。」刘砥录。
先生说：「师卦开国承家，小人勿用，旧时说只作论功行赏之时，不可及小人。今思量看理去不得他。既一例有功，如何不及他得？看来开国承家一句，是公共得底，未分别君子小人在。小人勿用，则是勿更用他，与之谋议计划尔。汉光武能用此义，自定天下之后，一例论功行封。其所以用之在左右者，则邓禹、耿弇、贾复数人，他不与焉。」因问云：「古人论功行封，真个只裂土与之守，非如后世虚带爵邑也。若使小人参其间，则诚有弊病。」先生云：「势不容不封他得，但圣人别有以处之，未见得如何。如舜封象，则使吏治其国，则若是小人，亦自有以处之也。」先生云：「此义方思量得如此，未曾改入本义。且记得开国承家为是。坤有土之象，然屯之利建侯，却都无坤，止有震，此又不可晓。」㬊渊录。䷇坤下坎上比。
李兄问：「比卦大抵占得之，多是人君为人所比之象。」先生云：「也不必拘。若三家村中推一筒人作头首，也是为人所比也须自审自家才德可为之否，所以原筮元永贞也。」林学蒙录。
问：「忠信为周，阿党为比，如何？」先生曰：「忠信为周，只缘左传说周爰咨询，指作忠信，后人遂将来妄解，最无道理。」且如易比卦言：「比，吉也；比，辅也；原筮，元永贞，无咎。」则比都是好。大抵比于君子则为善，比于小人则为恶。须看圣人说处本意如何。据此，君子周而不比，小人比而不周，只是公私。徐宇录。
又云：「周」、「比」二字，于易中所言，又以「比」字为美。如九五「显比，王用三驱，失前禽」之义，皆美也。黄有开记。
「筮」字说做占决亦不妨，然亦不必说定不是「龟筮」之「筮」。「后夫」，只是说后来者。古人亦曾说「先夫当之矣」，有唤作夫妇之「夫」底。㬊。渊录。
问：「不宁方来，后夫凶。」曰：「别人自相比了，己既后于众人，却强要去比他，岂不为人所恶？是取凶也。后夫」，犹言后人。春秋传有云：「先夫当之矣。」亦是占中一义。吴必大录。
「后夫凶」，言九五既为众阴所归，若后面更添一个阳来，则必凶。古人如袁绍、刘馥、刘繇、刘备之事，可见两雄不并栖之义。㬊渊录。终来有他说将来似「显比」，便有那周遍底意思。
问「比之匪人」。先生应曰：初应四，四是外比于贤，为比得其人。二应五，五为显比之君，亦为比得其人。惟九三应上，上为「比之无首」，为「比之匪人」也。潘时举录：
易比之九五云：「显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫。」圣人之于人，来者不拒，去者不追，如何一一要意周旋？才恁地便滞于一偏，况天理自不如此。叶贺孙录：
「伊川解显比，王用三驱，失前禽」，所谓来者揜之，去者不追，与失前禽而杀不去者，所譬颇不相类，如何？先生曰：「田猎之礼，置旃以为门，刈草以为长围。田猎者自门驱而入，禽兽向我而出者皆免，惟驱而入者皆获。故以前禽比去者不追，获者比来则取之。大意如此，无缘得一一相似。伊川解此句不足疑，但邑人不诫吉一句似可疑，恐易之文义不如此。」张洽录：
「邑人不诫」，如有闻无声，言其自不消相告戒。又如「归市者不止，耕者不变」相似。㬊。渊录。䷈乾下巽上小畜。
小畜，言以巽之柔顺而畜三阳，畜他不住。大畜则以艮畜乾，畜得有力，所以唤作「大畜」。「小畜亨」，是说阳缘阴，畜他不住，故阳得自亨。
横渠言「易为君子谋，不为小人谋」。凡言亨，皆是说阳，到得说阴处，便分晓说道「小人吉」。「亨」字便是下面「刚中而志行乃亨」。
小畜但能畜得九三一爻而已。九三是近它底，那两爻自牵连上来。㬊。渊录。问「密云不雨，自我西郊」。先生云：「此是以巽畜乾，巽顺乾健，畜他不得，故不能雨。」凡雨者，是阴气盛，凝结得密，方湿润下降为雨。且如饭甑，盖得密了，气郁不通，四畔方有湿汗。今乾上进，一阴止他不得，所以彖中云尚往也，是指乾欲上进之象。到上九，则以卦之始终言，畜极则散，遂为既雨既处，阴德盛满如此，所以有君子征凶之戒。又问。云：「尝闻人说此卦作巽体顺，是小人以柔顺畜君子，以虚礼卑辞相拘系，其畜止人术甚小，而无大谋大作，故曰小畜。不知如何？」先生云：「易不可专就人上说，且就阴阳上看分明。巽畜乾，阴畜阳，故谓之小。若配之人事，则为小人畜君子也得，为臣畜君也得，为因小小事畜止也得，不可泥定事说。」
问：「小畜初九复自道，何其咎？吉。此爻与四相应，正为四所畜者，乃云复自道，何邪？」先生曰：「易有亦不必泥爻义看者，如此爻只平看自好，复自道便吉，复不自道便凶，自无可疑者矣。」
又问：「风行天上，小畜象义如何？」曰：「天在山中为大畜，山是坚刚之物，故能力畜其三阳。风是柔软之物，止能小畜之而已。」潘时举录。
「复自道」之「复」，与复卦之「复」不同。复卦言己前不见了这阳，如今复在此。「复自道」，是复它本位，从那道路上去，如「无往不复」之「复」。㬊渊录。
先生说「舆说辐，夫妻反目」，因云：「被它畜止，不得进，必与有争。自家必要进时如何？须是能正室时方得。」吕𪸩录。孚有在阳爻，有在阴爻。伊川谓「中虚，信之本；中实，信之质。」㬊渊录。
问：「小畜卦以一阴而畜五阳，而九五乃云富以其邻，是与六四之阴并力而畜下三阳，不知九五何故反助阴邪？」先生曰：「九五、上九皆为阴所畜，又是同巽之体，故反助之也。」又曰：「上九爻辞殊不可断，若人占得此爻，则吉凶未可知。然易占法有活法，圣人因事教人，如有是德而得是爻则为吉，无是德而得是爻则不应，须如此看乃活。如舆说輹，夫妻反目一爻，可谓不好，然能以刚自守，则虽得此爻，而凶不应矣。」董铢录。
问：小畜九五「富以其邻」，本义云：「巽体三爻同力畜乾，邻之象也。」据程传则曰「以一阴畜五阳」。熹窃谓以统体言之，固是以一阴畜五阳。然就九五而言，则下与四比，上与上连，为邻之象。谓巽三爻同力畜乾，却见得自上畜下之意分明。未知是如此否？更以泰卦「不富以其邻」对之，即可见其文意。「富以其邻」，与上「合志」，是说上面巽体同力畜乾。邻，如东家取个，西家取个，上下两画也。此言五居尊位，便动那上下底挛如，如手把挛住之象。「既雨既处」，言便做畜得住了。做得雨后，这气毕竟便透出散了。「德积」是说阴德。妇人虽正亦危，月才满便亏，君子到此亦行不得。这是那阴阳皆不利底象。㬊渊录。
小畜上九，疑是太甲伊尹之事当之。注云：阴既盛而亢阳，则君子亦不可以有行。恐当云「君子于此，宜静而不宜动，故征则凶也」，方与上意不相害。曰：「作伊周之事说亦得。作易本意，只说阴畜阳到极处。」问：「既如此，则何故又曰君子征凶？」曰：「便是易本意只言阴畜阳。若以事言之，则伊尹之于太甲，周公之于成王，固如此。如武后之于高宗亦然。」问：「武后事，恐不可谓之既雨？」曰：「他也自和。」问：「恐不可谓之妇贞？」曰：「易中之意，只言妇虽贞犹厉，而况于不贞乎？盖
易文本是两下说在那里，不可执定着。」杨道夫录。小畜虽是阴畜阳到极处，和而为雨，毕竟阴制阳不顺，所以云「虽正亦厉」。刘砥录。䷉兑下乾上履。
问：履卦以兑遇乾，和说以蹑刚强之后，所以有履虎尾而不伤之象。但彖言「刚中正，履帝位而不疚」，正指九五而言。而九五爻辞乃曰「夬履，贞厉」，有危象焉，何也？先生曰：夬，决也。九五以刚中正履帝位，而下又以和说应之，故其所行果决，自为无所疑碍，所以虽正亦厉。盖曰「虽使得正，亦危道也」，为戒深矣！董铢录。
履卦上乾下兑，以阴蹑阳，是随后蹑它，如踏它脚迹相似，所以云「履虎尾」，是随后履它尾。故于卦之三四爻发虎尾义，便是阴去蹑它阳背脊后处。伊川云「履藉」，说得生受。刘砥录。
履三四爻，正是蹑它虎尾处。阳是进底物事，四又上蹑五，亦为虎尾之象。同上。
「履虎尾」，言履危而不见伤之象，便是后履前之意，随着他后去。㬊。渊录。
伊川这一卦说那大象，如「素履，履道坦坦」处，却说得好。「履道」，道即路也。同上。
「武人为于大君」，必有此象。但六三阴柔，不见得有武人之象。
「夬履」，是做得忒快，虽合履底，也有危厉。㬊。渊录。
「夬履，贞厉」，东坡所谓「忧治世，危明主也」。
「视履考祥」，居履之终，视其所履而考其祥，做得周备底，则大吉。若只是半截时，无由考得其祥，后面半截却不好，未可知。旋是那团旋来，却到那起头处。㬊。渊录。䷊乾下坤上泰。
先生曰：「易最难看，须识圣人作易之意。且如泰之初九拔茅茹以其汇，征吉，谓其引贤类进也。」却不正说引贤类进，而云拔茅茹，何邪？如此之类，须要思量。某之启蒙自说得分晓，且试去看。因云：「某少时看文字时，凡见有说得合道理底，须旁搜远取，必要看得它透。今之学者多不如是，如何？」时举退看启蒙。晚往侍坐，时举曰：向者看程易，只就注解上生议，纶却不曾靠得易看，所以不见圣人作易之本意。今日看启蒙，方见得圣人一部易，皆是假借虚设之辞。盖缘天下之理，若正说出，便只作得一件用。唯以象言，则当卜筮之时，看是甚事都来应得。如泰之初九，若正作引贤类进说，则便只作得引贤类进用。唯以「拔茅茹」之象言之，则其他事类皆可应也。启蒙。警学篇云：「理定既实，事来尚虚。用应始有，体该本无。便见得易只是虚设之辞，看事如何应耳。未知如此看得否？」先生颔之。潘时举录
泰初九云：「占者阳刚，则其征吉矣。当云：占者阳刚而得其类，则征吉矣。以其汇亦占辞。」曰：「以其汇属上文。尝见郭璞易林亦如此做句，便是那时人已自恁地读了。盖拔茅茹者，物象也；以其汇者，人也。」杨道夫录。
问：「好学论似多头项。」曰：「伊川文字都如此多头项，不恁缠去，其实只是一意。」如易传包荒便用冯河，不遐遗便朋亡，意只如此。他成四项起了缠说。此论须做一意缠看。蔡念成集录。
问：「泰卦无平不陂，无往不复与城复于隍，因言否、泰相乘如此，圣人因以垂戒。」先生曰：「此亦事势之必然。治久必乱，乱久必治，天下无久而不变之理。」子善遂言：「天下治乱，皆生于人心。治久则人心放肆，故乱因此生；乱极即人心恐惧，故治由此起。」先生曰：「固是生于人心，然履其运者，必有变化持守之道可也。如明皇开元之治，自是好了。若但能把捉，不至如天宝之放肆，则后来亦不应如此狼狈。」铢因言：「观圣人立象系辞，当好时便须有戒惧收敛底意，当不好时便须有艰难守正底意，彻首彻尾，不过敬而已。卦中无全好者，亦无全不好者。大率敬即好，不敬即不好。」先生颔之。董铢录。
泰卦「勿恤其孚」，只作一句读。孚只是信。此言勿恤后来信与不信。黄义刚录。
「于食有福」，如「食旧德」之「食」。东坡赤壁赋：「吾与子所共食之食。」刘砥录。
「帝乙归妹」，今人只做道理譬谕推说，看来须是帝乙嫁妹时占得此爻。㬊渊录。
「自邑告命」，是倒了。邑是私邑，却倒来命令自家。虽始做得正，人君到此也则羞吝。同上。
且如「城复于隍」，须有这个城底象、隍底象、邑底象。城、隍、邑皆土地，在坤爻中自有此象。同上。
方泰之时，只得自治其邑。程先生说：「民心离散，自其亲近者而告命之，虽正吝，然此时只得如此，却未至于凶。」刘砥录。䷋坤下乾上否。
问：否之匪人三字，说者多牵强。本义云：与泰相反，曰「匪人」，言非人道也。程易却云：天地不交而万物不生，故无人道。如何？先生曰：「说者云此三字衍。盖与比之匪人语同而字异，遂错误于此。今强解不通也。」又问：「初六拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。盖三阴在下，各以类进，然恶未形，故戒其能正则变为君子矣。程易作君子在下说，云当否之时，君子在下，以正自守。如何？」先生曰：「程氏亦作君子之象说。熹觉得牵强，不是此意。」又问：「九四有命，无咎，畴离祉，三阴已过而阳得亨，则否过中而将济之时，与泰九三无平不陂，无往不复相类。」先生曰：「泰九三时，已有小人，便是可畏如此，故艰贞则无咎。否下三爻，君子尚畏他，至九四即不畏之矣，故有有命，畴离祉之象占。」又问：「九五其亡其亡，繋于苞桑，如何？」先生曰：「有戒惧危亡之心，则便有苞桑繋固之象。」盖能戒惧危亡，则如繋于苞桑，坚固不拔矣。如此说，则象占乃有收杀，非是其亡其亡，而又系于苞桑也。董铢录。
「否之匪人」，言没了这人道。㬊渊录。
「拔茅茹，贞吉，亨」，这是吉凶未判时。若能于此改变时，小人便做君子。君子小人，只是个正不正。初六是那小人欲为恶而未发露之时，到六二「包承」，则已是打破面了，然尚自承顺那君子，未肯十分做小人在。到六三便全做小人了，所以包许多羞耻。大凡小人做了罪恶，心下也自不稳当，此便是「包羞」之说。同上。
又曰：「龟山以包承小人为一句，言否之世，当包承那小人，如此却不成句。龟山之意，盖欲解说他从蔡京父子之失也。」九四则否已过中，上三爻是说君子，言君子有天命而无咎。大抵易为君子谋。且如否内三爻是小人得志时，然不大段会做得事。初则如此，二又如此，三虽做得些个，也不济事。到四，则圣人便说他那君子得时，否渐次反泰底道理。五之「苞桑」，繋辞中说得条畅尽之矣。上九之「倾否」，到这里便倾了。否做泰。同上。
问：「横渠先生说易为君子谋，不为小人谋。盖自太极一判而来，便已如此了。」曰：「论其极是如此。」然小人亦具此理，只是他自反悖了。君子治之，不过即其固有者以正之而已。易中亦有时而为小人谋，如包承，小人吉，大人否亨，言小人当否之时，能包承君子则吉。但此虽为小人谋，乃所以为君子谋也。辅广录。
又曰：「包羞是有意伤善而未能之意。他六二尚自包承，到六三已是要害君子。然做事不得，所以包许多羞耻。」㬊渊录。
否九四：「有命无咎，畴离祉。」这里是吉凶未判，须是有命，方得无咎。如须得一个幸会，方能转祸为福。否本是阴长之卦，九五「休否」，上九「倾否」，又自大，故好。盖阴之与阳，自是不可相无者。今以四时寒暑而论，若是无阴阳，亦做事不成。但以善恶及君子小人而论，圣人直是要消尽了恶，去尽了小人，盖亦抑阴进阳之义。熹于坤卦曾略发此意。今有一样人议论，谓君子小人相对，小人不可大，故去他。若要尽去他，则反激其祸。且如舜汤举皋陶、伊尹，不仁者远。所谓去小人，非必尽灭其类，只是君子道盛，小人自化，虽有些小无状处，亦不敢发出来，岂必勦灭之乎！陈文蔚录。
否九四虽是阳爻，犹未离乎否体。只是它阳不可以有为，然须有命方做得。又曰：「有命，是有个机会，方可以做。占者便须有个筑着恰好时节，方做得，事成方无咎。」刘砥录。
否九四：「有命无咎，畴离祉。」这里是吉凶未判，须是有命，方得无咎。故须得一个幸会，方能转祸为福。又曰：「否本是阴长之卦，如九五休否，上九倾否，又自大故好。盖阴阳自是不可相无。今以四时而论，若无阴阳，亦做事不成。但以善恶及君子小人而论，则圣人直是要消尽了恶，去尽了小人方得。盖亦抑阴助阳之意。某于坤略发此义矣。」
先生曰：「否之九五，若无那大人，也休那否不得。大率自泰入否易，自否入泰难。」吕𪸩录。
九五以阳刚得位，可以休息天下之否。然须常存危亡，方有苞桑之固。不知圣人于否、泰，只管说「包」字如何，须是象上如何取其义。今晓它不得，只得说坚固。尝见林谦之与张钦夫讲易林，以为有象。钦夫云：「看孔子说公用射隼于高墉之上」，只是以道理解了，便是无用乎象，遂著书说此。看来不如此。盖当时都识象，却有未晓得道理处，故圣人不说象，却就上发出道理，初不是悬空说出道理。凡天下之物，须是就实事说，方有着落。又曰：圣人分明是见有这象，方就上面说出来。今只是晓它底不得，未说得也未要紧，不可说道它无此象。吕大临以「酬爵不举」解不尽人之欢。酬爵不举，实是事如此；不尽人之欢，便是就上说出这话来。刘砥录。䷌离下乾上同人。
「同人于野，亨，利涉大川」，是两象一义。「利见君子贞」，是一象。㬊渊录。
易虽抑阴，然有时把阴为主，如同人是也。然此一阴虽是一卦之主，又却柔弱，做主不得。同上。
二、五本相同，却为三、四隔了它，以中直也。言其理直而不得伸，所以「先号啕」。同上。
问：「同人卦六二与九五，柔刚中正，上下相应，可谓尽善，却有同人于宗，吝与先号啕之象，如何？」先生曰：「以其太好，两者时位相应，意趣相合，只知款密，却无至公大同之心，未免系于私，故有吝。观二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰，固是他好处。然于好处犹有失，以其系于私昵而不能同也。大凡悔者，自凶而之吉；吝者，自吉而趋凶。」又问：「伏戎于莽，升其高陵，如何？」先生曰：「只是伏于高陵之草莽中，三岁不敢出，与九四乘其墉，皆为刚盛而高。三欲同于二，而惧九五之见攻，故升高伏戎欲敌之，而五阳方刚不可夺，故三岁不兴，而象曰不能行也。」四欲同于二，而为三所隔，故乘墉攻之，而以居柔，遂自反而弗克也。程传谓升高陵，有升高顾望之意，此说虽巧，恐非本意。程传说得通天下之志处极好，云：「文明则能烛理，故明大同之义；刚健则能克己，故能尽大同之道。」此说甚善。大凡说书，只就眼前说出底便好，崎岖寻出底便不好。问：「大师克相遇，本义无说，何也？」先生曰：「旧说只用大师克胜之，方得相遇。或云大师之克，见二阳之强，则非也。」铢曰：「二五本自同心，而为三四所隔，故先号啕，先谓理直也。大师克而后相遇，则后笑矣。盖亦义理之同，物终不得而闻之，故相遇也。」先生颔之。又问「同人于郊」。先生曰：「郊是荒寂无人之所，言不能如同人于野，旷远无私，荒僻无与同。盖居外无应，莫与同者，亦可以无悔也。」董铢录。
问：「同人三、四皆有争夺之义，何也？」曰：「只是争六二一爻。凡易之情，近而不相得则凶。六二与九五相应，三以刚居刚，则便迷而不反；四以刚居柔，便有反侧底道理；初、上则在事外，不相干涉，所以无争。」吴必大录。
问「同人于郊」。先生曰：「同人于野是广大无我之意；同人于郊，是无可与同之人。」取义不同，自不相悖。潘时举录文公易说卷三。