钦定四库全书
文公易说卷二
宋朱鉴撰两仪阴阳奇耦附
两仪者，两个仪象也，非是指天地之形而言。伏羲初画阴阳，指言此二画为阴阳之象，故曰两仪也。刘砥录。
天地是乾坤皮壳，乾坤是天地性情，其实则是一个道理。李方子录。
乾坤是性情，天地是皮壳，其实是一个道理。阴阳自一气言之，只是一个物。若做两个物看，则如日月，如男女，又是两个物事。林学蒙录。
问：「横渠谓鬼神者，往来屈伸之意，故天曰神，地曰示，人曰鬼。示字之义如何？」曰：「说文示字以有所示为义，故视字从示。天之气生而不息，故曰神；地之气显然示人，故曰示。向尝见三舍时举子易义中有云一而大谓之天，二而小谓之地，二而小即示字也，恐是字说。」又曰：「天曰神，地曰示者，盖其气未尝或息也。人鬼则其气有所归矣。」
正蒙中「地纯阴，天浮阳」一段，说日月五星甚密。李闳祖录。易字义只是阴阳。同上。
易不离阴阳，千变万化，只是这两个。
易只消道「阴阳」二字括尽。
易者，阴阳错综交换代易之谓。杨与言语略。
大抵易只是一个阴阳奇耦而已，此外更有何物？同上。龟山过黄亭詹季鲁家，季鲁问易，龟山取一张纸，画个圈，用墨涂其半，云：「这便是易。」此说最好。只是一阴一阳，做出许多般样。
「乾坤毁，则无以见易。」易只是阴阳卦画。没几个卦画，凭甚写出那阴阳造化？何处更得易来？
「乾坤，易之门」，不是乾坤外别有易。易便是乾坤，乾坤便是易。似两扇门相似，一扇开，便一扇闭，只是一个阴阳做底。黄显子录。
盈天地之间，所以为造化者，阴阳二气之终始盛衰而已。阳生于北，长于东，而盛于南；阴始于南，中于西，而终于北。故阳常居左，而以生育长养为功，其类则为刚，为明，为公，为义，而凡君子之道属焉。阴常居右，而以夷伤惨杀为事，其类则为柔，为暗，为私，为利，而凡小人之道属焉。圣人作易，画卦繋辞，于其进退消长之际，所以示人者深矣。傅拱字序：
「天地之化，包括无外，运行无穷。然其所以为实不越乎一阴一阳两端而已。其动静屈伸，往来阖辟，升降浮沉之性，虽未尝一日不相反，然亦不可以一日而相无也。圣人作易，
以通神明之德，类万物之情，其所以为说者，亦若是焉耳矣。」然及其推之人事，而拟诸形容，则常以阳为君子，而引翼扶持，惟恐其不盛；阴为小人，而排摈抑黜，惟恐其不衰。何哉？盖阳之德刚，阴之德柔。刚者常公，而柔者常私。刚者常明，而柔者常暗。刚者未尝不正，而柔者未尝不邪。刚者未尝不大，而柔者未尝不小。公明正大之人用于世，则天下蒙其福。私暗邪辟之人得其志，则天下受其祸，此理之必然也。且非独于易之说为然，盖凡自古圣贤之言，杂出于传记者，亦未有不好刚而恶柔者。若夫子所谓刚毅近仁，而又尝深以未见刚者为叹。及乎或人之对，则又直以有欲病枨也之不得为刚，盖专以是为君子之德也。金华潘公文集序
庄周曰：「易以道阴阳，不可谓他无见。盖易自四象八卦，重而为六十四卦，三百八十四爻，只是说个阴阳。下至修养、方技等家，亦只是用此二字而已。魏伯阳参同契，恐希夷之学，有些自其源流。」吴必大录。
或问：「中庸十二章，说道之费隐，如是其大且妙，后面却只归在造端乎夫妇上，此中庸之道所以异于老、佛之谓道也。」先生曰：「须更看所谓优优大哉，
礼仪三百，威仪三千处。」圣人之道，弥满充塞，无少空缺，若于此有一毫之差，便于道体有亏欠也。若佛则只说道道无不在，无适而非道，政使于礼仪有差错处，亦不妨。故他于此都理会不得。庄子却理会得，又不肯去做。如天下篇首一段，皆是说孔子，恰似快刀利剑斫将去，更无些子窒碍，又且句句有着落。如所谓易以道阴阳，春秋以道名分，可煞说得好。虽然如此，又却不肯做，然其才亦尽高，正所谓智者过之。辅广录。
「立卦生爻事有因，两仪四象已前陈。须知三绝韦编者，不是寻行数墨人。潜心虽出重爻后，著眼何妨未画前。识得两仪根太极，此时方好绝韦编。」
问：「近见先生易诗云：
立卦生爻事有因，两仪四象已前陈。因字之义如何？」先生言：「卦爻因仪象而生立也，即两仪生四象，四象生八卦之意。」又问：「生爻指言重卦否？」曰：「然。
天地间只有个奇耦，自二而四，自四而八，只恁推去，都走不得。而杨子却添两作三，谓之天地人，事事要分做三截。又且有气而无朔，有日星而无月，恐不是道理。」
先生曰：「读书只就一直道理看，剖析自分晓，不必去偏曲处看。」易有个阴阳，诗有个邪正，书有个治乱，皆是一直路迳，可见别无峣崎。徐宇录。
伏羲画卦，只就阴阳以下，孔子又就阴阳上发出太极。康节又道：「须信画前元有易。」濂溪太极图又有许多详备。问：「气化、形化，男女之生在气化否？」答曰：「凝结成个男女，因甚得如此？都是阴阳，无物不是阴阳。」又问：「天地未判时，下面许多都已有否？」答曰：「事物虽未有，其理则具。」徐宇录。或说一是乾初画。熹谓那时只是阴阳，未有乾坤，安得乾坤初间只是一画者？二到有三画，方成乾卦？
方其有阳，那里知道有阴？有乾卦，那里知道有坤卦？天地间只是一个气，自今年冬至到明年冬至，是他此气周匝。把来折做两截时，前面底便是阳，后面底便是阴，又折做四截也，如此便是四时。天地间只有六层阳气，到地面上时，地下便泠了。只是这六位阳长到那第六位时，极了无去处。上面只是渐次消了些个时，下面便生了些个，那便是阴。这只是个嘘吸，嘘是阳，吸是阴，唤做一气，固是如此。然看它日月男女牝牡处，方见得无一物无阴阳。如至微之物，也有个背面，若说流行处，却只是一气。萧佐录。
阴阳是气，五行是质。有这质，所以做得物事出来。五行虽是质，他又有五行之气做这物事方得。然却是阴阳二气截做这五个，不是阴阳外别有五行。如十干甲乙，甲便是阳，乙便是阴。舒高录。「一故神，两故化。」两者，阴阳消长进退也。两者所以推行于一，所以为两。「一不立，则两不可得而见；两不可见，则一之道息矣。」横渠此语极精。非一，则阴阳消长无自而见；非阴阳消长，则一亦不可得而见矣。正蒙。
阴以阳为质，阳以阴为质。水内明而外暗，火内暗而外明。横渠曰：「阴阳之精，互藏其宅。」正此意也。坎离。杨道夫录。
「天一生水，地二生火，天三生木，地四生金。」一三阳也，二四阴也。答林振。阴少于阳，气、理数皆如此用半，所以不同。黄显子录。
成数虽阳，固亦生之阴也。如子者父之阴，臣者君之阴。问：「自一阴一阳，见一阴一阳又各生一阴一阳之象。以图言之，两仪生四象，四象生八卦，节节推去，固容易见。就天地间着实处，如何验得？」先生曰：「一物上自各有阴阳，如人之男女，阴阳已具。逐人身上又各有这血是阴，而气则是阳。」如昼夜之间，昼阳夜阴也，而昼阳自午后又属阴，夜阴子后又属阳，此便是阴阳各生阴阳之象。
阴下交生阳，阳上交生阴，阴交阳，刚交柔，是博易之「易」，这多变，是变易之「易」。所谓「易」者，只此便是那个是易之体，这个是易之用。那是未有这卦底，这是有这卦了底。那个唤做体，是这易从那生；这唤做用，揲蓍取卦，便是用处。
水质阴而性本阳，火质阳而性本阴。水外暗而内明，以其根于阳也；火外明而内暗，以其根于阴也。周子太极图阳动之中有黑底，阴静之中有白底是也。横渠曰：「阴阳之精，互藏其宅。」政此意也。坎离。○刘砥录：
「火中虚暗，则离中之阴也；水中虚明，则坎中之阳也。」杨道夫录。
阴阳做一个看亦得，做两个看亦得。做两个看，是「分阴分阳，两仪立焉」；做一个看，只是一个消长。陈文蔚录。
问：「康节云：阳一而阴二，所以君子少而小人多。此语是否？」曰：「也说得来。自是它那物事好底少而恶底多，其理只一般。」沈僩录。
杨简说：「阳爻一画者在巳，阴又一画者应物底是。」先生曰：「正是倒说了，应物底却是阳。」汤泳录。
「诸公且试看天地之间，别有甚事，只是阴与阳两个字，看是甚么物事，都离不得。只就身上体看，才开眼，不是阴，便是阳；密拶拶在这里，都不着得别物事。不是仁，便是义；不是刚，便是柔。只自家要做向前，便是阳；才收退，便是阴意思。才动，便是阳；才静，便是阴。未消别看。只是一动一静，便是阴阳。伏羲只因此画卦以示人。若就一阴一阳，又不足以该众理，于是错总为六十四卦，三百八十四爻。初只是许多卦爻，后来圣人又繋许多辞在下。如它书，则元有这事，方说出这个道理。易则未曾有此事，先假托都说在这里。如书，便有个尧舜，有个禹汤文武周公出来做许多事。今易则元未曾有，圣人豫先说出，待人占考。大事小事，无一能外于此。圣人大抵多是垂戒。」又云：「虽是一阴一阳，易中之辞，大抵阳吉而阴凶。间亦有阳凶而阴吉者，何故？盖有当为，有不当为。若当为而不为，不当为而为之，虽阳亦凶。」又云：「圣人因卦爻以垂戒，多是利于正，未有不正而利者。如云：夕惕若厉，无咎。若占得这爻，必是朝兢夕惕，戒谨恐惧，可以无咎。若自家不曾如此，便自有咎。」又云：「直方大，不习无不利。若占得这爻，须是将自身己体看，是直，是方，是大，去做某事，必得其利。若自家未是直，不曾方，不曾大，则无所往而得其利。此是本爻辞如此。到孔子又自添说了。如云：
敬以直内，义以方外。本来只是卜筮，圣人为之辞以晓人，便说许多道理在上。今学易，非必待遇事而占，方有所戒，只平居玩味，看他所说道理，于自家所处地位合是如何。故云：居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。」孔子所谓学易，正是平日常常学之，想见圣人之所谓读，异乎人之所谓读，想见胸中洞然，于易之理无纤毫蔽处，故云可以无大过。又曰：「圣人繋许多辞，包尽天下之理。止缘万事不离乎阴阳，故因阴阳中而推说万事之理。今要占考，虽小小事都有。如占得不利有攸往，便是不可出路；利涉大川，便是可以乘舟，此类不一。」
问：「乾卦文言，圣人所以重叠四截说在此，见圣人学易，只管体出许多意思。又恐人晓不得，故说以示教。」曰：「大意只管怕人晓不得，故重叠说在这里，大抵多一般。如云阳在下也，又云下也。」问：「圣人所以因阴阳说出许多道理，而所说之理皆不离乎阴阳者，盖缘所以为阴阳者，元本于实然之理。」答曰：「阴阳是气，才有此理，便有此气；才有此气，便有此理。天下万事万物，何者不出于此理？何者不出于阴阳？」
问：「此程先生所以说道天下无性外之物。」答曰：「如云：天地间只是个感应。又如云诚者物之终始，不诚无物。」叶味道录。郑文振问「五十以学易」。先生曰：「也只就卦爻上占考其理合如何，其他书则一事是一理。惟是易却说得阔，如已有底事说在里，未有底事也说在里。」又曰：「易须错总看，天下甚么事，无一不出于此。如善恶、是非得失，以至于屈伸消长盛衰，看是甚事都出于此。」伏羲以前，不知如何占考，至伏羲将阴阳两个画卦以示人，使人于此占考吉凶祸福。一画为阳，二画为阴，一画为奇，二画为耦，遂为八卦。又错总为六十四卦，凡三百八十四爻。文王又为之彖、象以释其义，无非阴阳消长、盛衰屈伸之理。圣人之所学者，学此而已。把乾卦一卦看，如「乾，元亨利贞」。人要做事，若占得乾卦，乾是纯阳。元者，大也；亨者，通也，其为事必大通。然而虽说大亨，若所为之事不合正道，则亦不得其亨。故虽云「大亨」，而又利于正。卦内六爻都是如此。如说「潜龙勿用」，是自家未当出作之时，须是韬晦，方始无咎。若于此而不能「潜晦」，必须有咎。又如上九云：「亢龙有悔。」若占得此爻，必须以亢满为戒。如这般处，最是易之大义。易之为书，大抵于盛满时致戒。盖阳气正长，必有消退之渐，自是理势如此。又云：「当极盛之时，便须虑其亢。如当尧之时，须交付与舜。若不寻得个舜，便交付与他，则尧之后，天下事未可知。」又云：「康节所以见得透。看他说话，多以盛满为戒。如云：只喜成微醺，不喜成酩酊。」又云：「康节多于消长之交看。」又云：「许多道理，本无不可知之数，惟是康节体得熟。只管体来体去，到得熟后，看是甚么事理，无不洞见。」叶贺孙录。
甘节问：「如何谓之性？」答曰：「天命之谓性。」又问：「天之所命者，果何物也？」答曰：「仁、义、礼、智、信。」又问：「周先生作太极图，何为列五者于阴阳之下？」答曰：「五常是理，阴阳是气。有理而无气，则理无所立，有气而后理方有所立，故五行次阴阳。」又问：「如此则是有七？」答曰：「义知属阴，仁礼属阳。」案：太极图列金木水火土于阴阳之下，非列仁义礼智信于阴阳之下也。以气言之曰阴阳五行，以理言之曰健顺五常之性。此问似欠分别。○甘节录看遗书中「善恶皆天理」，及「恶亦不可不谓之性，不可以浊者不谓之水」等语，及易传「阳无可尽之理」一节，即此义可推矣。更以事实考之，只如鸱枭蝮蝎、恶草毒药，还可道不是天地阴阳之气所生否？答甘节。
前书示及易传二义阴阳交和，恐非是指君子小人而言。君子之于小人，固不当过为忿疾，然无交和之理。韩、富当时事力盖不足以胜二奸，非固欲与之和也。元祐诚有过甚处，然当时事势，恐不如此，亦不免祸。要当有以开悟人主之心，乃绝后患耳。东汉诛宦官事，前辈多论之，大略皆如来喻。然尝细考其事，恐祸根不除，终无可安之理。后人据纸上语指点前人，甚易为力。不知事到手头，实要处断，毫发之间，便有成败，不是容易事。若使陈、窦只诛得首恶一二人，后来未必不取王允五王之祸也。答潘景愈。
阴爻称六，与程传之说大不同。这只就四象看，便见得分晓。阴阳一段，只说通例，此两物相无不得。且如天晴几日后无雨便不得。十二个月，六月是阴，六月是阳。一日中，阳是昼，阴是夜。
四象
先生曰：「四象是老阳、老阴、少阳、少阴。老阳是九，老阴是六，少阳是七，少阴是八。」先生以指画在卓子上，曰：「皆凑成十数。当时说得甚明，今偶失记，当求先生见印成易图看。」先生云：「见令雕版，未了。」邵浩录。
两仪、四象之说，闽中前辈尝有为此说者，意亦窃谓然，初未敢自信也。今得来示，斯判然矣。但谓两仪为乾、坤之初爻，谓四象为乾、坤初二相错而成，则恐立言有未莹者。盖方其为「两仪」，则未有「四象」也；方其为「四象」，则未有八卦也。安得先有乾、坤之名、初二之辨哉？妄意两仪只可谓之阴阳，四象乃可各加以太、少之别，而其序亦当以太阳□、少阳□、少阴□、太阴□为次。盖所谓递升而倍之者，不得越□与□而先为□也。此序既定，又递升而倍之，适得乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之序也，与邵氏先天图合。此乃伏羲始画八卦自然次序，非人私智所能安排，学易者不可不知也。答程迥。
两仪、四象，恐须如先天之序，乃为自然之数，而始乾终坤，理势亦无不可。若必欲初□次□，乃是以意安排，而非自然之序。又二象之上各生两爻，即须以乾、兑、艮、坤为次，复无所据，更乞详考见教。答程迥。
蒋明之问：「易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。」先生曰：「易有太极，便有个阴阳出来，阴阳便是两仪。仪，匹也。两仪生四象，便是一个阴又生出一个阳，□是一象也；一个阳又生一个阴，□是一象也；一个阴又生一个阴，□是一象也；一个阳又生一个阳，□是一象也。此谓四象生八卦。是这四个象生四阴时，便成坎、震坤兑四卦；生四个阳时，便成巽离艮乾四卦。」钟震编次
如以两仪言，则太极是太极，两仪是用；以四象言，则两仪是太极，四象是用；以八卦言，则四象又是太极，八卦又是用。
四象不必说阳向上，更合一画为九，方成老阳，到兑便推不去了。兑下一画却是八卦，不是四象。
阳上交于阴，阴下交于阳，而生四象，便是阴阳各两画了。阴交刚，阳交柔，便是阴阳又各生两画了。就乾两画边看，乾、兑是老阳，离、震是少阴；就坤两画边看，坤、艮是老阴，坎、巽是少阳。又各添一画，则八卦全了。老阴老阳交而生艮、兑，少阴少阳交而生震、巽。离、坎不交，各得本画离、坎之交易。第二画在生四象时交了，老阳过去交阴，老阴过来交阳，便是兑、艮第三画；少阴少阳交，便生震、巽上第三画。所以知其如此时，它这位次相挨旁。兼山谓：「圣人不分别阴阳老少，卜史取动爻之后卦，故分别老少。」若如此，则卦遂无动，占者何用观变而玩占。
老阴老阳所以变者，无他，到极处了，无处去，便只得变。九上更去不得了，只得变回来做八。六下便是五数了，六去不得，所以却去做七。
阴阳是阳中之阴阳，刚柔是阴中之刚柔。刚柔以质言，是有个物了，见得刚底柔底；阴阳以气言，因一二三四，便见得六七八九在里面。老阳占了第一位，便含个九；少阴占第二位，便含个八；少阳占第三位，便含个七；老阴占第四位，便含个六，数不过十。惟此义先儒所未曾发，先儒但只说得进退而已。舒高录。「五四为奇」，各是一个四也；「九八为耦」，各是两个四也。因一二三四，便见六七八九在里面。老阳占了第一位，便含个九；少阴占了第二位，便含个八。少阳老阴亦如此，数不过十。惟此一义，先儒未曾发，先儒但只说得他中间进退而已。黄显子录。
老阴老阳为乾坤，然而皆变。少阴少阳亦皆为乾坤，然而皆不变。
老阴老阳不专在乾坤上，亦有少阴少阳。如乾坤六爻皆动底是老，六爻皆不动底是少。六卦上亦有老阴老阳。
阴阳老少，以少者为主。如震是少阳，却奇一耦二。问：「通书师一章，先生解以善恶配四象，如何？」曰：「凡物具两端，如这扇便有面有背。自一人之心言之，则有善有恶在其中，便是两物。周子止说到五行住，其理亦只消如此说，自多说不得。包括万有，举归于此。康节却推到八卦：太阳、太阴、少阳、少阴，太阳、太阴各有一阴一阳，少阳、少阴亦有一阴一阳，是分为八卦也。」又问：「前辈说易，以老阴、老阳为乾坤，又分六子，以此为八卦，不知是否？」先生曰：「六子之说不然。」徐宇录。
义刚言：「理与数，其本也只是一。」先生曰：「气便是数。有是理，便有是气；有是气，便有是数，物物皆然。如水数六，雪片也六出，这又不是去做将出来，它自是恁地。如那龟，圣人所以独取他来用时，也是这个物事分外灵。」尝有朋友将龟壳来看，背上中心有五条文，出去成八，外面又成二十四，皆是自然恁地，这又未为巧。「最是七八九六与一二三四极巧。一是太阳，余得个九在后面；二是少阴，后面便是八；三是少阳，后面便是七；四是太阴，后面便是六。无如此恰好。这皆是造化自然如此，都遏它不住。」
蔡沉问：「太玄如何？」曰：「圣人说天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，甚简易。今太玄说得却爻离太玄。如它立八十一首，却是分阴阳，中间一首半是阴，半是阳。若看了易后，去看那玄，不成个物事。」又问：「或云易是阴阳，不用五。」曰：「它说天一地二，天三地四时，便也是五了。」又言：「扬雄也是学焦延寿推卦气。」曰：「焦延寿易也不成物事。」又问：「关子明二十七象如何？」曰：「熹尝说二十七象最乱道。若是关子明有见识，必不做这个；若是它做时，便是无见识。今人说焦延寿卦气不好，是取太玄，不知太玄却是学他也。」黄义刚录。
一便生二，二便生四，老子却说「二生三」，便是不理会得。萧佐录。
如太元经就三数起便不是。易中只有阴阳奇耦，便有四象，如春为少阳，夏为老阳，秋为少阴，冬为太阴。扬子云见一二四都被圣人说了，却杜撰就三上起数。㬊。渊问：「温公最喜太元。」先生曰：「温公全无见处。若作太元，何似作历。老苏尝非太元之数，亦说得是。」又问：「与邵康节如何？」先生曰：「扬子云何敢望康节！康节见得高，又超然自得。」立之问：「扬子与韩文公优劣如何？」先生曰：「各自有长处。韩文公见得大意已分明，但不曾去子细理会，如原道之类，不易得也。」扬子云为人深沉，会去思索，如阴阳消长之妙，他且是去推求。然而如太元之类，亦是拙底工夫，道理不是如此。盖天地间只有个奇耦，奇是阳，耦是阴，春是少阳，夏是太阳，秋是少阴，冬是太阴。自二而四，自四而八，只恁推去，都走不得。而扬子却添两作三，谓之天、地、人，事事要分作三截，又且有气而无朔，有日星而无月，恐不是道理。潘时举录。
易中七、八、九、六之数，向来只从揲蓍处推起，虽亦脗合，然终觉曲折太多，不甚简易，疑非所以得数之原。近因闲看四象次第，偶得其说，极为径捷，不审亦尝于此推寻否？亦幸语及。答蔡元定。
八卦方位
如易卦，伏羲、文王当初只就阴阳以下说，孔子又就阴阳上发出太极来。康节又道：「须信画前元有易。」濂溪做太极图，又许多详备。
伏羲自是伏羲卦序，文王、周公自是文王、周公卦序。答周朴。
熹尝问蔡季通：「康节之数，伏羲也曾理会否？」曰：「伏羲须理会过。」熹以为不然。伏羲只是据他见得一个道理，恁地便画出几画，他也那里知得叠出来恁地巧，此伏羲所以为圣。若他也恁地逐一推排，便不是伏羲天然意思。史记曰：「伏羲至淳厚，作易八卦，那里巧推排！」叶贺孙录。
问：「伏羲画八卦，见一阴一阳，有各生一阴一阳之象，不识何以见之？」先生曰：今凡物皆有一阴一阳，且如人之一身，有气有血，便是一阴一阳，凡物皆然。又如昼夜，昼属阳，午已后为阴；夜属阴，子以后为阳。此类可见。此即一阴一阳有各生一阴一阳之象也。精舍记闻
尝谓伏羲画八卦，只此数画该尽天下万物之理。阳在下为震，震，动也；在上为艮，艮，止也。阳在下自动，在上自止。欧公却说繋辞不是孔子作，所谓「书不尽言，言不尽意」者非。盖他不曾看立象以尽意一句，惟其言不尽意，故立象以尽之。学者于言上会得者浅，于象上会得者深。辅广录。
问：「八卦之位如何？」答云：「康节说伏羲八卦，乾位本在南，坤位本在北，文王重易时更定此位。」其说甚长，大概近于附会穿凿，故不曾深留意。然说卦所说卦位，竟亦不能使人晓然，且当阙之，不必强通也。答王遇。太极、两仪、四象、八卦者，伏羲画卦之法也。说卦「天地定位」至「坤以藏之」以前，伏羲所画八卦之位也。「帝出乎震」以下，文王即伏羲已成之卦，而推其义类之词也。如卦变图「刚来柔进」之类，亦是就卦已成后用意推说，以此为自彼卦而来耳，非真先有彼卦而后方有此卦也。古注说贲卦自泰卦而来，先儒非之，以为乾、坤合而为泰，岂有泰复变为贲之理？殊不知若论伏羲画卦，则六十四卦一时俱了，虽乾、坤亦无能生诸卦之理。若如文王、孔子之说，则纵横曲直，反复相生，无所不可。要在看得活络，无所拘泥，则无不通耳。
八卦爻义，最好玩味。钱木之录
乾、坤六爻图位，鄙意亦有未晓处，更乞诲示。答程迥。问：伏羲始画八卦，其六十四者，是文王从来重之耶？抑伏羲已自画了耶？看先天图，则有八卦，便有六十四，疑伏羲已有髣髴之画矣，如何？先生曰：「周礼言三易经卦皆八，其别皆六十有四，便见不是文王所画。」又问：「然则六十四卦名，是伏羲元有，抑文王所立？」先生曰：「此不可考。」潘子善问：「据十三卦所言，恐伏羲时已有。」先生曰：「十三卦所谓盖取诸离、盖取诸益者，言结绳而为网罟，有离之象，非睹离而始有此也。」董铢录。
文王八卦，有些似京房卦气，不取卦画，只取卦名。京房卦气以复、中孚、屯为次，阳气之始也；中孚，阳实在内而未发也；屯，始发而艰难也，只取名义。文王八卦配四方四时，离南坎北，震东兑西，卦画不可移换。黄显子录。易上经始乾、坤而终坎、离，下经始艮、兑、震、巽而终坎、离。杨至云：「上经反对九十八卦，下经反对亦九十八卦。」先生曰：「林黄中算上下经，阴阳适相等，某算来诚然。沈存中欲以节气定晦朔，不知交节之时在亥，此日当如何分？太元纪日而不纪月，无弦望晦朔。」
蔡元定。问：「先生言帝终始万物，文王言艮终始万物，是差了一位？是文王自寅起，先生自子起？」曰：「也不是自子，是渐渐生来。」并同上。所示易卦次叙，此未深究，不敢轻为之说。但本图自初爻而阴阳判，左三十二卦共一阳，右三十二卦共一阴，次又又一变，而又交兑与艮，交震与巽，交，而八卦小成矣。其上因而重之，而成六十四卦，此次序甚明。其所以为易者，似因阴阳往来相易而得名，非专谓震、巽四五相易而然也。此理在天地间，无时不然，仰观俯察，暑往寒来，莫非运用，恐不待考诸象图而后明也。然古人制作之妙，显发乾坤造化之机，有如此者，是亦可乐而玩之耳。○答柯国材。
乾于文王八卦之位在西北，于十二卦之位在东南。坤于文王八卦之位在西南，于十二卦之位在西北。故今图子列文王八卦于内，十二卦于外，见彼此位置迥然不同，虽有善辩者，不能合而一之也。然十二卦之说可晓，而八卦之说难明。可晓者当推，难明者当阙。案图以观，则可见矣。
论十二卦，则阳始于子而终于巳，阴始于午而终于亥。论四时之气，则阳始于寅而终于未，阴始于申而终于丑。此二说者虽若小差，而所争不过二位。盖子位一阳虽生，而未出乎地，至寅位泰卦，则三阳之生方出地上，而温厚之气从此始焉。已位乾卦，六阳虽极，而温厚之气未终，故午位一阴虽生，而未害于阳，必至未位遁卦，而后温厚之气始尽也。其午位阴已生，而严凝之气及申方始。亥位六阴虽极，而严凝之气至丑方尽。义亦放此。盖地中之气难见，而地上之气易识，故周人以建子为正。虽得天统，而孔子之论为邦，乃以夏时为正，盖取其阴阳始终之著明也。案图以推，其说可见。来喻谓坤之上六，阳气已生，其位在亥；乾之上九，阴气已生，其位在巳。以剥上九「硕果不食，十月为阳月」之义推之，则剥卦上九之阳方尽，而变为纯坤之时，坤卦下爻已有阳气生于其中矣。但一日之内，一画之中，方长得三十分之一，必积之一月，然后始满一画而为复，方是一阳之生耳。夬之一阴为乾、为姤，义亦同此。来喻虽有此说，而未详密，故为推之如此。盖论其始生之微，固已可名于阴阳，然便以此为阴阳之限，则其方盛者未替，而所占不啻卦内六分之五；方生者甚微，而所占未及卦内六分之一，所以未可截自此处而分阴阳也。此乃十二卦中之一义，与复、姤之说，理本不殊。但数变之后，方说得到此，不可搀先混说，乱了正意耳。答袁枢。
来喻又谓冬、春为阳，夏秋为阴。以文王八卦论之，则自西北之乾，以至东方之震，皆父与三男之位也；自东南之巽，以至西方之兑，皆母与三女之位也。故坤、蹇、解卦之象辞，皆以东、北为阳方，西南为阴方。然则谓冬、春为阳，夏、秋为阴，亦是一说。但说卦又以乾为西、北，则阴有不尽乎西；以巽为东、南，则阳有不尽乎东，又与三卦彖辞小不同。此亦以来书之说推之，而说卦之文，适与彖辞相为表里，亦可以见此图之出于文王也。但此自是一说，与他说如十二卦之类，各不相通尔。同上。
康节只说六卦：乾、坤、坎、离。四卦：震、巽、含、艮、兑。又说八卦：乾、坤、坎、离、大过、颐、中孚、小过。其余反对者二十八卦。万人杰录。易之精微，在那两仪生四象，四象生八卦，八卦生六十四卦，万物万化，皆从这里流出。紧要处在那复、姤边。复是阳气发动之初，因举康节诗：「冬至子之半，六十四卦流布。」一岁之中，离、坎巽震做那二十四气，每卦当六日四分。乾卦不在四正，此以文王八卦言也。
须将伏羲画底卦做一样看，文王卦做一样看；文王周公说底，彖象做一样看；孔子说底做一样看；王辅嗣伊川说底，各做一样看，方得。伏羲是未有卦时画出来，文王是就那见成底卦边说。「画前有易」，真个是恁地。这个卦是画不迭底，那许多都在这里了。不是画了一画，又旋思量一画，才一画时，画画都具。
文王八卦，坎艮震在东北，离乾兑在西南，所以分阴方阳方。
文王八卦不可晓处多。如离南坎北，离坎却不应在南北。且做水火居南北，兑也不属金。如今只是见他底惯了，一似合当恁地相似。一卦互换，是两卦，伏两卦，是四卦；反看，又是两卦，又伏两卦，共成八卦。
卦有两样生：有从两仪四象加倍生来底；有卦中互换，自生一卦底。互换成卦，不过换两爻。这般变卦，伊川破之。及到那「刚来而得中」，却推不行。大率是就义理上看，不过如「刚自外来而得中」，「分刚上而文柔」等处看，其余多在占处用也。贲「变节」之象，这虽无紧要，然后面有数处彖辞不如此看，无来处解不得。乾、巽一边为上，震、随、坤为下。伏羲八卦。
康节「天地定位，否泰反类」诗八句，是说方图中两交股底。且如西北角乾，东南角坤，是天地定位，便对东北角泰，西南角否。次乾是兑，次坤是艮，便对次否之咸，次泰之损。后四卦亦如是。共十六卦。㬊渊录。
康节乾南坤北、离东坎西之说，言人立时全见前面，全不见后面东西，只见一半，便自它这个意思。同上
六十四卦
问：「所以名卦之例非一端，有兼取二义二象者，有专取二义者，有专取二象者，有兼取二象与人情者，有专取人情者，有兼取二象与阴阳之位者，有取爻画兼二象者，有取变卦者，有取爻画之形与二义者，有不可晓者。」答云：「且逐卦玩索，当见各有意味，不须如此安排，贪多涉浅，劳心费力，不济得事。」答林学蒙
问：「六十四卦重于伏羲，果否？」答云：「此不可考。或谓耒耜市井已取重卦之象，则疑伏羲已重卦。或者又谓此十三卦皆云盖取，则亦疑词，未必因见此卦而制此物也。今无所考，只说得到此，以上当且阙之。但既有八卦，则六十四卦已在其中，不可不知耳。」同上。
问：「先生说伏羲画卦皆是自然，不曾用些子心思智虑，只是借伏羲手画出耳。唯其出于自然，故以之占筮则灵验否？」先生曰：「然。」自太极生两仪，只管画去，到得后来，更画不迭。正如磨面相似，四下都恁地自然撒出来。辅广录。易六十四卦，无非言吉凶祸福；书四十八篇，无非言灾祥成败。诗之雅、颂，极陈福禄寿考之盛，以歆动其君，而告戒之者尤不为少。与张敬夫别纸。
须是以身体之。且如六十四卦，须做六十四人身上看；三百八十四爻，又做三百八十四人身上小底事看。易之所说，皆是假设，不必是有恁地事。假设如此则如此，假设如彼，则如彼。设有这般事来，人处这般地位，便当恁地应。近日学者病在好高，读论语未问「学而时习」，便说「一贯」；读孟子未言梁王问利，便说「尽心」；易未看六十四卦，便先读系辞。廖德明录。
问：「乾、坤、坎、离、中孚、小过、大过、损八卦，番覆不成两卦，是如何？」曰：「兑是番转底巽，震只是番转底艮。六十四卦，就此八卦中，又只有四正卦，乾、坤、坎、离是也。中孚又是大底离；小过又是大底坎，是双夹底坎；大过是厚画底坎；损是一个大画底离。」吕𪸩录。一卦又各生六十四卦，则本卦为内卦，所生之卦为外卦，是个十二爻底卦。㬊渊录
乾坤
「吾闻包牺氏，爰初辟乾坤；乾行配天德，坤布恊地文。仰观玄浑周，一息万里奔；俯察方仪静，𬯎然千古存。悟彼立象意，契此入德门。勤行当不息，敬守思弥敦。」感兴
所喻，益见洒落，甚慰所望。但西铭之疑，则恐未然。横渠之意，直借此以明彼，以见天地之间随大随小，此理未尝不同耳。其言则固为学者而设，若大贤以上，又岂须说耶？伊川尝言：「若是圣人，则乾、坤二卦亦不消得。」正谓此也。答姜大中。
问：「程氏云：诗有二南，犹易有乾、坤。莫只是以功化浅深言之？」曰：「不然。」文蔚又问：「莫是王者、诸侯之分不同？」曰：「今只看大序中说便可见。大序云：关雎、麟趾之化，王者之风，故系之周公；鹊巢、驺虞之德，诸侯之风，先王之所以教，故繋之召公。只看那化字与德字及所以教字，便见二南犹乾、坤也。」陈文蔚录。
问：「易之乾皆圣人事，坤皆贤者事否？」先生曰：「怕也恁地断杀说不得。如乾初九，似说圣人矣；六二学聚问辨，则又不然。上九文言说贤人在下位，则又指五为贤矣。看来圣人不恁地死杀说，只随事逐义说道理而已。」
乾坤六爻不相似。某尝说，圣人做这物事，不是将个印版子脱出来，一个得一样，他各自随他道理。若个个一样，便是扬子云书了。故说道易难看。盖缘后世诸儒都将这易做发明天地造化之理，易本不如是。盖易之作，本专为教人用做卜筮，然而它取象，如那随之时义，遁之时义，这般底，倒是后来添底。初做卦爻时，本不如此，只是因那卦爻中有这个道理，故说出来。说出来时，本不为要发明这道理，只是说道理在卦爻中时有这象，人若占得这爻时，便当因这象了。看他下面占底。且如坤六二云：「直方大，坤卦中唯这一爻最纯粹。」盖五虽尊位，却是阳爻，破了体了。四重阴而不中，三又不正，惟此爻得中正，所以就这说个「直方大」。此是说坤卦之本体。然而本意却是教人知道这爻有这个德，不待「习学而无不利」。人得这个时，若能直、能方、能大，则亦「不习无不利」，却不是要发明坤道。伊川有这个病，从头到尾皆然。
「乾吉在无首，坤利在永贞。」这只说二用变卦。「乾吉在无首」，言卦之本体，元是六龙，今变为阙头面，虽变，浑身却只是龙，只一似无头底龙相似。坤利在「永贞」，不知有何关捩子，这坤却不得见它「元亨」，只得它「永贞」。坤之本卦固自有「元亨」，变卦却「无㬊」。渊录。下同。
二、卦有二中，二阴正，二阳正。言乾之无中正者，盖云不得兼言中正。二五同是中，如四上是阳，不得为正。盖卦中以阴居阳，以阳居阴，是位不当。阴阳各居本位，乃是正当。到那「正中」、「中正」，又不可晓。
伊川云：「卦爻有相应，看来不相应者多。」且如乾卦，如其说时，除了二与五之外，初何尝应四？三何尝应初六？坤卦更都不见相应。此似不通。
「未有乾行而坤止」，此说是。且如乾施物，坤不应，则不能生物。既会生物，便是动。若不是他健后，如何配乾？只是健得来顺。
乾主义，坤便主利，占得这卦，便主利这事。不是坤道主利万物，乃是此卦占得时主有利。
资乾以始，便资坤以生，不争得霎时闲。坤之所生，即乾之所始者。
乾从知处说，坤从守处说。
乾、坤只是卦名。乾只是个健，坤只是个顺。纯是阳，所以健；纯是阴，所以顺。至健者惟天，至顺者惟地。所以后来取象，乾便为天，坤便为地。
看来大人只是这大人，无不同处。伊川之病，在那二五相见处。卦画如何会有相见之理？只见人占得这爻，利于见「大人」。「万物睹之」，「睹」便是「见」字。且如学、聚、问、辨，说个「君德」，前一处也说「君德」，盖说道虽非君位，而有君德。下面说许多「大人」者，言所以为大人者如此。今说二五相见，却揍不着它这语脉。且如「先迷后得，主利」。「西南得朋，东北丧朋」，只是说先时不好，后来却好，西南便合着，东北便合不着，岂是说卦爻，只是说占底！同上。
乾坤阴阳，以位相对言，固只一般。然以分而言，乾尊坤卑，阳尊而阴卑，不可并也。以一家言之，父母固皆尊，然母终不可以并乎父，所谓「尊无二上」也。沈僩录。
乾卦连「致知」、「格物」、「诚意」、「正心」都说了。坤卦只是说个持守柔顺贞固而已。坤卦是个无头物事，事事都不能为首，只是循规蹈矩，依而行之。乾父坤母，意亦可见。乾卦如创业之君，坤卦如守成之君。乾如萧何，坤如曹参。如云「先迷后得」，「先迷」者，「无首」也；「后获」，迷于先而获于后也。乾则「不言所利」，坤则「利牝马之贞」，每每不同。所以康节云：「乾无十，坤无一。」乾至九止，奇数也；坤，耦数也。或云：「乾无十者，有坤以承之；坤无一者，有乾以首之。」曰：「然。」同上。
问：「乾一画，坤两画，如何？」先生曰：「观乾一而实与坤二而虚之说可见。乾只是一个物事，充实徧满，天之包内，皆天之气。坤便有开阖，乾气上来时，坤便开从两边去，如两扇门相似，正如扇之运风，甑之蒸饭。扇甑，坤风与蒸，乾之气也。」万。人杰录。
孔子曰：「我欲观夏道，是故之把而不足征也，吾得夏时焉。我欲观殷道，是故之宋而不足征也，吾得坤乾焉。」说者谓夏小正与归藏。然圣人读此二书，必是大有发明处。归藏之书无传，然就使今人得二书读之，岂能有圣人意思也！同上。
赵善誉说易云：「乾主刚，坤主柔，刚柔便自偏了。」某云：「若如此，则圣人作易，须得用那偏底在头上则甚？既是乾坤皆是偏底道理，圣人必须别作一个中卦始得。今二卦经传，又却都不说那偏底意思是如何。」刚，天德也。如生长处，便是刚；消退处，便是柔。如万物自一阳生后，生长将去，便是刚；长极而消退，便是柔。以天地之气言之，则刚是阳，柔是阴；以君子小人言之，则君子是刚，小人是柔；以理言之，则有合当用刚时，合当用柔时。辅广录：
「物物有乾坤之象，虽至微至隐纤毫之物，亦无有无者。子细推之皆可见。」沈僩录。
乾坤相为阴阳，乾后面一半是阳中之阴，坤前面一半是阴中之阳。黄显子录。
乾道奋发而有为，坤道静重而有守。萧佐录。
长孺问：「乾健坤顺，如何得有过不及？」答曰：「乾坤者，一气运于无心，不能无过不及之差。圣人有心以为之主，故无过不及之失。所以圣人能赞天地之化育。天地之功，有待于圣人。」
问：「乾坤，天地之性情，性是性，情是情，何故兼言之？」曰：「乾，健也，动静皆健；坤，顺也，动静皆顺。静是性，动是情。熹尝谓知乾、坤变化、万物受命之理，则知生而知死矣；
尽亲亲长长、贵贵尊贤之道，则能事人而能事鬼矣。只如此看，意味自长。戒慎隐微，又别是一事，不必牵合作一串也。」答吕祖俭。
尽爱亲敬长、贵贵尊贤之道，则事鬼之心不外乎此矣；知乾、坤变化、万物受命之理，则生之有死，可得而推矣。答廖德明。
问：「伊川曰：仁是性也，仁便是性否？」曰：「仁，性也；仁，人心也。皆如所谓乾卦相似。卦便有乾、坤之类，性与心便有仁义礼智，却不是把性与心便作仁看。」
问：「乾，圣人之分也，可欲之善属焉。坤，学者之分也，有诸己之信属焉」云云。答云：「此说大概得之。」但乾、坤皆以性情为言，不当分无形有形，只可论自然与用力之异耳。王遇录。
问：「如乾初九潜龙是象，勿用是占辞；坤六五黄裳是象，元吉是占辞，甚分明。至若坤初六履霜坚冰至，六二直方大，不习无不利，六三含章可贞，或从王事，无成有终，上六龙战于野，其血玄黄，皆是举象而占意已见于象中，此又别是一例，如何？」先生曰：象占例不一，有占意只见于象中者，亦自可见。如乾初九、坤六四，此至分明易见者。如「直方大」，惟「直方」故能「大」，所谓敬义立而德不孤。六二有「直方大」之象，占者有此德而得此爻，则「不习」而「无不利」矣。言不待学习而无不利也。故谓「直方大」为象，「不习无不利」为占辞，亦可。然「直方」故能「大」，故「不习无不利」。象既如此，占者亦不离此意矣。六三阴居阳位，本是阴带些阳，故为「含章」之象。又「贞」以「守」，则为阴象矣。「或从王事」者，以居下卦之上，不终含藏，故有或时出从王事之象。「无成有终」者，不居其成而能有终也。在人臣用之，则为不居其成而能有终之象。在占者用之，则为始进无成而能有终也。此亦占意已见于象中者。六四重阴不中，故有「括囊」之象。「无咎」「无誉」，亦是象中已见占意。因问：「程易云六四近君而不得于君，为上下间隔之时，与重阴不中二说如何？」先生曰：「只是重阴不中，故当谨密如此。」
黄有开问：「乾之九二是圣人之德，坤之六二是贤人之德，如何？」先生曰：只谓九二是见成底，不待修为。如庸言之信，庸行之谨，善世不伐，德博而化，此即圣人之德也。
坤六二：直方大，不习无不利。须是敬以直内，义以方外，如此方能德不孤。方即是大矣。此是自直与方以至于大，修为之序，如此，是贤人之德也。尝谓乾之一卦，皆圣人之德，非是自初九以至上九，渐渐做来。盖圣人自有见成之德，所居之位有不同尔。德无浅深，而位有高下，故然。昔者圣人作易以为占筮，故设卦假乾以象圣人之德。如「勿用无咎，利见大人，有悔」，皆是占辞。若人占遇初九，则是潜龙之时，此则当勿用。如见龙在田之时，则宜见大人。所谓大人，即圣人也。
乾九二是圣人之学，可欲之善属焉。可欲之善，是自然道理，未曾犯手处，故曰圣人之学。坤六二是贤人之学，有诸己之信属焉。便须执持保守，依文案本做，故曰贤人之学。忠信进德，修辞立诚，乾道也。是流行发用，朴实头便做将去，是健之义。
「敬以直内，义以方外，坤道也」，便只简静循守，是顺之义。大率乾是做，坤是守。乾如活龙相似，气熖猛烈，故九五便言「飞龙在天」，文言解得活泼泼地。到坤便说得善了，只说「黄裳元吉」，文言亦只说「黄中通理，正位居体」而已。凡看易，牢记阴阳两字；看乾、坤，牢记健、顺二字，便永不失错。吴必大录。
问：「本义乾用九爻辞，如何便是坤先迷后得，东北丧朋之意？」曰：「此只是无首，所以言利牝马之贞，无牝马。」吴必大录文公易说卷二。