钦定四库全书
文公易说卷二十三
宋朱鉴撰
杂问答
熹数日病中,方得䌷绎所示图书、卦画二说,初若茫然不知所谓,因复以妄作启蒙考之,则见其论之详而明者,偶未深考,是以致此纷纷多说而愈致疑耳。夫以河图、洛书为不足信,自欧阳公以来已有此说,然终无奈顾命、系辞、论语皆有是言,而诸儒所传二图之数,虽有交互而无乖戾,顺数逆推,纵横曲直,皆有明法,不可得而破除也。至如河图与易之天一至地十者合而载天地五十有五之数,则固易之所自出也。洛书与洪范之初一至次九者合而具九畴之数,则固洪范之所自出也。系辞虽不言伏羲受河图以作易,然所谓「仰观俯察,近取远取」,安知河图非其中之一事耶?大抵圣人制作所由,初非一端,然其法象之规模,必有最亲切处。如鸿荒之世,天地之间,阴阳之气,虽各有象,然初未尝有数也。至于河图之出,然后五十有五之数奇耦生成,粲然可见,此其所以深发圣人之独智,又非泛然气象之所可得而拟也。是以仰观俯察,远求近取,至此而后两仪、四象、八卦之阴阳奇耦可得而言。虽系辞所论圣人作易之由者非一,而不害其得此而后决也。来喻又谓熹不当以大衍之数参乎河图、洛书之数,此亦有说矣。数之为数,虽各主于一义,然其参伍错综,无所不通,则有非人之所能为者。其所不合,固不容以强合;其所必合,则纵横反复,如合符契,亦非人所能强离也。若于此见得自然契合、不假安排底道理,方知造化功夫神妙巧密,直是好笑,说不得也。若论易文,则自「大衍之数五十」至「再扐而后挂」,便接
「乾之策二百一十有六」至「可与佑神矣」为一节,是论大衍之数;自「天一至地十」,却连「天数五至而行鬼神也」为一节,是论河图五十五之数。今其文间断差错,不相连接,舛误甚明。伊川先生已尝厘正。启蒙虽依此写,而不曾推论其所以然者,故览者不之察耳。至于卦画之论,反复来喻,于熹之说亦多未究其底蕴。且如所论两仪,有曰「乾之画奇,坤之画耦」,只此「乾」、「坤」二字便未稳当。盖仪,匹也。两仪,如今俗语所谓一双、一对云尔。自此再变,至生第三画,八卦已成,方有乾、坤之名。当为一画之时,方有一奇一耦,只可谓之阴阳,未得谓之乾、坤也。来喻又曰:「以二画增至四画,为二奇二耦,又于四画之上各增一奇一耦,而为八画」,此亦是于熹图中所说发生次第有所未明,而有此语。盖四象第一画本只是前两仪图之一奇一耦,缘此一奇一耦之上各生一奇一耦,是以分而为四,而初画之一奇一耦,亦随之而分为四段耳。非是以二画增成四画,又以四画增成八画也。此一节正是前所谓自然契合,不假安排之妙。孔子而后,千载不传,至康节先生始得其说,然犹不肯大段说破。盖易之心体全在此处,不敢容易轻说,其意非偶然也。来喻又曰:不知阴阳二物,果可分老少而为四象乎?此恐亦考之未熟之过。夫老少于经固无明文,然揲蓍之法,三变之中,卦扐四,以奇耦分之,然后爻之阴阳可得而辨。又于其中各以老少分之,然后爻之变与不变可得而分。经所谓用九、「用六」者,正谓此也。若其无此,则终日揲蓍,不知合得何卦?正使得卦,不知当用何爻?安得以为后世之说而弃之乎?又详所论,直以天地为两仪,而「天生神物」以下四者为四象,此尤非是。大抵曰仪,曰象,曰卦,皆是指画而言,故曰「易有太极,而生两仪、四象、八卦」。又曰:易有四象,而示人以卦爻吉凶。若如所论,则是先有太极、两仪、四象,然后圣人以画八卦,而两仪、四象、八卦三物各是一种面貌,全然相接不著矣。此乃易之纲领,如法律之有名例,不可以毫厘差。熹之所见,判然甚明,更无疑惑。不审高明以为如何?如其未然,幸复有以见教也。答袁枢。邵子曰:太极既分,两仪立矣。此下四节,通论伏羲六十四卦圆图。此一节,以第一爻而言,左一奇为阳,右一耦为阴,所谓两仪者也。今此一奇为左三十二卦之初爻,一耦为右三十二卦之初爻,乃以累变而分,非本即有此六十四段也。后仿此。
阳上交于阴,阴下交于阳,而四象生矣。此一节,以第一爻生第二爻而言也。阳下之半上交于阴上之半,则生阴中第二爻之一奇一耦,而为少阳、太阴矣。阴上之半下交于阳下之半,则生阳中第二爻之一奇一耦,而为太阳少阴矣。所谓「两仪生四象」也。太阳一奇,今分为左上十六卦之第二爻。少阴一耦,今分为右下十六卦之第二爻。少阳太阴其分仿此。而初爻之二亦分以矣。阳交于阴,阴交于阳,而生天之四象。刚交于柔,柔交于刚,而生地之四象。此一节以第二爻生第三爻言也。阳谓太阳,阴谓太阴,刚谓少阳,柔谓少阴。太阳之下半交于太阴之下半,则生太阴中第三爻之一奇一耦,而为艮为坤矣。太阴之上半交于太阳之下半,则生太阳中第三爻之一奇一耦,而为乾为兑矣。少阳之上半交于少阴之下半,而生少阴中第三爻之一奇一耦,则为离为震矣。少阴之下半交于少阳之上半,则生少阳中第三爻之一奇一耦,而为巽为坎矣。此所谓「四象生八卦」也。乾一奇,今分为八卦之第三爻。坤一耦,今分为八卦之第三爻。余皆仿此。而初爻二爻之四,今又分而为八矣。乾兑艮坤,生于二太,故为天之四象。离震巽坎,生于二少,故为地之「四象」。八卦相错,而后万物生焉。一卦之上,各加八卦以相间错,则六十四卦成矣。然第三爻之相交,则生第四爻之一奇一耦,于是一奇一耦各为四卦之第四爻,亦分为十六矣。第四爻乂相交,则生第五爻之一奇一耦,于是一奇一耦各为二卦之第五爻,而下四爻亦分而为三十二矣。第五爻又相交,则生第六爻之一奇一耦,则一奇一耦各为二卦之第六爻,而下五爻亦分而为六十四矣。盖八卦相乘为六卜四,而自三画以上,三加一倍,以至六画,则三画者亦加一倍,而卦体横分,亦为六十四矣。二数殊途,不约而同,如合符节,不差毫厘,正是易之妙处。此来教所引邵先生说也。今子细辨析奉呈,幸详考之,方可见其曲折,未可遽轻议也。然此亦是就六十四卦已成之后言之,故其先后多寡有难著语处,乍看极费分疏,猝然晓会不得。若要见得圣人作易根源直截分明,却不如且看卷首旧图,自始初只有两画时,渐次看起,以至生满六画之后,其先后多寡既有次第,而位置分明,不费词说。于此看得,方见六十四卦全是天理自然挨排出来。圣人只是见得分明,便只依本画出,元不曾用一毫智力添助。盖本不烦智力之助,亦不容智力得以助于其间也。及至卦成之后,逆顺纵横,都成义理,千般万种,其妙无穷,却在人看得如何,而各因所见为说,虽若各不相资,而实未尝相悖也。盖自初未有画时,说到六画满处者,邵子所谓先天之学也。卦成之后,各因一义推说,邵子所谓后天之学也。今来喻所引系辞、说卦三才六位之说,即所谓后天者也。先天、后天,既各自为一义,而「后天」说中,取义又多不同,彼此自不相妨,不可执一而废百也。若执此说,必谓圣人初画卦时,只见一个三才,便更不问事由,一连便埽出三画,以拟其象,画成之后,子细看来,见使不得,及旋擘划添出后一半截,此则全是私意杜撰补接,岂复更有易耶?来喻条目尚多,然其大节目不过如此。今但于此看破,则其余小小未合处,自当迎刃而解矣。故今不复悉辨,以浼高明,伏幸财察。答袁枢
来教疑河图、洛书是后人伪作。熹窃谓生于今世,而读古人之书,所以能别其真伪者,一则以其义理之所当否而知之,二则以其左验之异同而质之,未有舍此两涂,而能直以臆度悬断之者也。熹于世传河图、洛书之旧,所以不敢不信者,正以其义理不悖,而证验不差尔。来教必以为伪,则未见有以指其义理之缪、证验之差也,而直欲以臆度悬断之,此熹之所以未敢曲从而不得不辨也。况今日之论,且欲因象数之位置往来,以见天地阴阳之造化,吉凶消长之本原,苟于此未明,则固未暇别寻证据。今乃全不寻其义理,亦未至明有证据,而徒然为此无益之辨,是不议于室而噪于门,不味其腴而咬其骨也。政使辨得二图真伪端的不差,亦无所用,又况未必是乎?愿且置此,而于熹所推二图之说少加意焉,则虽未必便是真图,然于象数本原亦当略见意味,有欢喜处,而图之真伪将不辨而自明矣。
来教疑先天、后天之说,据邵氏说,先天者,伏羲所画之易也;后天者,文王所演之易也。伏羲之易,初无文字,只有一图以寓其象数,而天地万物之理、阴阳始终之变具焉。文王之易,即今之周易,而孔子所为作传者是也。孔子既因文王之易以作传,则其所论,固当专以文王之易为主。然不推本伏羲作易画卦之所由,则学者必将误认文王所演之易便为伏羲始画之易,只从中半说起,不识向上根原矣。故「十翼」之中,如「八卦成列」,因而重之太极、两仪、四象、八卦,而天地、山泽、雷风、水火之类,皆本伏羲画卦之意。而今新书原卦画一篇,亦分两仪,伏羲在前,文王在后。必欲知圣人作易之本,则当考伏羲之画。若只欲知今易书文义,则但求之文王之经、孔子之传足矣。两者向不相妨,而亦不可以相杂。来教乃谓专为邵氏解释,而于易经无所折衷,则恐考之有未详也。
来教谓七八九六不可为四象。四象之名,所包甚广,大抵须以两画相重、四位成列者为正。而一二三四者,其位之次也。七八九六者,其数之实也。其以阴阳刚柔分之者,合天地而言也。其以阴阳太少分之者,专以天道而言也。若专以地道言之,则刚柔又自有太、少矣。推而广之,纵横错综,凡是一物,无不各有四者之象,不但此数者而已矣。此乃天地之间自然道理,未画之前,先有此象此数,然后圣人画卦时,依样画出,揲蓍者又随其所得挂扐之数以合焉。非是元无实体,而画卦揲蓍之际,旋次安排出来也。来喻于此见得未明,徒劳辨说。窃恐且当先向未画前,识得元有个太极、两仪、四象、八卦底骨子,方有商量。今未须遽立论也。用九、「用六」之文,固在卦成之后,而「用九、用六」之理,乃在卦成之前,亦是此理。但见得实体分明,则自然触处通透,不劳辨说矣。至谓七、八、九、六乃揲蓍者所为,而非圣人之法,此误尤不难晓。今且说揲蓍之法出于圣人耶?出于后世耶?若据大传,则是出于圣人无疑。而当是之时,若无七、八、九、六,则亦无所取决,以见其爻之阴阳动静矣,亦何以揲蓍为哉?此事前书辨之已详,非熹之创见新说。更请熟玩,当自见之,今不复缕缕也。来喻又云:系辞本只是四象生八卦,今又倍之,两其四象而生八卦之一,此数字不可晓,然不足深辨。请且于前所谓实体者验之,庶乎其有得也。同上。
来教疑四爻、五爻者无所主名。一画为仪,二画为象,三画为卦,则八卦备矣。此上若旋次各加阴阳一画,则积至三重,再成八卦者八,方有六十四卦之名。若径以八卦徧就加乎一卦之上,则亦如其位而得名焉。方其四画、五画之时,未成外卦,故不得而名之耳。内卦为贞,外卦为悔,亦是画卦之时已有此名。至揲蓍求之,则九变而得贞,又九变而得悔,又是后一段事,亦如前所论七、八、九、六云尔,非谓必揲蓍,然后始有贞悔之名也。大抵新书所论,与系辞、说卦容有异同。至论揲蓍,则只本系辞,何由别有他说?如此等处,至为浅近,而今为说乃如此,窃恐考之殊未详也。同上。
来教引伊川先生说重卦之由。然重卦之由,不但伊川先生之说如此,盖大传亦云「八卦成列,因而重之」矣。但八卦所以成列,乃是从太极、两仪、四象渐次生出,以至于此。画成之后,方见其有三才之象。非圣人因见三才,遂以己意思维,而连画三爻以象之也。因而重之,亦是因八卦之已成,各就上面节次生出。若旋生逐爻,则更加三变,方成六十四卦。若并生全卦,则只用一变,便成六十四卦。虽有迟速之不同,然皆自然渐次生出,各有行列次第。画成之后,然后见其可尽天下之变。不是圣人见下三爻不足以尽天下之变,然后别生计较,又并画上三爻以尽之也。此等皆是作易妙处。方其画时,虽是圣人,亦不自知里面有许多巧妙奇特,直是要人细心体认,不可草草立说也。同上。
以上五条,鄙意倾倒,无复余蕴矣。然此非熹之说,乃康节之说;非康节之说,乃希夷之说;非希夷之说,乃孔子之说。但当日诸儒既失其传,而方外之流阴相付受,以为丹灶之术。至于希夷、康节乃反之于易,而后其说始得复明于世。然与见行周易次第行列多不同者,故闻者创见,多不能晓而不之信。只据目今见行周易,缘文生义,穿凿破碎,有不胜其杜撰者,此启蒙之书所为作也。若其习闻易晓,人人皆能领略,则又何必更著此书,以为屋下之屋、床上之床哉?更愿高明毋以为熹之说而忽之,姑且虚心逊志以求其通晓,未可好高立异而轻索其瑕疵也。玩之久熟,浃洽于心,则天地变化之神,阴阳消长之妙,自将了然于心目之间,而其可惊可喜、可笑可乐,必有不自知其所以然者矣。言之不尽,得小诗以寄鄙怀曰:「忽然平地一声雷,万户千门次第开。若识无心涵有象,许君亲见伏羲来。」说得太郎当了,只少个拈拄杖卓一下,便是一回普说矣。狂妄僭率,幸勿鄙诮也。
熹伏承别纸诲谕谆悉,及示新论,尤荷不鄙。但区区之说,前此已悉陈之,而前后累蒙排摈挥斥,亦已不遗力矣。今复下喻,使罄其说,顾亦何以异于前日耶?然既辱开之使言,则又不敢嘿嘿。然其大者未易遽论,姑即来教一二浅者质之。夫谓温厚之气盛于东南,严凝之气盛于西北者,礼家之说也。谓「阳生于子,于卦为复;阴生于午,于卦为姤」者,历家之说也;谓巽位东南,乾位西北者,说卦之说也。此三家者各为一说,而礼家、历家之言,犹可相通。至于说卦,则其卦位自为一说,而与彼二者不相谋矣。今来教乃欲合而一之,而其间又有一说之中自相乖戾者,此熹所以不能无疑也。夫谓东南以一阴已生为阴柔之位;西北以一阳已生,而为阳刚之位,则是阳之盛于春夏者,不得为阳;阴之盛于秋冬者,不得为阴,而反以始生之微者为主也。谓一阴生于东南,一阳生于西北,则是阴不生于正南午位之姤,而淫于东;阳不生于正北子位之复,而旅于西也。谓「巽」以一阴之生,而位乎东南,则「乾」者岂一阳之生而位于西北乎?况说卦之本文,于「巽」但取其洁齐而位之东南;于「乾」则但取其战而位之西北。「巽」以三画言之,虽为一阴之生,而其所以位之东南者,初非有取乎其义。至于「乾」,则又三阳之全体,而初无一阳已生之义可得而取也。凡此崎岖反复,终不可通,不若直以阳刚为仁,阴柔为义之明白而简易也。盖如此,则发生为仁,肃杀为义,三家之说皆无所悟。肃杀虽似乎刚,然实天地收敛退藏之气,自不妨其阴柔也。来教又论黑白之位,尤不可晓。然其图亦非古法,但今欲易晓,且为此以寓之耳。乾则三位皆白,三阳之象也。兑则下二白而上一黑,下二阳而上一阴也。离则上下二白而中一黑,上下二阳而中一阴也。震则下一白而上二黑,下一阳而上二阴也。巽之下一黑而上二白,坎之上下二黑而中一白。艮之下二黑而上一白,坤之三黑,皆其三爻阴阳之象也。盖乾、兑、离、震之初爻皆白,巽、坎、艮、坤之初爻皆黑,四卦相间,两仪之象也。乾、兑、巽、坎之中爻皆白,离、震、艮、坤之中爻皆黑,两卦相间,四象之象也。乾、离、巽、艮之上爻皆白,兑、震、坎、坤之上爻皆黑,一卦相间,八卦之象也。岂有震、坎皆黑而如坤,巽、离皆白而如乾之理乎?此恐画图之误,不然,则明者察之有未审也。凡此乃易中至浅至近而易见者,契丈犹未之尽,而况其体大而义深者,又安可容易轻忽而遽加诋诮乎?此熹之所以不敢率言,盖恐其不足以解左右者之惑,而益其过也,幸试详之。若熹所言略有可信,则愿继此以进,不敢吝也。答袁枢。来喻以「东南之温厚为仁,西北之严凝为义」,此乡饮酒义之言也。然本其言,虽分仁义,而无阴阳刚柔之别,但于其后复有「阳气发于东方」之说,则固以仁为属乎阳,而义之当属乎阴,从可推矣。来喻乃不察此,而必欲以仁为柔,以义为刚,此既失之,而又病夫柔之不可属乎阳,刚之不可属乎阴也,于是强以温厚为柔,严凝为刚,又移北之阴以就南,而使主乎仁之柔;移南之阳以就北,而使主乎义之刚。其于方位气候悉反易之,而其所以为说者,率皆参差乖迕而不可合。又使东北之为阳,西南之为阴,亦皆得其半而失其半。愚于图子已具其失矣。盖尝论之,阳主进而阴主退,阳主息而阴主消。进而息者其气强,消而退者其气弱,此阴阳之所以为柔刚也。阳刚温厚居东南,主春夏,而以作长为事;阴柔严凝居西北,主秋冬,而以敛藏为事。作长为生,敛藏为杀,此刚柔之所以为仁义也。以此观之,则阴阳、刚柔、仁义之位岂不晓然?而彼扬子云之所谓于仁也柔,于义也刚者,乃自其用处之末流言之,盖亦所谓阳中之阴,阴中之阳,固不妨自为一义,但不可以杂乎此而论之尔。向日妙湛盖尝面禀易中卦位义理层数甚多,自有次第,逐层各是一个体面,不可牵强合为一说。学者须是旋次理会,理会上层之时,未要搅动下层,直待理会得上层都透彻了,又却轻轻揭起下层,理会将去。当时虽似迟钝,不快人意,然积累之久,层层都了,却自见得许多条理,千差万别,各有归著,岂不快哉!若不问浅深,不分前后,辊成一块,合成一说,则彼此相妨,令人分疏不下,徒自纷纷,成卤莽矣。此是平日读书已试之效,不但读易为然也。同上。
前书所论仁义礼智,分属五行四时,此是先儒旧说,未可轻诋。今者来书虽不及之,然大义也。或恐前书有所未尽,不可不究其说。盖天地之间,一气而已,分阴分阳,便是两物,故阳为仁,而阴为义。然阴阳之义,各分为二,故阳之初为木,为春,为仁;阳之盛为火,为夏,为礼;阴之初为金,为秋,为义;阴之极为水,为冬,为智。盖仁之恻隐,方自中出,而礼之恭敬,则已尽发于外;义之羞恶,方自外入,而智之是非则已全伏于中。故其象类如此,非是假合附会。若能默会于心,便自可见。元亨利贞,其理亦然。文言取类,尤为明白,非区区今日之臆说也。五行之中,四者既各有所属,而土居中宫,为四行之地,四时之主。在人则为信,为真实之义,而为四德之地,众善之主也。五声、五色、五臭、五味、五藏、五虫,其分仿此。盖天人一物,内外一理,流通贯彻,初无间隔。若不见得,则虽生于天地间,而不知所以为天地之理;虽有人之形貌,而亦不知所以为人之理矣。故此一义,切于吾身,比前数段尤为要紧,非但小小节目而已也。
垂喻易说,又见讲学不倦,下问不能之盛美,尤切钦仰。已悉鄙意,别纸具呈矣。此易中卦画阴阳之分位耳,未是吾人切身之事。万一愚见未合盛意,可且置之,而更别向里寻求,恐合自有紧切用功处也。同上。
再辱垂喻,具悉尊旨。然细观本末,初无所争,只因武陵旧图「仁义」两字偶失照管,致有交互,其失甚微。后来既觉「仁」字去西北方不得,「义」字去东南方不得,即当就此分明改正,便无一事。顾乃护其所短,而欲多方作计,移换「阴阳刚柔」四字,以盖其失,所以竞辨纷纭,以至于今而不能定也。盖始者先以文王八卦为说,而谓「一阴生于巽,一阳生于乾」,则既非说卦本意矣。其以三阳纯乾之方,为一阳始生之地,则又为乖刺之甚者。及既知之,而又以十二卦为说,则谓一阳生于乾之上九,一阴生于坤之上六,遂移北方之阴柔以就南,使之带回「仁」字于西南,而不失其为阴柔;移南方之阳刚以归北,使之带回「义」字于东北,而不失其阳刚,则亦巧矣。然其所移动者凡二方,而六辰六卦,例皆失其旧主,又更改却古来阴阳界限,盖不胜其烦扰,而其所迁就之意,乃不过仅得其半而失其半。盖北方虽曰严凝,而东方已为温厚;南方虽曰温厚,而西方已为严凝也。是则非惟不足以救旧图一时之失,而其耻过作非,故为穿凿之咎,反有甚于前日者。窃恐高明于此急于求胜,未及深致思也。欲究其说,以开盛意,又念空言缴绕,难晓易差,不免画成一图,先列定位,而后别以旧图之失,及今者两次所论之意,随事贴说。有不尽者,则又详言,别为数条,以附于后。切望虚心平气,细考而徐思之。若能于此翻然悔悟,先取旧图,分明改正「仁义」二字,却将今所移易「阴阳刚柔」等字,一切发回元来去处,如熹新图之本位,则易简圆成,不费词说,而三才五行、天理人事已各得其所矣。至于文王八卦,则熹尝以卦画求之,纵横反复,竟不能得其所以安排之意。是以畏惧,不敢妄为之说,非以为文王后天之学而忽之也。夫文王性与天合,乃生知之大圣,而后天之学方恨求其说而不得,熹虽至愚,亦安敢有忽之之心耶?但如来书所论,则不过是因其已定之位、已成之说而应和赞数之尔。若使文王之意止于如此,则熹固已识之,不待深思而犹病其未得矣。故尝窃谓高明之于此图,尊之虽至,信之虽笃,而所以知之则恐有不如熹之深者,此又未易以言语道也。至如邵氏以此图为文王之学,虽无所考,然说卦以此列于「天地定位」,「雷以动之」两节之后,而其布置之法迥然不同,则邵氏分之以属于伏羲、文王,恐亦不为无理。但未晓其根源,则姑阙之,以俟知者,亦无甚害,不必率然肆意立论而轻排之也。又谓一奇一耦不能生四象,而二奇二耦不能生八卦,则此一图极为易晓,又不知老丈平时作如何看,而今日犹有此疑也。盖其初生之一奇一耦,则两仪也。一奇之上又生一奇一耦,则为二画者二,而谓之太阳、少阴矣。一耦之上又生一奇一耦,则亦为二画者二,而谓之少阳、太阴矣。此所谓四象者也。四象成,则两仪亦分为四。太阳奇画之上又生一奇一耦,则为上爻者三,而谓之乾、兑矣。余六条准此。此则所谓八卦者也。八卦成,则两仪四象皆分为八。是皆自然而生,瀵涌而出,不假智力,不犯手势,而天地之文,万事之理,莫不毕具。乃不谓之画前之易,谓之何哉?仆之前书,固已自谓非是古有此图,只是今日以意为之,写出奇耦相生次第,令人易晓矣。其曰「画前之易」,乃谓未画之前已有此理,而特假手于聪明神武之人,以发其秘,非谓画前已有此图,画后方有八卦也。此是易中第一义。若不识此而欲言易,何异举无纲之网,挈无领之裘?直是无著力处。此可为知者道也。目疾殊甚,不能亲书,切幸深照。
第四画者,以八卦为太极而复生之两仪也。第五画者,八卦之四象也。第六画者,八卦之八卦也。再看来书有此一项,此书未答,故复及之。熹又禀。同上
易说,不知尊意看得如何?前书所云「二方六卦六辰皆失其所,得半失半」之说,后来思之,亦有未尽。盖徙阳于北,使阳失其位而夺阴之位;徙阴于南,使阴失其位而夺阳之位,二方固已病矣。东方虽得仍旧为阳,然其温厚之仁,不得与南同类相合,而使强附于北方严凝之义,不则却须改仁为义,以去阴而就阳,方得宁贴。然又恐无此理,是东方三卦三辰亦失其所也。西方虽得仍旧为阴,然其离北附南,与夫改义为仁,其势亦有所不便,是西方三卦三辰亦失其所也。盖移此二方,而四方、八面、十二辰、十二卦一时鬼乱,无一物得安其性命之情也。前书所禀,殊未及此之明白详尽也。
易说已悉,若只如此,则熹固已深晓,不待谆谆之告矣。所以致疑,正恐高明之见有所未尽,而费力穿凿,使阴阳不得据其方盛之地,仁义不得保其一德之全,徒尔纷纭,有损无益尔。今既未蒙省察,执之愈坚,则区区之愚,尚复何说?窃意两家之论,各自为家,公之不能使我为公,犹我之不能使公为我也。不若自此闭口不谈,各守其说,以俟羲、文之出而质正焉。然以高明之见,自信之笃,窃恐羲、文复出,亦未肯信其说也。魏郑公之言,以为望献陵也,若昭陵,则臣固已见之矣。佛者之言曰:「诸人知处,良遂总知,良遂知处诸人不知」,正此之谓矣。世间事,吾人身在闲处,言之无益,此正好从容讲论,以慰穷愁,而枘凿之不合又如此,是亦深可叹者,而信乎其道之穷矣。同上。
易说垂示,极荷不鄙。然浅陋之见,前已屡陈,至烦诃斥久矣,今复何敢有言。但详序说诸篇,唯是依经说理,而不惑于诸儒臆说之凿,此为一书要切之旨。今以篇中之说考之,则如系辞、说卦解两引礼记,以「春作夏长为仁,秋敛冬藏」为义,说卦解又独引温厚之气始于东北,盛于东南;严凝之气始于西南,盛于东北,以为仁义之分。此于经既有据,又合于理之自然,真可谓不惑于诸儒臆说之凿矣。但其所以为说,则又必以为圣人恐乾止有阳刚而无仁,坤止有阴柔而无义,故必兼三才以为六画,然后能使乾居东北,而为冬春之阳;坤居西南,而为夏秋之阴。又必横截阴阳各为两段,以分仁义之界,然后能使春居东,而为乾之仁;夏居南,而为坤之仁,秋居西,而为坤之义;冬居北,而为乾之义。此非本书之词,但以鄙意注解如此,庶览者之易晓耳。则其割裂补缀,破碎参差,未知于经何所据依,而何以异于诸儒臆说之凿也。又案:文王、孔子皆以乾为西北之卦,艮为东北之卦,顾虽未能洞晓其所以然,然经有明文,不可移易,则已审矣。今乃云乾位东北,则是贬乾之尊,使居艮位,不知使艮却居何处?此又未知于经何所据依,而何以异于诸儒臆说之凿也。又案:孔子明言
「易有太极,是生两仪」,是则固以太极为一,两仪为二,而凡有心有目者皆能识之,不待推历布算而后可知也。今太极论乃曰:「乾坤者,易之太极。」则是以两仪为太极,而又使之自生两仪矣。未知此于经何所据依,而又何以异于诸儒臆说之凿也。至系辞解又谓:「太极者,一之所由起」,则是又以为太极之妙,一不足以明之,而其序则当且生所起之一,而后再变,乃生两仪矣。则又未暇论其于经有无据依,是与不是,诸儒臆说之凿,而但以前论参之,已有大相矛盾者,不审高明之意果何如也?凡此四条,熹皆不敢辄以为非,以触尊怒,但所未晓,不敢不求教耳。
诲谕参同邵氏不知易之说,辨博高深,非浅陋所能窥测。但参同之书,本不为明易,乃姑借此纳甲之法,以寓其行持进退之候。异时每欲学之,而不得其传,无下手处,不敢轻议。然其所言纳甲之法,则今所传京房占法见于火珠林者,是其遗说。沈存中笔谈解释甚详,亦自有理。参同所云甲、乙、丙、丁、庚、辛者,乃以月之昏旦出没言之,非以分六卦之方也。此虽非为明易而设,然易中无所不有,苟其言自成一说,可推而通,则亦无害于易,恐不必轻肆诋排也。至于邵氏先天之说,则有推本伏羲画卦次第,生生之妙,乃易之宗祖,尤不当率尔妄议。或未深晓,且当置而不论,以谨阙疑。若必以为不知易,则如熹辈,尚何足与言易,而每烦提耳之勤也。既荷不鄙,不敢不尽其愚。其他如六五「坤承」,向亦疑有误字,见于考异。而所示十二卦图,以姤为子,以复为午,亦所未喻。所引坎、离无爻位,亦有脱字,此或只是笔误,皆未暇论也。同上。
慕用之久,往岁虽辱宠临,而倥偬卒迫,不能少款,每以为恨。近乃窃窥所著易论语书,又叹其得之晚,而不获亲叩名理也。间因虞君转请所疑,初未敢以姓名自通,而高明不鄙,远辱贻书,所以倾倒之意甚厚。三复以还,感慰亡量,不敢无以报也。盖道体之大无穷,而于其间文理密察,有不可以毫厘差者。此圣贤之语道,所以既言「发育万物,峻极于天」,以形容其至大,而又必曰
「礼仪三百,威仪三千」,以该悉其至微。而其指示学者修德凝道之功,所以既曰「致其广大」,而又必曰「尽其精微」也。近世之言道者则不然,其论大抵乐浑全而忌剖析,喜高妙而略细微。其于所谓广大者则似之,而于精微有不察,则其所谓广大者,亦未易以议其全体之真也。今且以经论之,其所发明固不外乎一理,然其所指则不能无异同之别,而就其所同之中,盖亦不无宾主亲疏远近之差焉。如卦之所以八者,以奇耦之三加而成也。而爻之所以三,则取诸三才之象,而非奇耦所能与。此理之一而所指之不同者也。四象之说,本为画卦,则当以康节之说为主,而七八九六、东西南北、水火金木之类为客。得其主,则客之亲疏远近皆即此而可定;不得其主,而曰是皆一说,则我欲同而彼自异,终有不可得而同者矣。此所指之同,而不能无宾主之分者也。是皆乐浑全而忌剖析之过也。至于乾坤之纯而不杂者,圣人所以形容天地之德,而为六十四卦之纲也。乾之纯于刚健而不杂,又圣人所以形容天理自然之全体,而为坤之纲也。所以赞其刚健柔顺之全德,以明圣人体道之妙,学者入德之方者,亦云备矣,未尝以其偏而少贬之也。至于诸爻,虽或不免于有戒,然乾九三之「危」,以其失中也,其得无咎,以其健而健也。坤六五之「元吉」,以其居尊而能下也。上六之「龙战」,以其太盛而亢阳也。是岂恶乾之刚而欲其柔,恶坤之柔而欲其刚哉?今未察乎其精微之蕴,而遽指其偏,其为当戒,意若有所未足于乾坤而𬯅小之者,是不亦喜高妙而略细微之过乎?至「用九」、「用六」,乃为戒其刚柔之偏者,然亦因其阴变为阳,阳变为阴之象,而有此戒。如欧阳子之云者,非圣人创意立说而强为之也。大抵
易之书,本为卜筮而作,故其词必根于象数,而非圣人己意之所为。其所劝戒,亦以施诸筮得此卦此爻之人,而非反以戒夫卦爻者。近世言易者,殊不知此,所以其说虽有义理,而无情意,虽大儒先生,有所不免。比因玩索,偶幸及此,私窃自庆,以为天启其衷,而以语人,人亦未见有深晓者,不知高明以为如何?旧亦草笔其说,今谩录二卦上呈。其他文义未莹者,多未能卒业,姑以俟后世之子云耳。近又尝编一小书,略论象数梗槩,并以为献。妄窃自谓学易而有意于象数之说者,于此不可不知,外此则不必知也。心之精微,言不能尽,临风引领,驰想增剧。答赵善誉。
易学未蒙指教,乃有简易之褒,令人踧踖。其书草略,何足以当此。然此二字在易数中,真不可易之妙。近世说易者愈多,而此理愈晦,非见之明,孰能以一言尽之哉?叹伏亡已。近尝略修数处,寻别寄呈。但图书错综纵横,无不脗合,终有不可得而尽者。信乎天地之文,非人之私智所能及也。答赵善誉。
承示及新著易说,开卷一读,启发已多。属此数日,诸处书问萃集,拨置不下,未及详细。但所略看过处,其不能无疑者,已两三条。如「元亨利贞」,文王本意,只是大亨而利于正耳。至彖传、文言,乃有四德之说。今若依而释之,则此乾卦,只合且以阴阳推说,不应于利字,遽以阴气佐阳为言。且以一木言之,萌芽则元,华叶则亨,枝干坚强则利,子实成熟则贞。贞则所成之实,又可种而为元,循环盖无穷也。若但谓归根复命,则亦不见贞字之意矣。此须更于天地大化,通体观察其曲折,未易以尺纸言也。又「大明终始」,乃言圣人大明乾道之终始。程先生说本如此,但传中言之简略,却是语录中有此意。若云「乾道自能大明其终始」,殊费言语,卒不成文义也。大有卦「亨」、「享」二字,据说文本是一字,故易中多互用。如「王用亨于岐山」,亦当为「享」,如「王用享于帝」之云也。字画音韵是经中浅事,故先儒得其大者,多不留意。然不知此等处不理会,却枉费了无限辞说牵补,而卒不得其本义,亦甚害事也。非但易学,凡经之说,无不如此,独恨早衰,无精力整顿得耳。大抵阴阳只是一气,阴气流行即为阳,阳气凝聚即为阴,非直有二物相对也。此理甚明,周先生于太极图中已言之矣。答杨元范。易说大槩得之,但一阴生之卦,本取一阴而遇五阳之义,今如此说亦佳。但更子细看,不知能兼此两意否?萃卦三句是占词,非发明萃聚之意也。此是诸儒说易之大病,非圣人系辞焉而明吉凶之意。卜田之吉,特于巽之六四言之。此等处有可解者,有不可解者,只得虚心玩味,阙其所疑,不可强穿凿也。「成性」、「成之者性」,「成」字义同而用异。「成性」是已成之性,如言成说、成法、成德、成事之类。「成之者性」,是成就之意,如言成己、成物之类。「神之所为」,与「祐神」同,与「神德行」之「神」小异。法象变通,如此说亦得,但不免微有牵合之病耳。答潘谦之。
来书云引大易生死之说,程氏语默日月、洪𬬻之论。熹案:此四者之说,初无二致。来书许其三,排其一,不知何所折衷而云然。然则所许三说,恐未得其本意也。愚意以为不必更于此理会,且当案圣门下学工夫求之,久自上达,所谓「未知生,焉知死」。答李宗思。来书云:「圣人体易,至于穷神知化,未之或知之妙。」熹疑此语脉中有病。又云:「生死之际,必不如是之任灭也。」熹谓「任灭」二字,亦是释氏言之。圣人于死生固非任灭,亦初不见任灭之病。更以前段参之。答李伯谏。
至于易之为书,因阴阳之变,以形事物之理,大小精粗,无所不备,尤不可以是内非外、厌动求静之心读之。鄙意如此,故于来喻多所未安。同上。
示喻观玩之别,想已有成就。兹因下问之及,尝窃思之,敢布左右。盖易有象,八卦六爻。然后有辞;卦爻之辞。筮有变,老阴老阳。然后有占。变爻之辞。象之变也,在理而未形于事者也。辞则各因象而指其吉凶,占则又因吾之所值之辞而决焉,其示人也,益以详矣。故君子居而学易,则既观象矣,又玩辞以考其所处之当否;动而诹筮,则既观变矣,又玩占以考其所值之吉凶。善而吉者则行,否而凶者则止。是以动静之间,举无违理,而自天祐之,吉无不利也。盖观者一见而决,玩者反复而不舍之辞也。筮短龟长之说,惟见于左氏元凯之注,理固有之。但先王制卜筮之法,至严至敬,虚其心以听于鬼神,专一则听,疑二则差。故礼曰「卜筮不相袭」,盖为此也。晋献之欲立骊姬,以理观之,不待卜而不吉可知。及其卜之不吉也,则亦深切著明已矣。乃不胜其私意而复筮之,是以私心为主,而取必于神明,岂有感通之理哉?此所以筮之虽吉,而卒不免于凶也。今不推其所以听于鬼神者之不专不一,而遽欲即此以校龟筮之短长,恐未免乎易其言之责也。理则一而已矣,其形者则谓之器,其不形者则谓之道。然而道非器不形,器非道不立。盖阴阳亦器也,而所以阴阳者道也。是以一阴一阳,往来不息,而圣人指示以明道之全体也。此
「一阴一阳之谓道」之说也。不审高明以为然否?答丘子野。
易说大槩多与启蒙相出入,但后数条旁通众说,亦有功,俟更徐考奉报。然既知其无取,自不必深究。王辅嗣所谓「纵或复值,而义无所取」,此一言切中事理,中间亦尝有数语论之,后便写寄也。向在玉山道间,见徐彦章说离为龟,故卦中言龟处皆有离象,如颐之「灵龟」,损、益「十朋之龟」,以其卦虽无离,而通体似离也。颐六爻,损自二至上,益自初至五,此其求之巧矣。然颐犹取龟义,而无取于离,损、益则但言其得益之多,而义亦不复系于龟矣。今乃不论其所以得益之故,以为求益之方,而必穷其龟之所自来,亦可谓枉费心力矣。答林久德。
易象说似未条畅,所谓小过、中孚,先儒之说,却似未为过也。答林至。
所论正蒙大旨,则恐失之太容易尔。夫道之极致,物我固为一矣,然岂独物我之间验之,盖天地、鬼神、幽明、隐显、本末、精粗,无不通贯而为一也。正蒙之旨,诚不外是,然圣贤言之则已多矣,正蒙之作,复何为乎?恐须反复研究其说,求其所以一者而合之。于其所谓一者,必铢铢而较之,至于钧而必合,寸寸而度之,至于丈而不差,然后为得也。孟子曰:
「博学而详说之,将以反说约也。」正为是尔。今学之未博,说之未详,而遽欲一言探其极致,则是铢两未分而臆料钧石,分寸不辨而目计丈引,不惟精粗二致,大小殊观,非所谓一以贯之者。愚恐小差积而大谬生,所谓钧石丈引者,不得其真矣。答江彦谋
问。侯氏曰:「消息盈虚,往来神明,皆是理也;吉凶悔吝,刚柔变化,皆是物也。恐难分明。」愚谓是数者,皆物也,而有理存焉。又曰:「以阴阳言之则曰道,以乾坤言之则曰易,贯通乎上下则曰诚。」夫道非阴阳也,所以一阴一阳者,道也。程子固言之矣。系辞止曰:「乾坤其易之门」、「易之缊」,而谓易为乾坤,则非也。且既以贯通上下为诚矣,而又曰「总摄天地,斡旋造化,动役鬼神,阖辟乾坤,万物由之以生死,日月由之以晦明者,诚也」。是诚者乃一作用。之物,有似乎阴符经之云者,而不可谓之贯通上下矣。既以鬼神为形而下者,而非诚矣,又曰「诚无内外,无幽明,故可格而不可度射」。审如此说,则诗当云「诚之格思」,而不当言「神之格思」也。凡此自相矛盾,有不可晓者,不审如何?答云:「看得是。」答万人杰。
示及易说等书,实不晓所谓,不敢开卷。累承喻及,必欲见强,使同其说,隐之于心,有未能安者,遂不敢奉报。今承见语,欲成书而不出姓名,以避近名之讥,此与掩耳偷铃之见何异?不知贤者所见,何故日见邪僻至于如此?夫天下之理,唯其是而已。若是,则出名何害?若不是,则不出姓名何益?若如所论,「乾」、「坤」二字,乃是将一部周易从头鹘突了,岂能使易通著明乎?若曰人人亲见三圣而师之,此尤不揆之言。如所说乾、坤字义,恐自家未梦见三圣在,如何敢开此大口耶?元书谨用封纳,拙直之言,尽于此书,今后不复敢闻命矣,千万见察。答江默。
所示经说、孟子,大意颇佳,其间亦有少未合处,徐议未晚也。但易说愈见乖戾,三复骇然。因复慨念乡里朋友,清素朴实,刻意读书,无世间种种病痛,未有如德功者,所以平日私心常窃爱慕,思有以补万分者。亦荷德功不鄙,三数年来,虽所论不合,加以鄙性浅狭,讥诮排斥,无所不至,而下问之意,愈勤不懈,此在他人,亦岂能及?然自顷至今,为日愈久,而所执愈坚,所见愈僻,孜孜硈硈,日夜穷忙,不暇平心和气,参合彼己异同之说,反复论难,以求至当之归,而专徇己意,竞出新奇,以求己说之胜,以至于展转支离,日益乖张而不悟。不知用心错误,何故至此?使人更不可晓,但窃叹恨而已。今且据来示,而举其一二言之。如既曰「乾,健也」,而又曰「能体其健之谓乾」,若「乾」本是健,即别无体此健者。若更要体得此健,方谓之「乾」,则是「乾」在健外,以此合彼,而后得谓之「乾」也。又如「群龙无首」,乃用程传无妄六二之说,虽于理不谬,然安顿不是地头,全然不是文理,又且岐而为二,互相矛盾。盖乾为万物之始,故天下之物无不资之以始,但其六爻有时而皆变,故有「群龙无首」之象。而君子体之,则当谦恭卑顺,不敢为天下先耳,非谓可天德而不可为首也,又非谓乾不为首也。「可天德而不可为首」,不成文理,无可言者。若曰「乾不为首」,则万物何所资始,而又谁使为之首乎?且程传之说,为人不可以私意造始,故为之戒耳。若乾之为始,乃是天理自然,非若人有形体心思,而能以私意造始也。此二说者,其失甚不难见,原其所以失之,大抵只是日前佛学玄妙之见尚在,故以理为外,以事为粗,而必以心法为主。然又苦其与大易体面不同,须至杜撰捏合,所以欲高而反下,欲密而反疏耳。此是义理本原大差谬处,不但文义之失。然在今日,德功病痛,尚是第二义,却是日用之间,自己分上,更不曾实下功夫,而穷日夜之力,以为穿凿附会之计,此是莫大之害。正使撰得都是,亦无用处,不得力。况其乖戾日甚一日,岂不枉费工夫,虚度光阴,不惟无益,而反有害乎?
论程氏易传
程传艮卦云:「圣人能使天下顺治,非能为物作则也,唯止之各于其所而已。」此说当矣。至谓「艮其背」为「止于所不见」,却恐未是。据彖辞自解得分晓,曰:「艮其止,止其所也。」上句「止」字,便是「背」字,故下文便继之云:「是以不获其身」,更不复出「艮其背」也。「止」是所当「止」之处。下句「止」字却是解「艮」字,「所」字是解「背」字,盖谓止于所当「止」也。「所」即至善之地,如君之仁,臣之敬之类。「不获其身」,是无与于己;「不见其人」,是亦不见人。无己无人,但见是此道理,各止其所也。「艮其背」是「止于止」;「行其庭」是「止于动」,故曰:「时止则止,时行则行。」必大问:「如何是不见其人?若舜禹有天下而不与,是否?」先生曰:「近之。」继曰:「似未若遗书所谓百官万务,金革百万之众,饮水曲肱,乐在其中,万变皆在人,其实无一事,却是此气象。」大槩看易,须谨守彖、象、文言。圣人解得精密平易,后人看得不子细,好自用己见解,不若虚心去熟看,便自见。如乾九五文言云:「同声相应」至「万物睹。」夫子因何于此说数句?只是解
「飞龙在天,利见大人」。「睹」字分明是解「见」字。「圣人作」,便是「飞龙在天」;「万物睹」,便是人见之。如占得此爻,则利于见大人。九二「见龙在田」,亦是在下贤德已著之人,虽未为世用,然天下已知其文明。「利见」,亦是他人利于见之,非是二、五两爻自利相见。凡易中「利」字,多为占者设。盖是活人,方有利不利。若是卦画,何利不利之有?如屯卦「利建侯」,屯只是卦,如何去利建侯?乃是占得此卦者之利。晋文公曾占得此卦,屯、豫皆有此辞,果能得国。若常人见之,亦随高下,自有个主宰底道理。但古者卜立君,卜大迁,卜大封,是事体重者,故爻辞以其重者言之。必大问:「屯卦何故利于建侯?」曰:「屯之初爻以贵下贱,有得民之象,故其爻下之辞复云:利建侯。」必大又问:「何以得爻辞与所占之事相应?」曰:「自有此道理。如今抽签者亦多与所占之意相契。」先生又曰:「何以见得易为占筮之用?如王用亨于西山,王用亨于岐山,亨是享字,古多通用。若人君欲祭祀山川,占得此爻则吉。公用亨于帝,吉。诸侯占得此卦,则利于朝觐天子耳。凡占筮,若爻辞与占意相应,即用爻辞断之。万一占病,却得利建侯,又须别有卦上讨义。」正淳问:「二五相应不相应时如何?」曰:「若得应爻,则所祈望之人,所祈望之事,皆相应。如人臣即有得君之理,不相应则亦然。」又曰:「昔张敬夫为魏公占,遇暌之蹇,六爻俱变,二卦名义,自是不好。李寿翁断之曰:用兵之人,亦不得用兵;讲和之人,亦不成讲和。暌上卦是离,离为甲胄,为戈兵,有用兵之象,却变为坎。坎,险难也,有险阻在前,是兵不得用也。兑为口舌,又说也,是讲和之象,却变为艮。艮,止也,是讲和者亦必无成。未几,魏公既罢,汤思退亦败,皆如其言。」吴必大录。
「不耕获,不菑畬」,如程传之说,则当云不耕而获,不菑而畬,乃可。又如极言无妄之义,盖缘要去义理上说,故如此解。易之六爻,只是说吉凶之辞,至彖、象,方说义理。六二在无妄之时,居中得正,故为无妄之吉。其曰「不耕获,不菑畬」,是四事都不做,谓都不动作。亦自「利有攸往」。史记「无妄」作「无望」,是此义。必大问:若以为无望即愿望之望,非诚妄之妄,有所愿望,即是妄。但望字说得浅,妄字说得深。六三即是无妄之灾。或系之牛,行人自得之,何与邑人事?而邑人之灾,正如俗云闭门家里坐,祸从天上来耳。此亦是古辞。如
「飞龙在天,利见大人」,谓占得此爻者,利于见大人也。然吉凶以正胜,有虽得凶而不可避者,纵贫贱穷困死亡,却非悔吝。故横渠云「不可避凶趋吉,一以正胜」,是也。又如占得坤六二爻,须是自己「直方大」,方与爻辞相应,便「不习无不利」。若是自己不直方大时,却反是凶也。如春秋时,南蒯占得坤六五爻,以为大吉,示子服惠伯。惠伯曰:「忠信之事则可,不然必败」一段说得极好。盖南蒯所占虽是吉爻,然所为却「不黄裳」,却是大凶。同上。
大凡一爻皆具二义,吉者苟不如此,则凶;凶者苟不如此,则吉。如同人于门,须是自出门去与人同,则无咎;若以人从欲,则凶。其辞亦自有分晓说破者,如「妇人吉,夫子凶」;咸其腓,凶,居吉,君子得舆,小人剥庐;又需于泥,致寇至,则又更不决吉凶。夫子方于其下说破云:若敬慎,则不败。此又一爻中具吉凶二义之例也。如小过飞鸟以凶,若占者得之,更无可避祸之理,故象曰:不可如何也。同上。
问:「易中交易、变易之义如何?」先生曰:「交易是阳交于阴,阴交于阳,是卦图上底,如天地定位,山泽通气云云者是也。变易是阳变阴,阴变阳,老阳变为少阴,老阴变为少阳。此是占筮之法,如昼夜、寒暑、屈伸、往来者是也。」又问:「圣人仰观俯察,见天地奇耦自然之数,于是画一以为奇,所以象阳;画两以为耦,所以象阴。恐于方圆之形见得否?」或记云:「岂以天是浑沦圆底,只是一个物事,地则便有阙陷分裂处否?」先生曰:「也不特如此。天自是一,地自是二,凡物皆然。盖天之形虽包乎地之外,而其气实透乎地之中。地虽是一块物事,在天之中实虚,容得天许多气。」或引先生注易「阳一而实,阴二而虚」为证。曰:「然。」所以易中言夫乾,其静也专,其动也直,是以大生焉;
夫坤,其静也翕,其动也辟,是以广生焉。静专、动直、大生,都是一底意思。他这物事虽大,然无间断,只是鹘仑一个大底物事,故曰大生。地则静翕、动辟,便是两个物事。其翕也,是两个之聚;其辟也,是两个之开。他这中间极阔,尽容得那天之气,所以说广生。又曰:「阴自是亏,不可盈,只得一半,两个方做得一个。」又曰:「伏羲观鸟兽之文与地之宜,那时未有文字,只是仰观俯察而已。想得圣人心子细,察得出。虽以鸟兽羽毛之微,想见圣人也尽察得有阴阳。如今人心粗,如何察得?」或曰:「伊川见兔,曰:察此可以画卦。便是此象。」先生曰:「就这一端上亦可以见耳。而今凡是草木禽兽,无不有阴阳。鲤鱼脊上有三十六鳞,阴数;龙有八十一鳞,阳数。龙不曾见,鱼必有之。又龟背上文,中间五个,两边各插四个,共八个。八个之外,周围共有二十四个者,二十四气也。个个如此。又如草木之有雌雄,如银杏、桐树、楮树、牡麻竹。」曰:「男生必伏,女生必偃,其死于水也亦然。盖男阳气在背,女阳气在腹也。」又云:「扬子撰太玄云:观龙虎之文,察鸟兽之理。」谓二十八宿也。吕阙问:「坤六二,圣人取象,何故说得恁地大?都与坤德不相似。」曰:「如何见得不相似处?」曰:「阴阳反对观之,则直方大者皆非阴之属也。」曰:「坤六爻中,只此一爻最重。六五虽居尊位,然却是以阴居阳。六二以阴居阴,而又居下卦,所以如此。」问:「坤之顺,恐似此处。顺只是顺理,不是柔顺之顺。」曰:「也是柔顺,只是他都有力。乾行健固是有力,坤虽柔顺,亦是决然恁地顺,不是柔弱放倒了。所以圣人亦说坤至柔而动也刚,至静而德方。」问:「乾以易知,坤以简能。本义云:乾健而动,故以易而知太始;坤顺而静,故以简而作成物。若以学者分上言之,则扩然大公者易也,物来顺应者简也。不知是否?」曰:「然。」曰:「乾之易,致知之事也;坤之简,力行之事也。」问:「恐是下文易则易知,简则易从」,故知其所分如此否?曰:「他以是而能知,故人亦以是而知之,所以坤之六二,便只言力行底事。」杨道夫录。
先生问时举:「看易如何?」时举说云:「只看程易,见其只就人事上说,无非日用常行底道理。」先生云:「易最难看,须要识圣人当初作易之意。」且如泰之初九:拔茅茹以其汇,征吉,谓其引贤类进也。都不正说引贤类进,而云拔茅,何耶?如此之类,要须思量。某之启蒙自说得分晓,且试去看。因云:「某少时看文字时,凡见有说得合道理底,须旁搜远取,必要看得他透。今之学者多不如是,如何?」时举退看启蒙。晚往侍坐,时举云:「向者看程易,只就注解上生议论,却不曾靠得易看,所以不见得圣人作易之本意。今日看启蒙,方见得圣人一部易,皆是假借虚设之辞。盖缘天下之理,若正说出,便只作一件用。唯以象言,则当卜筮之时,看是甚事,都来应得。如泰之初九,若正作引贤类进说,则便只作得引贤类进用。唯以拔茅茹之象言之,则其他事类此者皆可应也。启蒙。警学篇云:理定既实,事来尚虚;用应始有,体该本无。便见得易只是虚设之辞,看事如何应耳。未知如此见得否?」先生颔之。因云:「程易中有甚疑处,可更商量看。」时举。
问:「坤六二爻传云:由直、方而大。切意大是坤之本体,安得由直、方而后大耶?」先生曰:「直、方、大,是坤有此三德。若就人事上说,则是敬义立而德不孤,岂非由直、方而后大耶!」潘时举录。
且如子善向看易传,往往毕竟不曾熟,如此,则何缘得会浃洽!同上。
论易云:其他经,先因其事,方有其文。如书云尧舜禹成汤伊尹武王周公之事,因有许多事业,方说到这里;若无这事,亦不说到此。若易,则是个空底物事,未有是事,预先说是理,故包括得尽许多道理。看人做甚事,皆撞著他。又曰:易无思也,无为也。易是个无情底物事,故「寂然不动」。占之者吉凶善恶,随事著见,乃「感而遂通」。又云:易中多言正,如「利正」、「正吉」,「利永正」之类,皆是要人守正。又云:人如占得一爻,须是反观诸身,果尽得这道否也。
坤云:「六二,直、方大,不习无不利。」须看自家能直、能方、能大,方能不习无不利。凡皆类此。又云:所谓「大过」,如当潜而不潜,当见而不见,当飞而不飞,皆是过。又曰:如坤之初六,须知「履霜坚冰」之渐。要人恐惧修省。不能恐惧修省,便是过。
易大槩欲人恐惧修省。又曰:文王系辞,本只是与人占底书。至孔子作十翼,方说「君子居则观其象而玩其辞,动则观其变而玩其占。又曰:夫子读易,与常人不同,是他胸中洞见阴阳、刚柔、吉凶、消长、进退、存亡之理。其赞易,即就胸中写出这道理。」味道问:「圣人于文言,只把做道理。」先生曰:「有此气便有此理。」又问:「文言反复说,如何?」曰:「如言潜龙勿用,阳在下也,又潜龙勿用,下也,只是一意重叠说。伊川作两意,未稳。」同上。
铢问:「程易如何看?」先生曰:「且只恁地看。」又问:「程易于易之本义如何?」先生曰:「程易惟是不说易文义处,只说道理处,极好看。」又问:「乾繇辞下解云:圣人始画八卦,三才之道备矣。因而重之,以尽天下之变,故六画而成卦。据此说,却是圣人始画八卦,每卦便是三画,圣人因而重之为六画。似与邵子一生两,两生四,四生八,八生十六,十六生三十二,三十二生六十四,为六画不同。」先生曰:「程子之意,只云三画上叠成六画,八卦上叠成六十四耳。与邵子说诚异。盖康节此意不曾说与程子,程子亦不及问之,故一向只随他所见去。但他说圣人始画八卦,不知圣人画八卦时先画甚卦,此处便晓他不得。」又问:「启蒙所谓自太极而分两仪,则太极固太极,两仪固两仪;自两仪而分四象,则两仪又为太极,而四象又为两仪,以至四象生八卦。节节推去,莫不皆然。可见一物各具一太极否?」先生曰:「此只是一分为二,节节如此,以至于无穷,皆是一生两耳。」因问:「序所谓自本而干,自干而支,是此意否?」先生曰:「是。」董铢录。
问:「易中也有偶然指定一两件实事言者,如亨于岐山,利用征伐,利迁国之类是也。」先生云:「也是如此。亦有兼譬喻言者,如利涉大川,则行船之吉占,而济大事亦如之。」文公易说卷二十三。