钦定四库全书
文公易说卷十四
宋朱鉴撰
系辞下传
问：「乾坤，其易之门邪？所谓门者，是六十四卦皆由是而出，如两仪生四象，只管生出，故曰门。为复，是取其阖辟之几邪？」曰：「只是取其阖辟之几。六十四卦只是这一个阴阳阖辟而成。但看他下文云：乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。便是见他只是这两个。」林学蒙录：
「乾坤，易之门。不是乾坤外别有易，只易便是乾坤。乾坤便见。似那两扇门相似，一扇开，便一扇闭，只是一个阴阳做底。如阖户谓之坤，辟户谓之乾。」㬊。渊录：
「乾，阳物；坤，阴物。阴阳，形而下者；乾坤，形而上者。」杨道夫录。「以体天地之撰」，撰是所为。○吴必大录：
「天地之撰」，撰即是说它做处。㬊。渊录。
问：「其称名也杂而不越，是指系辞而言？是指卦名而言？」曰：「他后两三番说名后，又举起九卦说，看来只是为卦名。」又曰：「系辞自此以后皆难晓。」林学蒙录
「于稽其类」，一本作「于稽音启。其颡」，又一本「于」作「乌」，不知如何。但不过是说稽考其事类。㬊渊录
其衰世之意邪？伏羲画卦时，这般事都已有了，只是未曾经历。到文王时，世变不好，古来未曾有底事都有了，他一一经历这崎岖万变过来，所以说出那卦辞。如「箕子之明夷，如入于左腹；获明夷之心，于出门庭」。此若不是经历，如何说得？同上。
「彰往察来」，往者，如阴消阳长；来者，事之未来吉凶。同上。问：「彰往察来，如神以知来，知以藏往相似。往是已定底，如天地阴阳之变，皆已见在这卦上了。来谓方来之变，亦皆在这上了。」曰：「是。」林学蒙录。
「微显阑幽。」幽者不可见，便就这显处说出来。显者，便就上面寻出这不可底教人知。又曰：「阐幽便自微显。」又曰：「这如显道，神德行相似。」林学蒙录。「微显阐幽」，便是「显道神德行」。德行显然可见者，道不可见者。「微显阐幽」，是将道来事上看，言那个虽是粗底，然皆出于道义之蕴。「潜龙勿用」，显也，阳在下也，只是就两头说。微显所以阐幽，阐幽所以微显，只是一个物事。沈僩录。
文振问季文子「三思而后行」，与令尹子文「陈文子忠清」等数段。先生曰：「此数段是圣人微显阐幽处。惟其似是而非，故圣人便分明说出来，要人理会得。如臧文仲，人皆以为知，圣人便说道：他既惑于鬼神，安得为知？」盖卜筮之事，圣人固欲使民信之。然藏蓍龟之地，须自有个合当底去处。今文仲乃为山节藻棁以藏之，便是他个心一向倒在卜筮上面了，如何得谓之知？古说多道他是僭，某以为若是，则不止谓之不知，便是不仁了。圣人今只说它不知，便是只主不知而言也。潘时举录。
郑仲履问：「易系云：作易者其有忧患乎！如何止取九卦？」先生云：「圣人论处忧患，偶然说此九卦尔。天下道理，只在圣人口头，开口便是道理。偶说此九卦，意思自足。若更添一卦也不妨，更不说一卦也不妨。只就此九卦中，亦自尽有道理。且易中尽有处忧患底卦，非谓九卦之外，皆非所以处忧患也。若以困为处忧患底卦，则屯蹇非处忧患而何？观圣人之经，正不当如此。后世拘于象数之学者，乃以为九，阳数，圣人之举九卦，盖合此数也，尤泥而不通矣。」袭。盖卿录。
问论易九卦。云：「圣人道理只在口边，不是安排来。如九卦，只是偶然说到此，而今人便要说如何不说十卦，又如何不说八卦，便从九卦上起义，皆是胡说。且如履，德之基，只是要以践履为本。谦，德之柄，只是要谦退。若处患难而矫亢自高，取祸必矣。」「复，德之本」，如孟子所谓「自反」。「困，德之辨」，只是困而能通，则可辨其是；困而不通，则可辨其非。损，是「惩忿窒欲」；益是「修德益令广大」。「巽，德之制」，「巽以行权」。巽，只是低心下意要制事，须是将心入那事里面，去顺它道理，方能制事，方能行权。若心粗，只从事皮肤上绰过，如此行权，便就错了。巽，伏也，入也。林学蒙录。
三陈九卦，初无它意。观上面「其有忧患」一句，便见得是圣人说处。忧患之道，圣人去这里偶然看得这几卦有这里道理，所以就这个说去。若论到底，睽蹇皆是忧祸患底事，何故却不说？以此知只是圣人偶然去这里见得有此理，便就这里说出。圣人视易，如云行水流，初无定相，不可确定他在易之序，履卦当在第十，上面又自不说乾坤。㬊。渊录。
三陈九卦，是圣人因上说忧患，故发明此一项道理，不必浑泥。如「困德之辨」，若说蹇屯亦可，盖偶然如此说。大略易之书，如云行水流，本无定相，确定说不得。杨子云太元一爻吉，一爻凶，相闲排将去，七百三十赞，乃三百六十五日之昼夜，昼爻吉，夜爻凶。又以五行参之，故吉凶有深浅，毫发不可移。此可为典要之书也。圣人之易，则有变通。如此卦以阳居阳则吉；他卦以阳居阳，或为不吉，此不可为典要之书也。黄显子录。
问：「巽何以为德之制？」曰：「巽为资斧，所以多作断制之义。盖巽之义，非顺字所能尽，顺而能入之谓巽。一阴入在二阳之下，是入细直彻到底，不只是到皮子上者，如此方能断得杀。若不见得尽，如何可以行权？」吴必大录。
井，居其所而迁。又云：「井，德之地也。盖井有定体不动，然水流出去而不穷，犹人心有守不动，而应变于外，则不穷也。」「德之地」，地是那不动之地头。复虽一阳生，然而与众阴却不相乱。人之善端方萌，虽小，然而众恶却遏他不得。
「损，先难而后易。」不探虎穴，不得虎子。须是舍身入里面去，如抟寇雠，方得之。若轻可地说得，不济事。黄显子录。
博学而详说之，将以反说约也。「损，先难而后易。」凡百皆然。杨道夫录。
「损，先难而后易。」如子产为政，郑人歌之曰：「孰杀子产，吾其与之。」及三年后，人复歌而诵之。盖事之初，在我亦有所勉强，在人亦有所难堪，久之当事理，顺人心，这里方易。便如「利者义之和」一般，义是一个断制物事，恰似不和，久之事得其宜，乃所以为利。如万物到秋，许多严凝肃杀之气似可畏，然万物到这里，若不得此气收敛凝结，许多生意又无所成就，其难者乃所以为易也。「益，长裕而不设。」长裕只是一事，但充长自家物事，教宽裕而已。困穷而通，此因困卦之象曰：「泽无水，困，君子以致命遂志。」盖此是「致命遂志」之时，所以名之为「困」。彖曰：「险以说，困而不失其所，亨，其惟君子乎！」盖处困而能说也。困而寡怨，是得其处困之道，故无所怨于天，无所尤于人。若不得其道，则有所怨尤矣。「井」，居其所而迁，井是不动之物，然其水却流行出去利物。「井以辨义。」辨义，谓安而能虑。盖守得自家先定，方能辨事之是非。若自家心不定，事到面前，安能辨其义也。
「巽称而隐。」巽是个卑巽底物事。如「兑见而巽伏也」，自是个隐伏底物事。盖巽一阴在下，二阳在上。阴初生时，已自称量得个道理了，不待显而后见。如事到面前，自家便有一个道理处置他，不待发露出来。如云尊长于己逾等，不敢问其年。盖才见个尊长底人，便自不用问其年，不待更计其年，然后方称量合问与不合问也。「称而隐」，是巽顺恰好底道理。有隐而不能称量者，有能称量而不隐伏、不露形迹者，皆非巽之道也。「巽，德之制也」，「巽以行权」，都是此意。沈僩录。问「巽称而隐」。曰：「以巽以行权观之，则称字宜音去声。为称物之义。」问：「巽有优游、巽入之义，权是义精仁熟，于事能优游以入之意。」曰：「是。」又曰：「巽是细底意。这说在九卦之后，是这八卦事了，方可以行权。某前时以称为扬之说错了。」林学蒙录。
问：「巽称而隐，称，称扬也。隐字何训？」曰：「隐，不见也。如风之动物，无物不入，但见其动而不见其形。权之用，亦犹是也。昨得潘恭叔书，说滕文公问闲于齐楚与竭力以事大国两段，注云：盖迁国以图存者，权也；效死勿去者，义也。」「义」字当改作「经」字。思之诚是。盖义便近权，如或可如此，或可如彼，皆义也。经则一定而不易。既对权字，须合着用经字。沈僩录。
「巽称而隐」，巽是个卑巽底物事，如「兑见而巽伏」也。盖凡事先称量个道理了，不待显而后见。到事在面前，自家便有道理处置它，不待它发露出来。巽二阳在上，一阴在下，便有隐伏之意。又云：「称而隐，是巽顺得恰好底道理。」有隐而不能称量者，有能称量而不能隐伏不露形迹者，皆非巽之道也。「巽，德之制也」，「巽以行权」，都是事来有一个处置道理在心中了，不待显露。
问：「履如何都做礼字说？」曰：「辨上下，定民志，便也是礼底意思。」又曰：「礼主卑下，履也是那践履处。所行若不由履，自是乖戾，所以曰履以和行。谦又更卑下，所以节制乎礼。」又曰：「礼是自家恁地卑下，谦是应物而言。」又曰：「履和而至以下，每句皆是反说。履出于人情之自然，所以和者，疑若疑有缺字。然而却至。」「谦尊而光」，若秦人尊君卑臣，则虽尊而不光，故谦则尊而又光。
「井以辨义」，谓安而能虑。盖自家心先定，则可以辨事之是非；若心先不定，事到面前，安能辨其义邪？
系辞既说「井以辨义」，又说「井居其所而迁」。井是不可动底物事，水却可随所汲而往。如道之正体，却一定于此，而随事制宜，自莫不当，所以说「井以辨义」，又云「井居其所而迁」。叶贺孙录。问：「井以辨义，是大小多寡所施各当，如上文居其所而迁，是否？」曰：「然。」吴必大录。
或问「井以辨义」之义。曰：
「井居其所而迁。」又云：「井，德之地也。」盖井有定体不动，然水却流行出去不穷，犹人心有持守不动，而应变则不穷也。德之地也，地是那不动底地头。又曰：「佛家有函盖乾坤句，有随波逐流句，有截断众流句。圣人言语亦然。如以言其远则不御，以言其迩则静而正，此函盖乾坤句也。如井以辨义等句，只是随道理说将去，此随波逐流句也。如复其见天地之心神者，妙万物而为言，此截断众流句也。」
恭父问「可与立，未可与权」。先生云：「可与立者，能处置得常事；可与权者，即能处置得变事。虽是处变事，而所谓处置常事，意思只在井以辨义，巽以行权。此说义与权自不同。」叶贺孙录。
问：「巽以行权，是逶迤曲折以顺理否？」曰：「然。巽有入之义，巽为风，如风之入物。只为巽，便能入义理之中，无细不入。」又问：「巽称而隐，称如风之鼓舞，有称扬之义。隐亦是入物否？」曰：「隐便是不见处。」陈文蔚录。
郑仲履问：「巽以行权，恐是神道。」先生曰：「不须如此说。巽只是柔顺、低心下意底意义。人至行权处不少，巽顺如何行得？此八卦各有所主，皆是处忧患之道。」袭盖卿录。
「巽以行权」，「兑见而巽伏」。权是隐然做底物事，若显然地做，却不成行权。㬊。渊录。
问：「易之所言，无非天地自然之理，人生日用之所不能须臾离者，故曰不可远。」曰：「是。」林学蒙录。
易「不可为典要」。易不是确定硬本子。扬雄太玄却是「可为典要」。他排定三百五十四赞当昼，三百五十四赞当夜，昼底吉，夜底凶；吉之中又自分轻重，凶之中又自分轻重。易却不然，有阳居阳爻而吉底，又有凶底，有有应而吉底，有有应而凶底，是「不可为典要」之书。他这个是有那许多变，所以如此。㬊。渊录。
「使知惧」，便是使人有戒惧之意。易中说如此则吉，如此则凶，是也。既知惧，则虽无师保，一似临父母相似，常恁地戒惧。同上。
问：「据文势，则内外使知惧，合作使内外知惧，始得。」曰：「是如此。不知这两句是如何硬解也解去，但晓其意是说甚底，上下文意都不相属。」又曰：「上文说不可为典要，下文又说既有典常，这都不可晓。典常，犹言常理。其初难知，至中爻不备。若解，也硬解了，但都晓它意不得。这下面却说一个噫字，都不成文章，不知是如何。后面说二与四同功，三与五同功，却说得好。但说不利远者，也晓不得。」林学蒙录。
「既有典常」，是一定了。占得它这爻了，吉凶自定，这便是有典常。㬊。渊录。
问：「杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。」先生云：「这样处晓不得了，尝疑有阙文。先儒解此，多以为互体。如此卦震下坎上，就中间四爻观之，自二至四则为坤，自三至五则为艮，故曰非其中爻不备。互体说，汉儒多用之。左传中一处说占得观卦处，亦举得分明，看来此说亦不可废。」林学蒙录。
问：「其要无咎，其用柔中也。近君则当柔和，远去则当有强毅刚正之象始得，此二之所以不利，然而居中，所以无咎。」曰：「也是恁地说。其辞危，是有危惧之意。故危惧者使之平，慢易者能使之倾覆。易之书，于万物之理无所不具，故曰百物不废。」其要无咎，若作去声，则是要约之义；若作平声，则是要其归之意。乂曰：「要，去声。见要恁地。要，平声。是这取那里意思。」又曰：「其要只欲无咎。」
问：「道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文。」先生曰：「道有变动，不是指那阴阳老少之变，是说卦中变动。如乾卦六画，初潜，二见，三惕，四跃，这个便是有变动，所以谓之爻。」爻中自有等差，或高或低，或远或近，或贵或贱，皆谓之等，易中便可见。如说「远近相取而悔吝生，近而不相得则凶」；「二与四同功而异位，二多誉，四多惧，近也」。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。又曰：「列贵贱者存乎位」，皆是等也。物者，想见古人占卦，必有个物事名与物，而今亡矣。这个物，是那别贵贱、辨尊卑底。物相杂，故曰文。如有君又有臣，便为君臣之文，是两物相对待在这里，故有文。若相离去，不相干，便不成文矣。卦中有阴爻，有阳爻，相杂则为文。若有阳无阴，有阴无阳，如何得有文？林学蒙录。
大率易只是一阴一阳，做出许多般样事。「夫乾、夫坤」一段，也似上面「知太始、作成物」意思。「说诸心」，只是见过了便说，这个属阳。「研诸虑」，是研穷到底，似那「安而能虑」，直是子细了，这个属阴。「定吉凶」是阳，「成亹亹」是阴，便是上面作「成物」。且以做事言之，吉凶未定时，人自意思懒散，不肯做去；吉凶定了，它自勉勉做将去，所以属阴。大率阳是轻清底，物事之轻清底属阳；阴是重浊底，物事之重浊者属阴。「成亹亹」是做将去。㬊渊录。
易中只是阴阳，乾坤是阴阳之纯粹者。就一年论之，乾卦气当四月，坤卦气当十月，不可便道四月十月生底人，便都道是好人。这个又错杂不可知。同上。
长孺问：「乾健坤顺，如何得有过、不及？」答曰：「乾坤者，一气运于无心，不能无过、不及之差。圣人有心以为之主，故无过、不及之失。所以圣人能赞天地之化育，天地之功有待于圣人。」叶贺孙录。
「乾，天下之至健」，更着思量。看来圣人无冒险之事，须是知险，便不进向前去。又曰：「他只是不直撞向前，自别有一个路去。如舜知子之不肖，则以天下授禹相似。」又曰：「这只是说刚健之理如此，莫硬去天地上说。」
夫乾，天下之至健，至知阻。某前日之说差了。他虽至健，知得险了，却不下去；坤是知得阻了，更不上去。以人事言之，若健了一向进去，做甚收杀！吕𪸩录。
问：「夫乾，天下之至健也，德行常易以知险；夫坤，天下之至顺也，德行常简以知阻。」先生云：「乾刚，则看甚么物都刺音辣。将过去；坤则有阻处，便不能进。故只是顺。如上壁相似，上不得，自是住了。」同上。问：「夫乾，天下之至健也，德行常易以知险；夫坤，天下之至顺也，德行常简以知阻。」见得乾是至健不息之物，经历艰险处多，虽有险处，皆不足为它之病，足以进之而无难底意否？曰：「不然。旧亦尝如此说，觉得终是硬说。易之书本意不如此，正要人知险而不进，不说是我至健了，凡有险阻，只认冒进而无难。如此，大非圣人作易之意。观其上文云：易之兴也，其于中古乎？其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎。此之谓易之道也。看他此语，是什么恐惧危险，不敢轻进之意。乾之道便是如此。卦中皆然，所以多说见险而能止，如需卦之类。可见易之道，正是要人知进退存亡之道。若是冒险前进，必陷于险。知进而不知退，知存而不知亡，岂乾之道邪？惟其至健而知险，故止于险，而不陷于险也。」又曰：「此是就人事上说。」又曰：「险与阻不同，险是自上而临下，见下之险，故不敢进；阻是自下而观上，为上所阻，故不敢进。」又曰：「易之为书，大槩要人谨密戒惧，以免患难。若恃其至健而不恤险难，岂易之道邪！」沈僩录。
因言乾坤简易，「知险知阻」，而曰：「知险阻便不去了。」惟其简易，所以知险阻而不去。敬子云：「今行险徼幸之人，虽知险阻，而犹冒昧以进。惟乾坤德行本自简易，所以知险阻。」同上。
问「夫乾，天下之至健也」，「德行」止「知阻」。曰：「不消先说。健顺好底物事，自是知险阻。恰如良马，它才遇险阻处，便自不去了。如人临悬崖之上，若说不怕险了，要跳下来，必跌杀却。」良久，又曰：「此段专是以忧患之际而言。且如健当忧患之际，则知险之不可乘；顺当忧患之际，便知阻之不可越。这都是当忧患之际，处忧患之道当如此。因忧患，方生那知险知阻。若只说健顺上看，便不相似。如下文说危者使平，易者使倾，
能说诸心，能研诸虑，皆因忧患说。大要乾坤只是循理而已。它若知得前有险之不可乘而不去，则不陷于险；知得前有阻之不可冒而不去，则不困于阻。若人不循理，以私意行乎其间，其过乎刚者，虽知险之不可乘，则陷于险矣；虽知阻之不可越，却硬要越，则困于阻矣。只是顺理，便无事。」又问：「在人固是如此，以天地言之，则如何？」曰：「在天地自是无险阻，这只是大纲说个乾坤底意思是如此。」又曰：「顺，自是畏谨，宜其不越夫阻。」如健，却宜其不畏险，然却知险而不去，盖它当忧患之际故也。又问「简易」。曰：「若长是易时，更有甚么险？它便不知险矣。若长是简时，更有甚么阻？他便不知阻矣。只是当忧患之际，方见得。」同上。
问：「健顺之义如何？」曰：「只就健顺看。如健底人遇事便做将去，做得自易；顺底人自省事。易，只是不难，简，只是不烦。乾道资始，只管上一截事，故易。坤只便承乾，做下面一截事，不着做上一截，所以简也。易知是做起头，简能是做了其后。说确然、𬯎然，便可见健顺之意。」吴必大录。
先生因及险阻之义，曰：「顷因登山，在山下得其说：自上而下，所见为险；自下而上，所向为阻。健故遇险亦易，顺故遇阻亦自简。易则可以济险，简亦自有能陟阻之理。」同上。
吴必大伯丰问「简易」。曰：「只是健顺。如人之健者做事自易；顺承者，自简静而不繁。只看下系确然、𬯎然，自分晓。易者只做得一半，简者承之。又如乾恒易以知险，坤恒简以知阻，因登山而知之。高者视下，可见其险。有阻在前，简静者不以为难。」万人杰录。
因说：乾坤知险阻，非是说那定位底险阻。「乾是个至健底物，自是见那物事皆低；坤是至顺底物，自是见那物事都大。」敬子云：「能胜物之谓刚，故常信于万物之上相似。」曰：「然。如云胆欲大而心欲小，至健恒易以知险，如胆欲大；至顺恒简以知阻，如心欲小。又如云大心则阙天而道，小心则畏义而节相似。」李云：「如人欲过渡，若风涛汹涌，未有要紧，不渡也不妨。万一有君父之急，也只得渡。」曰：「固是如此，只是未说到这里在。这个又是说处那险阻，圣人固自有道以处之。这里方说知险阻，知得了方去处它。」僩。问：「如此，则乾之所见无非险，坤之所见无非阻矣。」曰：「不然。乾是至健底物，自是见那物事低。如人下山坂，自上而下，但见其险，而其行也易。坤是至顺底物，则自下而上，但见其阻。险阻只是一个物事，一是自上而视下，一是自下而视上尔。若见些小险便止了，不敢下去，安足为健！若不顾万仞之险，只认从上面擂将下，此又非所以为乾。若见些小阻便止了，不敢上去，固不是坤。若不顾万仞之阻，必欲上去，又非所以为坤。」所说险阻，与本义异。○沈僩录。
自山下上山为阻，故指坤而言；自山上观山下为险，故指乾而言。因登山而明险阻之义。游儆录。
因说「乾健」，曰：「而今人只是坐时便见他健不健了，不待做事而后见也。」又曰：「某人所记，刘元城每与人相见，终坐不甚交谈。欲起，屡留之，然终不交谈。或问之，元城曰：人坐久必倾侧，久坐而不倾侧，必贵人也。故观人之坐起，可以知人之贵贱。其后来见草堂先生，说又不如此。元城极爱说话，观草堂之说，与某人所记之语，大抵皆同，多言其平生所履与行己立身之方。是时元城在南京，恣口极谈，无所顾忌。南京四方之冲，东南士大夫往来者无不见之，宾客填门，无不延接。其死之时，去靖康之祸只三四年间耳。元城与了斋死同时，不知二公若留到靖康，当时若用之，何以处也？」沈僩录。
「乾健而以易临下，故知下之险」，险底意思在下。坤顺而以简承上，故知上之阻，阻是自家低，他却高底意思。自上面下来，到那去不得处，便是险；自下而上，上到那去不得处，便是阻。易只是这两个物事，自东而西，也是这个；自西而东，也是这个。左而右，右而左，皆然。㬊。渊录。
「能说诸心」，乾也；「能研诸虑」，坤也。「说诸心」，有自然底意思，故属阳；「研诸虑」，有作为底意思，故属阴。「定吉凶」，乾也；「成亹亹」，坤也。事之未定者属乎阳，「定吉凶」所以为乾；事之已为者属阴，「成亹亹」者所以为坤。大抵言语两端处，皆有阴阳。如「开物成务」，「开物」是阳，「成务」是阴；如「致知力行」，「致知」是阳，「力行」是阴。周子之书屡发此意，推之可见。周谟录。「能说诸心，能研诸虑」，方始能「定天下之吉凶，成天下之亹亹」者。凡事见得通透了，自是欢悦。既「说诸心」，是都理会得了，于事上更审一审，便是「研诸虑」。又曰：「研，是更去研磨它。」「定天下之吉凶」，是割判得这事；成天下之亹亹，是做得事业。林学蒙录。
「虑」，是研几。李闳祖录。
问「变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来」。先生云：「上两句只说理如此，下两句是人就理上知得。在阴阳则为变化，在人事则为云为。吉事自有祥兆。惟其理如此，故于变化云为，则象之而知已有之器；于吉事有祥，则占之而知未然之事也。」又问：「器字，则是凡于有形之实事者，皆为器否？」先生云：易中器字，是恁地说。
「变化云为」是明，「吉事有祥」是幽。「象事知器」是人事，「占事知来」是筮。「象事知器」，是人做这事去；「占事知来」，是他方有个祯祥，见乎蓍龟之类。吉事有，凶事亦有。㬊。渊录。问：「易书之中，有许多变化云为，又吉事皆有休祥之应，所以象事者于此而知器，占事者于此而知来。」曰：「是。」
「天地设位」四句，说天人合处。「天地设位」，便圣人成其功能；「人谋鬼谋」，则虽百姓亦可以与其能。成能与能，虽大小不同，然亦是小小底造化之功用。然「百姓与能」，却须因蓍龟而方知得。「人谋鬼谋」，与「谋及乃心、庶人、卜筮」相似。㬊。渊录。
「百姓与能」，「与」字上声。「人谋鬼谋」，犹洪范之「谋及卜筮，谋及卿士，谋及庶人」相似。又曰：「百姓无知，因卜筮便会做得事，便是与能。」林学蒙录。
「八卦以象告」以后，说得丛杂，不知如何。同上。
问：「八卦以象告至失其守者，其辞屈。窃疑自吉凶可见矣而上，只是总说易书所载如此；自变动以利害言而下，则就人占时上说。不知如何？」先生云：「然。」又问曰：「易之情，近而不相得则凶；或害之，悔且吝。如何？」先生云：「此疑是指占法而言。想古人占法更多，今不见得。盖远而不相得，则安能为害？惟切近不相得，则凶害便能相及也。」一个凶人在五湖四海之外，安能害自家？若与之为邻近，则有害矣。又问云：「此如今人占火珠林课底，若是凶神，动与世不相干，不能为害，惟是克世应世，则能为害否？」先生云：「恐是这一样意思。」文公易说卷十四。