钦定四库全书
文公易说卷十七
宋朱鉴撰
说卦传
说卦中说许多卜筮。今人说易，却要扫去卜筮，如何理会得易！每恨不得古人活法，只说得个半死半活底。若更得它那个活法，却须更看得高妙。在古人必自有活法。且如筮得之卦爻，却与所占底事不相应时如何？它到这里，又须别有个活底例子括将去，不只恁死杀着。或是用支干相合配处，或是因他物象。揲蓍虽是占筮，只是后人巧去里面见个小小道理。旁门曲迳，正理不只如此。㬊。渊录。
「赞」，只是「赞化育」之「赞」，不解便说到那赞命于神明。这只是说道它为神明所赞，所以生出这般物事来与人做卦。同上。
「赞于神明」，犹言「治于人」相似，谓为人所治也。「赞于神明」，神明所赞也。圣人用「于」字恁地用。不然，只当说「幽赞神明」，此却是说见助于神明。同上。
生蓍便是「大衍之数五十」，如何恰限生出百茎物事，教人做筮用？到那「参天两地」，方是取数处。看得来「阴阳刚柔」四字，「阴阳」指二老，「刚柔」指二少。同上。
「幽赞于神明」，「于」字犹「治于人」之「于」，言见助于神明也。林学蒙录。
问：「参天两地，旧说以为五生数中，天参地两，不知其说如何？」曰：「如此却只是三天二地，不见参两之意。参天者，参之以三；两地者，两之以二也。以方圆而言，则七、八、九、六之数，都自此而起。」问：「以方圆而言参两，如天之圆径一，则以围三而参之；地之方径一，则以围四而两之否？」曰：「然。」杨道夫录。
问「参天两地而倚数」。曰：「天圆，得数之三；地方，得数之四。一画中有三画，三画中三之则为九，政天之数也。阳道常饶，阴道常乏。地之数止乎两，不能为三。三而两之为六，为坤。」金去伪录。「参天两地而倚数」，一个天，参之而为三；一个地，两之而为二。三三为九，三二为六。两其三，一其二，为八；两其二，一其三，为七。二老为阴阳，二少为刚柔。又曰：「健顺，刚柔之精者；刚柔，健顺之粗者。」舒高录。
一个天，参之则三；一个地，两之则二。数便自此起。与「大衍之数五十」，各自说一个道理，不须合来看。然要合，也合得一个三，一个二，衍之则成十，便是五十矣。㬊。渊录。「参天两地而倚数」，此在揲蓍上说。参者，元是个三数底物事，自家从而三之；两者，元是个两数底物事，自家从而两之。虽然，却只是说得个三在，未见得成何数。倚数云者，似把几件物事挨放这里。如已有三数，更把个三数倚在这里，成六；又把个三数物事倚在此，成九。两亦如之。同上。
「倚数」，倚是靠在那里。且如先得个三，又得个三，只成六；更得个三，方成九；若得个二，却成八。恁地倚得数出来。有人说「参」作「三」，谓一三五；「两」，谓二四。一三五固是天数，二四固是地数，然而这却是积数，不是倚数了。同上。
「观变于阴阳」，且统说道有几画阴，几画阳，成个甚卦？「发挥刚柔」，却是就七八九六上说。初闲做这个卦时，未晓得变与不变，及至发挥出刚柔了，方知这是老阴少阳，那是老阳少阴。同上。
问：「观变于阴阳而立卦，观变是就蓍数上观否？」先生云：「恐只是就阴阳上观，未用说到蓍数处。」林学蒙录。
「观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。」分奇耦便是画，积画便成卦，卦中看画便是爻。若如所说，只是引证作文，不知四句之义又如何说该？所谓鹘仑吞枣者是也，何由知其味邪！答林学蒙。
问：「观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。既有卦，则有爻矣。先言卦而后言爻，何也？」曰：「自作易而言之，则有爻而后有卦，此却以自后人观圣人作易而言。」方其立卦时，只见是卦，及细别之，则有六爻。问：「阴阳刚柔一也，而别言之，何也？」曰：「观变于阴阳，近于造化而言；发挥刚柔，近于人事而言。且如泰卦，以泰卦言之，只见得小往大来，阴阳消长之意，爻里面便有包荒之类。」杨道夫录。
问：「和顺道德而理于义，是就圣人上说？是就易上说？」先生云：「是说易。」又问：「和顺，是圣人和顺否？」先生云：「是易去和顺道德而理于义，如吉凶消长之道，顺而无逆，是和顺道德也。理于义，则又极其细而言，随事各得其宜之谓也。」「和顺道德」，如「极高明」；「理于义」，如「道中庸」。林学蒙录。
「和顺道德而理于义」，是统说底；「穷理尽性至命」，是分说底。上一句以离合言之，下一句以浅深言之。凡卦中所说，莫非和顺那道德，不悖了他。「理于义」，是细分他逐事上各有个义理。「和顺」字，「理」字最好看。圣人下这般字，改移不得。不似今时抹了，却添几字都不妨。㬊。渊录。
「和顺道德而理于义，
穷理尽性以至于命，莫非命也，顺受其正」，则君子于此将如何哉？亦曰「修其在我者，以听其在天者而已矣」。答柯国材。
「和顺于道德」，是默契本原处；「理于义」，是应变合宜处。物物皆有理，须一一推穷。性则是理之极处，故云尽。命则性之所自来处。以此推之，自不重复，不必如前所说。答许升。「尽心、知性、天」，言学者造道之事；「穷理、尽性、至命」，言圣人作易之事。答何镐。
「穷理」是穷得物，尽得人性，到得那天命，所以说道性命之源。㬊。渊录。
「穷理」是「知」字上说，「尽性」是「仁」字上说，言能造其极也。至于「范围天地」是「至命」，言与造化一般。同上。
「穷理尽性至于命」，本是就易上说。易上皆说物理，便是「穷理尽性」，即此便是「至命」。诸先生把来就人上说得「尽理尽性」了，方「至于命」。陈淳录。
「穷理尽性以至于命」，这物事齐整不乱，其所从来一也。万人杰录。
问「穷理尽性以至于命」。答云：「此言作易者如此，后来不合将作学者事看。如孟子尽心、知性、知天之说，虽与此是一串，却是学者事。只于穷理上着工夫，穷得理时，性与命在其中矣。横渠之说未当。」周谟记闻。
「穷理」，是理会得道理穷尽；「尽性」，是做到尽处。如能事父，然后尽仁之性；能事君，然后尽义之性。李阂祖录。
问：「穷理尽性以至于命，程、张之说孰是？」曰：「各是一说。程子皆以见言，不如张子有作用。」穷理是见，尽性是行，觉得程子是说得快了。如为子知所以为孝，为臣知所以为忠，此穷理也；为子能孝，为臣能忠，此尽性也。能穷其理而充其性之所有，方谓之尽。「以至于命」，是拖脚，却说得于天者。尽性是我之所至者，至命是天之所以与我者也。昔尝与人论舜事，舜尽事亲之道，至天下之为父子者定。知此者，穷理者也；能此者，尽性者也。「能此」，一作「行此」。○吴必大录。
道理须是与自家心相契，方是得。它所以要穷理，忠信进德之类，皆穷理之事。易中自具得许多道理，便是教人穷理循理。㬊。渊录。
圣人作易时，其中固是具得许多道理，人能体之而尽，则便似那易。他说那吉凶悔吝处，莫非和顺道德，理于义，穷理尽性之事。这一句本是说易之书，后人说去学问上，却是借他底。然这上也有这意思，皆是自浅至深。
「昔者圣人之作易，将以顺性命之理。」圣人作易，只是要发挥性命之理，模写那个物事。下文所说阴阳、刚柔、仁义，便是性中有这个物事。「顺性命之理」，只是要发挥性命之理。同上。
问：「将以顺性命之理，而下言立天地人之道，乃继之以兼三才而两之，此恐言圣人作易之由。」如观鸟兽之文与地之宜，始作八卦相似。盖圣人见得三才之理，只是阴阳、刚柔、仁义，故为两仪、四象、八卦，也秪是这道理，不知如何？曰：「圣人见得天下只是这两个物事，故作易只是模写出这底。」问：「模写出来，便所谓顺性命之理；性命之理，便是阴阳、刚柔、仁义否？」曰：「便是顺性命之理。」问：「兼三才如何分？」曰：「以一卦言之，上两画是天，中两画是人，下两画是地。两卦各自看，则上与三是天，五与二为人，四与初为地。」问：「以八卦言之，则九三者，天之阳；六三者，天之阴；九二者，人之仁；六二者，人之义；初九者，地之刚；初六者，地之柔。不知是否？」曰：「恁地看也得。如上便是天之阴，三便是天之阳，五便是人之仁，二是人之义，四是地之柔，初是地之刚。」杨道夫录。
问：「春作夏长，仁也；秋敛冬藏，义也。此易所谓人道、地道、天道之立欤？」曰：「此即通书所谓二气、五行之说也。」金去伪录。「阴阳、刚柔、仁义」，看来当曰义与仁，当以仁对阳。仁若不是阳刚，如何做得许多造化。义虽刚，却主于收敛；仁却王发舒。这也是阳中之阴，阴中之阳，互藏其根之意。且如今人用赏罚，到赐与人，自是无疑，便做将去；若是刑杀时，便迟疑不肯果决做。这见得阳舒阴敛，仁属阳，义属阴处。㬊。渊录。
㬊亚夫问：「立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。仁如何比刚？」先生云：「人施恩惠时，心自是直行无疑惮；行刑罚时，心自是疑畏，万一有失，则奈何？且如春生则气舒，自是刚；秋杀则气收敛而渐衰，自是柔。」萧佐录。
问：立天之道。曰：「阴阳，道，理也；阴阳，气也。何故以阴阳为道？」曰：
「形而上者谓之道，形而下者谓之器。明道以为须着如此说。然器亦道，道亦器也。道未尝离乎器，道只是器之理。如这交椅是器，可坐便是交椅之理；如这人身是器，语言动作便是人之理。理只在器上，理与器未尝相离，所以一阴一阳之谓道。」曰：「何谓一？」曰：「一如一辟一阖谓之变，只是一阴了又一阳，此便是道。寒了又暑，暑了又寒，这道理只循环不已。维天之命，于穆不已，万古只如此。」陈淳录。
因说仁义，先生曰：「只有孟子说得好。如曰：
学问之道无他，求其放心而已矣。此是外面收入里来。」如曰：人之有是四端，知皆扩而充之，又要从里面发出去。凡此出入往来，皆由这个心。又曰：「所谓立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义，都是恁地。」
问仁义礼智体用之别。曰：自阴阳上看下来，
仁礼属阳，义智属阴；仁礼是用，义智是体。春夏是阳，秋冬是阴。只将仁义说，则春作夏长，仁也；秋敛冬藏，义也。若将仁义礼智说，则春，仁也；夏，礼也；秋，义也；冬，智也。仁礼是敷施出来底，义是肃杀果断底，智便是收藏底。如人肚藏有许多事，如何见得其智愈大，其藏愈深？正如易中说：「立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。」解者多以仁为柔，以义为刚，非也。却是以仁为刚，义为柔。盖仁是个发出来了，便硬而强；义便是收敛向里底，外面见之便是柔。沈僩录。
仁、礼属阳，义、智属阴。袁机仲却说义是刚底物，合属阳；仁是柔底物，合属阴。殊不知舒畅发达，便是那刚底意思；收敛藏缩，便是那阴底意思。它只念得「于仁也柔，于义也刚」两句，便如此说。殊不知正不如此。又云：「以气之呼吸言之，则呼为阳，吸为阴，吸便是收敛底意。」乡饮酒义云：「温厚之气，盛于东南，此天地之仁气也；严凝之气，盛于西北，此天地之义气也。」同上。
问大学或问中健、顺、仁、义、礼、智之性。曰：「此承上文阴阳五行而言。健，阳也；顺，阴也。四者，五行也。分而言之，
仁、礼属阳，义、智属阴。」问：「立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。仁何以属阴？」曰：「仁何尝属阴？袁机仲正来争辩。他引君子于仁也柔，于义也刚为证。殊不知论仁之定体，则自属阳。至于论君子之学，则又各自就地头说，如何拘文牵引得？今只观天地之化，草木发生，自是条畅洞达，无所窒碍，此便是阳刚之气。」同上。
「学问之道无他，求其放心而已。」又曰：「有是四端于我者，知皆扩而充之。孟子说得最好：人之一心，在外者又要收入来，在内者又要推出去。孟子一部书，皆是此意。」又以手作推之状，曰：「推须是用力如此。」又曰：「立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。」又曰：「世间只有个阖辟内外，人须自体察取。」钱木子录。
仁、义、礼、智，既知得界限分晓，又须知四者之中，仁义是个对立底关键。盖仁，仁也，而礼则仁之著；义，义也，而智则义之藏。春夏秋冬虽为四时，然春夏皆阳之属也，秋冬皆阴之属也。故曰：「立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。」是知天地之道，不两则不能以立，故端虽有四，而立之者则两耳。陈埴录。
凡读书，须看上下文意是如何，不可泥著一字。如扬子「于仁也柔，于义也刚」，到易中，又将刚来配仁，柔来配义。如论语：「学不厌，智也；教不倦，仁也。」到中庸，如谓「成己，仁也；成物，知也。」此等须是各随本文意看，便自不相碍。
阴阳是阳中之阴阳，刚柔是阴中之阴阳。刚柔以质言，是有个物了，见得是刚底柔底。阴阳只是以气言耳。黄显子录。
问：「阴阳以气言，刚柔则有形质可见矣。至仁与义，则又合气与形而理具焉，然亦一而已矣。盖阴阳者，阳中之阴阳；柔刚者，阴中之阴阳也。仁义者，阴阳合气，刚柔成质，而是理始为人道之极也。然仁为阳刚，义为阴柔，仁主发生，义主收敛，故其分属如此。或谓杨子云君子于仁也柔，于义也刚，盖取其相济而相为用之意。」答云：「仁体刚而用柔，义体柔而用刚。」答董铢。
兼三才而两之，初刚而二柔，三仁而四义，五阳而六阴。
阳化为阴，只恁地消缩去，无痕迹，故谓之化。阴变为阳，其势浸长，便较突兀有头面，故谓之变。
阴少于阳，气、理、数皆如此，用全用半，所以不同。舒高录。
兼三才而两之，初刚而二柔，三仁而四义，五阳而上阴。「两之」，如言加一倍，本是一个，各加一个，便为两矣。黄显子录。问：「分阴分阳，迭用柔刚，阴阳柔刚，只是一理，兼而举之否？」曰：「然。」扬。道夫录。
问：「山泽通气，只为两卦相对，所以气通。」曰：「泽气升于山，为云为雨，是山通泽之气。山之泉脉流于泽，为泉，为水，是泽通山之气。是两个之气相通。」同上。
「山泽通气，水火不相射。」山泽一高一下，而水脉相为灌输也；水火下然上沸，而不相灭息也。或曰：「射，音亦，与𭣧同，言相为用而不相厌也。」沈僩录。「雷风相薄，水火不相射。」射，犹犯也。万人杰录。
「水火不相射」，一音亦，是不相厌之义；一音食，是不相害。水火本相杀灭，用一物隔着，却相为用。此二义皆可通。杨道夫录。
问：「水火不相射，或音石，或音亦，孰是？」曰：「音亦。」水火与雷风山泽不相类，本是相克底物事，今却相应而不相害。问：「若以不相厌射而言，则与上文相类，不知如何？」曰：「不相射，乃下文不相悖之意。不相悖，乃不相害也。水火本相害之物，便如未济之水火，亦是中间有物隔之。若无物隔之，则相害矣。此乃以其不相害，而明其相应也。」杨道夫录。
问「八卦相错」。先生答云：「乾坤自是个不动底物事，动是阴阳，如一阴对一阳，一阳对一阴，六十四卦圆转，皆如此相错。」吕𪸩录。
「数往者顺」，这一段是从卦气上看来，也是从卦画生处看来，恁地方交错成六十四。㬊。渊录。「易，逆数也」，似康节说方可通。但方图则一向皆逆。若以圆图看，又只一半逆，不知如何。「雷以动之」四句，取象义多，故以象言；「艮以止之」以下四句，卦义多，故以卦言。又曰：「唤山以止之不得，只是云艮以止之，其义方得。」林学蒙录。
先天图直是精微，不起于康节。希夷以前元有，只是秘而不传，次第是方士辈所相传授底。参同契中亦有些意思相似，与历不相应。季通云：「纽捻将来，亦相应也。」用六日七分，某却不见康节说用六日七分处。文王卦序亦不相应，他只用义理排将去。如复，只是用一阳生处，此只是用物，而此也不用。生底次第也不应气候。杨雄太玄全模放易。他底用三数，易却用四数。他本是模易，故就他模底句上看易也可略见得易意思，温公集注中可见也。康节云：「先天图心法皆从中起。」且只说圆图。又云：「文王八卦，应地之方。这是见他不用卦生底次第，序四正卦出四角，似那方底意思。这个只且恁地说，无大段分晓证佐，未甚安。」㬊。渊录。
问：「巽顺以入于物，必极乎下，有命令之象。而风之为物，又能鼓舞万类，所以君子观其象而申命令。」曰：「风，便也是会入物事。」因言：「丘墓中棺木能番动，皆是风吹。盖风在地中，气聚出地面又散了。
后四卦不言象，也只是偶然。到后两句说乾以君之，坤以藏之，却恁地说得好！」同上。「帝出乎震」，与「万物出乎震」，只这两段说。文王卦
「劳乎坎」，是说万物休息底意思；「成言乎艮」，艮在东北，是说万物终始处。
问：「帝出乎震以下，何以知其为文王之卦位？」曰：「邵康节之说如此。」问：「子细看此数段，前两段说伏义卦位，后两段自帝出乎震以下，说文王卦位。自神也者，妙万物而为言下有两段，前一段乃文王卦位，后一段乃伏羲底。恐夫子之意，以为伏羲、文王所定方位不同如此。然生育万物，既如文王所次，则其方位非如伏羲所定，亦不能变化。既成万物，无伏羲底，则做文王底不出。窃恐文义如此说较分明。」曰：「如是，则其归却主在伏羲上，恁地说也好。但后两段却除了乾、坤，何也？」答曰：「切恐着一句神也者，妙万物而为言引起，则乾坤在其中矣。」曰：「恐是如此。」问：「且如雷风水火山泽，自不可唤做神。」曰：「神者，乃其所以动，所以挠者是也。」杨道夫录。「帝出乎震」，万物发生，便是他主宰从这里出。「齐乎巽」，晓不得。离中虚明，可以为南方之卦。坤安在西南？不成西北方无他。西方肃杀之地，如何云「万物之所」？说「乾，西北也」，不可晓。如何阴阳只来这处相薄？「劳乎坎」，「劳」字去声，似乎慰劳之意。言万物皆归藏乎此去，安用慰劳他？
问：「战乎乾，何也？」曰：「此处大底难晓，恐是个肃杀收成底时节，故曰战乎乾。」问：「何以谓之阴阳相薄？」曰：「乾，阳也，乃居西北，故曰阴阳相薄。恐是如此，也见端的未得。」
问「劳乎坎」。曰：「恐是万物所归，有个劳徕安定他之意思。」同上。
问「劳乎坎」，据下文云：「万物之所归也，故曰劳乎坎。」窃意劳字当作去声读，未知是否？答云：「恐或如此。然此一节多难晓处。」答潘时举。
「神也者，妙万物而为言者也」至「既成万物也」，本义云云。某窃谓止言六子用文王八卦之位者，以六子之主时成用而言，故以四时为序，而用文王后天之序。下言六子用伏羲八卦之位者，推六子之所以主时成用而言，故以阴阳交合为义，而用伏羲八卦之序。盖阴阳各以其偶合，而六子之用行，所以能变化尽成万物也。伏羲八卦，则兑震以长男而合少女，艮巽以长女而合少男，皆非其偶然。故自「动万物者莫疾乎雷」，至终万物始万物者莫盛乎艮，皆别言六子之用，故以四时之次言之，而用文王八卦之序。下则推其所以成用，于阴阳各得其偶，故用伏羲八卦之序。若上用伏羲卦次，则四时失其序；下用文王八卦，则兑震艮巽皆非其偶矣。伏羲卦序与今卦序不同，不知是孔子创为之而作序卦邪？抑自文王、周公系辞之后，已更伏羲之序如此，而孔子特以序卦明义邪？
「水火相逮」一段，又似与上面「水火不相射」同，又自是伏羲卦。
问易象。先生曰：「便是理会不得。如乾为马，而乾之象却专说龙，如此之类，皆不同。」林恪录。
杨至问：「艮何以为手？」先生曰：「手去捉定那物，便是艮。」又问：「捉物乃手之用，不见取象正意。」先生曰：「也只是大槩略恁地。」陈安卿说：「麻衣以艮为鼻。」先生曰：「鼻者，面之山。晋管辂已如此说，他亦各有取象。」安卿又问：「麻衣以巽为手，取义于风之舞，非是为股。」先生蹙眉曰：「乱道如此之甚！最乱道是麻衣易。」黄义刚录。
易中占辞，其取象亦有来历，不是假说譬喻。但今以说卦求之，多所不通，故不得已而阙之，或且从先儒之说耳。答郑可学。
程德夫说。徐彦章说：「先生易只说得个占，其说不然。说象牵合坤为牛，遍求于诸卦，必要寻个牛，或以一体取，或以一爻取。如坤牛不可见，便于离一画是牛。颐之龟又虎视，更说不得。」因曰：「易象也须是有此理，但恁底零零碎碎去牵合附会得来，不济事。须是见他一个大原，许多名物件数，皆贯通在里面，方是。以离为雉，又著了讨许多来。」程又谓：「渠谓占只是火珠林一法。」曰：「只自火珠林始。」因举洪范稽疑，舜亦阙占。又「左传阙，其来已久矣」。黄显子录。
「震一索而得男」云云一段，看来不当专作揲蓍看。揲蓍有不依这序时，便说不通。大槩只是乾求于坤，而得震、坎、艮；坤求于乾，而得巽、离、兑。一二三者，以其画之次序言也。同上。
「震一索而得男，索字训求字否？」曰：「是。」又曰：「非震一索而得男，乃是一索得阳爻而后成震，乃是震者一索而得男，故谓之长男。」又曰：「一说是就变体上说，是就坤上求得一阳爻而成震卦。一说乃是揲蓍求卦，求得一阳后面二阴，便是震卦；求得一阴后面二阳，便是巽卦。」林学蒙录。
乾坤三索，则七八固有六子之象，然不可谓之「六子之策」。若谓少阴阳为「六子之策」，则乾坤为无少阴阳乎？
八卦次序是伏羲底时，未有文王次序。三索而为六子，这自是文王底，各自有这道理。㬊。渊录。
卦象，指文王卦言，所以乾言「为寒，为冰」。同上
为乾音「干」。「卦，其究为躁卦。」此卦是巽下一爻，夔则为乾，便是纯阳而躁动。此盖言巽反为震，震为决躁，故为躁卦。亦不系大纲领处，无得工夫去点检他这般处。若恁地逐段理会来，也无意思。同上
「八卦之性情」，谓之性者，言其性如此；又谓之情者，言其发用处亦如此。如乾之健，本性如此，用时亦如此也。同上
序卦传
序卦首言天地万物、男女夫妇，是因咸、恒为夫妇之道说起，非如旧人分天道人事之说。大率上经用乾、坤、坎、离为始终，下经便当用艮、兑、巽、震为始终。㬊渊录。
卦有反有对，乾、坤、坎、离是反，艮、兑、震、巽是对。乾、坤、坎、离倒转也只是四卦，艮、兑、巽、震倒转则为中孚、颐、小过、大过，其余皆是对卦。同上序卦、杂卦，圣人去这里，见有那无紧要底道理，也说则个了过去。然杂卦中亦有说得极精处。同上。
问：「序卦，或以为非圣人之书，信乎？」曰：「此沙随程氏之说也。先儒亦以为非圣人之蕴。某以为谓之非易之精则可，谓非易之蕴则不可。周子分精与蕴字甚分明。序卦却正是易之蕴，事事夹杂，都有在里面。」问：「何谓易之精？」曰：「如
易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，这便是易之精。」问：「如序卦中亦见消长进退之义，唤做不是精不得。」曰：「此正是事事夹杂都在里，而正是蕴。须是自一个生出来，以至于无穷，便是精。」杨道夫录。
问：「晋序卦：物不可以终壮，故受之以晋。传曰：物无壮而终止之理，既壮盛则必进。」窃意物进而后至于壮盛，既壮盛则衰退继之矣。今曰壮盛则必进，此义如何？答云：「物固有壮而后进者，亦有进而后壮者，各随其事而言，难以一说拘也。且以十二月卦论，大壮之为夬，夬之为乾，岂非壮而后进乎？至乾乃极而衰耳。」
问：「序卦中如所谓缓必有所失，似此等事，恐后人道不到。」先生曰：「然。」问：「缓字恐不是迟缓之缓，乃是懈怠之意，故曰解缓也。」曰：「缓是散意。」问：「如纵弛之类否？」曰：「然。」
问：「序卦中有一二处不可晓处，如六十四卦独不言咸卦，何也？」曰：「夫妇之道即咸也。」问：「恐亦如上经不言乾、坤，但言天地，则乾坤可见否？」曰：「然。」问：「不养则不可动，故受之以大过，何也？」曰：「动则过矣。故小过亦曰：有其信者必行之，故受之以小过。」问：「物不可以终壮，故受之以晋。壮与晋何别？」曰：「不但如此壮而已，又更须进一步也。」杨道夫录
杂卦传
「杂卦反对之义，只是反复，则其吉凶、祸福、动静、刚柔皆相反了。」曰：「是如此，不知如何末稍数卦又不对了。」大畜，时也也晓不得，又与无妄不相反，是如何？临、观，更有与求之义。临，以二阳言之，则二阳可以临上四阴。以卦中爻言之，则六五、上六又以上而临下。观，自下而临上则为观，是平声；自上而为物之观，是去声。噬嗑，食也；贲，无色也。义可通，但不相反。谦轻，是自谦抑，不自尊重。女待男而行，所以为渐。
刚柔虽若各有所偏，必相错而后得中。然在乾、坤二卦之全体，当刚而刚，当柔而柔，则不待相错，而不害其为全矣。其爻位之无过不及者，如乾、坤之二五，亦不待相错，而不害其为中矣。阴阳变化，而太极之妙无不在焉，于此盖可见也。今谓乾刚坤柔，便有所偏，恐于二卦之彖及二五之爻词有不通者。其论四爻过不及之浅深，则为精密，非他说之所及矣。答虞大中
问：「谦轻而豫怠也，谦何以为轻？」曰：「轻是自卑小之义，悦豫之极，便放倒了，如上爻冥豫是也。」金去伪录。
伊川说「未济，男之穷也」，为「三阳失位」，以为斯义也得之。成都隐者见张钦夫说，伊川之在涪也，一日读易，有箍桶人以此问伊川，伊川不能答。其人云：「三阳失位，故伊川记之。」不知此语火珠林上已有。盖伊川未曾看杂书，所以被它说动了。
正讹
「乾卦有两个，其唯圣人乎」！王肃本却以一个做「愚人」，此必有自改得恁地乱道。如中庸「小人之中庸」，王肃作「小人反中庸」，这却又改得是。叶贺孙录。
比，吉也。「也」字羡，当云「比吉」。「比，辅也」，解「比」字下；「顺，从也」，解「吉」字。辅广录。「否之匪人」，近见一说，谓不当有「之匪人」三字，盖由「比之匪人」而误。若以音言，则「比」自去声，「否」自上声，字义已不同。若以义言，则「比之匪人」为「附非其人」，「否之匪人」为「否塞非人道」，语脉又不同，决是衍字。其彖传之文，遂亦因之而误。如坎象之「樽酒簋」，「簋」下复因误读而加「贰」字也。不记是何人说，姑记于此云。记易误。
问：「益卦彖辞木道乃行，程传以为木字本益字之误，如何？」先生曰：「看来只是木字。涣卦说乘木有功，中孚说乘木舟虚，以此见得只是木字。」又问「或击之」。先生曰：「或字，众无定主之辞，言非但一人击之也。」「立心勿恒。」「勿」字只是「不」字，非禁止之辞。此处亦可疑，且阙之。
未济「亦不知极也」。「极」字未详，考上下韵亦不叶，或恐是「敬」字，今且阙之。或云当作「拯」字。
守位曰仁。释文「仁」作「人」。伯恭常欲担当此，以为当从释文。㬊渊录。
「加我数年无大过」，恐只是圣人之谦辞。盖知吉凶消长之理，进退存亡之道，然后可以无大过耳。谓「易道无大过差」，虽是程先生说，然文意恐不甚安。谓使后人不敢轻立说，圣人未必有此意。然在今日，深足以有警于学者。答江默。
「其人天且劓。」「天」当作「而」。黄显子录。
小本易传尚作误字，已令儿子具禀。大本校雠不为不精，尚有阙误。答吕伯恭。
婺本易传「圣」字亦误用王氏字说。「圣」字从壬，不当从「壬」。吴必大录。
东莱聪明，看义理却不子细。向尝与校程易，引噬嗑卦「和而且治」处，一本「治」作「洽」。据「治」字于理为是，他硬执要作「洽」字。「和」已有洽意，下「洽」字不得。缘他先读史多，所以看粗着眼。读书须是先经为本，而后读史也。黄义刚录。
古易音训最后数版，有欲改易处，今写去。所欲全换者两版，并第三十四版之末行五字。此已是依元版大小及行字疏密写定，今但只令人依此写过，看令不错误，然后分付匠人改之为佳。此只是修改旧版，但密为之，勿以语人，使之如不闻者乃佳。若与人商量，必有以伪学相沮难，反致传播者，此不可不戒也。答滕珙。
麻衣心易，顷岁尝略见之，固已疑其词意凡近，不类一二百年前文字。今得黄君所传，细读之，益信所疑之不谬也。如所谓「雷自天下而发，山自天上而坠」之类，皆无理之妄谈。所谓「一阳生于于月，而应在卯月」之类，乃术家之小数。所谓「由破体炼之乃成全体」，则炉火之末技；所谓「人间万事，悉是假合」，又佛者之幻语耳。其它比比非一，不容悉举，要必近年术数末流，道听涂说，缀拾老、佛、医卜诸说之陋者，以成其书。而其所以托名于此人者，则以近世言象数者，必宗邵氏，而邵氏之学出于希夷，于是又求希夷之所敬，得所谓麻衣者而托之。以为若是，则凡出于邵氏之流者，莫敢议己，而不自知其说之陋，不足以自附于陈、邵之间也。夫麻衣方外之士，其学固不纯于圣贤之意，然其为希夷所敬如此，则其为说，亦必有奇绝过人者，岂其若是之庸琐哉！且五代、国初时人，文字言语，质厚沈实，与今不同。此书所谓「落处」、「活法」、「心地」等语，皆出近年，且复不成文理。计其伪作，不过四五十年间事耳。然予前所见本，有张敬夫题字，犹摘其所谓「当于羲皇心地上驰骋，莫于周孔脚迹下盘旋」者而与之辩，是亦徒费于辞矣。此直无理，不足深议，但当摘其谬妄之实而掊击之耳。淳熙丁酉冬十一月五日书。书麻衣心易后：
子既为此说，后二年，假守南康。始至，有前湘阴主簿戴师愈者来谒，老且躄，使其壻自掖而前。坐语未久，即及麻衣易说，其言暗涩，殊无伦次。问其师传所自，则曰得之隐者。问隐者谁氏，则曰：「彼不欲世人知其姓名，不敢言也。」既复问之邦人，则皆曰：「书独出戴氏，莫有知其所自来者。」予省前语，虽益疑之，然亦不记前已见其姓名也。后至其家，因复扣之，则曰：「学易而不知此，则不明卦画之妙，而其用差矣。」予问所差谓何，则曰：「坎、兑皆水，而卦画不同，若煮药者不察而误用之，则失其性矣。」子了其妄，因不复问。而见其几间有所杂著书一编，取而读之，则其词语气象，宛然麻衣易也。其间杂论细事，亦多有不得其说而公为附托以欺人者。予以是始疑前时所料三五十年以来人者，即是此老。既归，亟取观之，则最后跋语，固其所为，而一书四人之文，体制规模，乃出一手，然后始益深信所疑之不妄。然是时戴病已昏，不久即死，遂不复可穷诘。独得其易图数卷阅之，又皆鄙陋琐碎，穿穴无稽，如小儿嬉戏之为者。欲以其事驰报敬夫，则敬夫亦已下世。因以书语吕伯恭曰：「吾病废有年，乃复为吏，然不为它郡而独来此，岂天固疾此书之妄，而欲使我亲究其实邪？」时当涂守李寿翁侍郎雅好此书，伯恭因以予言告之。李亟以书来曰：「即如君言，斯人而能为此书，亦吾所愿见也。幸为津致，使其一来。」予适以所见闻报之，而李已得谢西归，遂不复出，不知竟以予言为如何也。淳熙丁未初夏四日，病中闲阅旧书，念寿翁、敬夫、伯恭皆不可复见，因并记此曲折，以附其后，使览者知予之论所以不同于二君子者，非苟然也。再跋麻衣易说后
如麻衣道者，本无言语，秪因小说有陈希夷问钱若水骨法一事，遂为南康军戴师愈者，伪造正易心法之书以托之也。麻衣易予亦尝辩之矣，然戴生朴陋，予尝识之，其书鄙俚不足惑人。此子华子者，计必一能文之士所作，其言精丽，过麻衣易远甚。如论河图之二与四抱九而上跻，六与八蹈一而下沈，五居其中，据三持七，巧亦甚矣。唯其甚巧，所以知其非古书也。又以洛书为河图，亦仍刘牧之谬，尤足以见其为近世之作。或云王铚性之、姚宽令威多作赝书，二人皆居越中，恐出其手，然又恐非其所能及。如子华子者，今亦未暇详论其言之得失，但观其书数篇，与前后三序，皆一手文字。其前一篇托为刘向，而殊不类向它书。后二篇乃无名氏岁月，而皆托为之号，类若世之匿名书者。偶读谩记。
熹窃尝闻之侍郎知易学之妙，深造理窟，每恨不得执经请业。兹辱诲谕，警省多矣。麻衣易说，熹旧见之，尝疑其文字言语不类五代、国初时体制，而其义理尤多浅俗，意恐只是近三五十年以来人收拾佛老术数绪余所造。尝题数语于其后，以俟知者。及去年至此，见一戴主簿者，名师愈，即今印本卷后跋之人。初亦忘其有此书，但每见其说易，专以麻衣为宗，而问其传授来历，则又秘而不言。后乃得其所著他书观之，则其文体意象多与所谓麻衣易说者相似，而间亦多有附会假托之谈，以是心始疑其出于此人，因复徧问邦人，则虽无能言其赝作之实者，然亦无能知其传授之所从也。用此决知其为此人所造不疑。然是时其人已老病昏塞，难可深扣，又寻即物故，遂不复可致诘。但今考其书，则自麻衣本文及陈、李、戴注题四家之文，如出一手，此亦其同出戴氏之一验，而其义理则于鄙意尤所不能无疑。今以台谕之及，当复试加考订，他日别求教也。程君蓍说，亦尝见之，其人见为进贤令，至此数得通书，恺悌博雅，君子人也。自别有易说，又有田制书，近寄印本及所刻范伯达丈夫田说来，今各以一编呈纳，伏幸视至。他所欲请教者非一，属以岁凶，郡中多事，留此便人日久，且草具此拜禀，早晚别寻便拜答。答李椿
邵浩曰：「李寿翁最好麻衣易与关子明易，如何？」先生大笑曰：「偶然两书皆是伪书。关子明易是阮逸作，陈无己集中说得分明。麻衣易乃是南康一戴主簿作。某知南康时，尚见此人，已垂老，却也读书博记。某一日访之，见它案上有一册子，问是谁文字？渠云是某有见抄录。某借归看，内中言语文势，大率与麻衣易相似，已自看破。又因问彼处人，麻衣易从何处传来？皆云从前不曾见，只见戴主簿传与人，又可知矣。仍是浅陋。内有山是天上物落在地上之说，此是何等语！它只见南康有落星寺，便为此说。若时复一两个下来，世间人都被压作粉碎始得。遂大笑。」又云：「后来戴主簿死了，某又就它家借得渠所作易图看，皆与麻衣易言语相应，将逐卦来牵合取象，画成图子。又好笑。」需卦画作共食之象，以坎卦中一画作卓子，两阴爻作饮食，乾三爻作三个人向之而食，讼卦则三人背饮食而坐，蒙卦以笔牵合六爻，作小儿之象。大率可笑如此。某遂写与伯恭，转闻寿翁。时寿翁知太平，谓若如此，戴簿亦是明易人，却作书来，托某津遣来太平相见。时戴已死。
先生曰：「李寿翁看杜撰易，渠亦自得杜撰受用。」浩录又曰：「麻衣易说乃南康戴主簿作。尝亲见其人，称此书得之隐者，问之，不肯言。其人往访其家，见案上杂录一册，乃戴手笔，其言皆与易说大略相类。及戴死，其子弟将所作易图来看，乃知真戴作无疑。
阴符经恐是唐李佺所为，是他着意去做，学他古文，何故只因他说起，遂行于世。某向以语伯恭，伯恭亦以为然。亦如麻衣易，只是戴氏自做自解，文字自可认。」道夫曰：「向见南轩跋云：此真麻衣道者书也。」曰：「南轩看文字甚疏。」杨道夫录。向在南康见四家易，如刘居士变卦，每变为六十四，却是案古，周三教及刘虚谷皆乱道。外更有戴主簿传得麻衣易，乃是戴公伪为之。尝到其家，见其所作文，其体皆相同。南轩及李侍郎被他瞒，遂为之跋，某尝作书辩之。文公易说卷十七。