钦定四库全书
文公易说卷十九
宋朱鉴撰
古易启蒙濂洛诸说阙，敢昭告于先圣至圣文宣王、先师兖国公、先师邹国公：熹恭惟六经大训，炳若日星，垂世作程，靡有终极。不幸前遭秦火煨烬之厄，后罹汉儒穿凿之谬，不惟微词奥旨，莫得其传，至于篇帙之次，亦复殽乱。遥遥千载，莫觉莫悟。惟易一经，或尝正定。而熹不敏，又尝考之书、诗，而得其小序之失，参稽本末，皆有明验。私窃以为不当引之以冠本经圣言之上，是以不量鄙浅，辄加绪正，刊刻布流，以晓当世。工以具告。熹病卧不能拜起，谨遣从事，敬奉其书，以告于先圣先师之廷。神灵如在，尚鉴此心，式相其行，万世幸甚！谨告。刊四经成。告先圣文。
近刊伯恭所定古易，颇可观，尚未竟。少俟断手，即奉寄。但恐抱膝长啸人，不读此等俗生鄙儒文字耳。答陈亮古易既画全卦，系以彖辞，又再画本卦，分六爻而系以爻辞，似涉重复。且覆卦之法，不知何所考据？近岁林栗侍郎乃有此说，然其法又与所论小异，不知曾见其书否？渠亦自以为先儒未发之秘，则是古未尝有是说也。且如所论，以用九为少阳，用六为少阴，如此则当为用七、用八矣，何九、六之有乎？此与启蒙陋说正相南北，不审今当定从何说？因笔幸见喻也。答吴仁杰。
吕伯恭顷尝因晁氏本更定古易十二篇，考订颇详。然据淳于俊之说，便以今王弼易为郑康成易，尝疑其未安。今得所示，分别郑、王二本，乃有归着，甚善。然不知别有何证据也。同上。
问：「易疏论连山、归藏，一以为伏羲、黄帝书，一以为夏、商之书，未知孰是？」答云：「无所考，当阙之。」答林学蒙。
问：「论上、下二经为文王所分，果可信否？」答云：「亦不必论。」同上。
今欲正之，莫若讨论诸经之说，各立家法，而皆以注疏为主。如易，则兼取胡瑗、石介、欧阳修、王安石、邵雍、程颐、张载、吕大临、杨时。学校贡举私议。
濂溪说：
「圣人之精，画卦以示；圣人之蕴，因卦以发。」易本未有许多道理，缘有此卦，遂将许多道理搭在上面，所谓「因卦以发」也。舒高录。
「圣人之精，画卦以示；圣人之蕴，因卦以发。」「精」是圣人本意，「蕴」是偏旁带来道理。如春秋，圣人本意只是载那事，要见世变，「礼乐征伐自诸侯出」，「臣弑其君，子弑其父」，如此而已。就那事上见得是非美恶曲折，便是「因卦以发」底。如
「易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦」，是圣人本意底。如文言、系辞等孔子之言，皆是因而发底，不可一例作重看。
「圣人之精，画卦以示；圣人之蕴，因卦以发。」濂溪看易，却看得活。黄显子录。
问：「圣人之精，画卦以示；圣人之蕴，因卦以发。」曰：「精，是精微之意；蕴，是包许多道理。蕴，如衣敝缊袍之缊。」又问：「伏羲始画，而其蕴亦已发于此否？」曰：「谓之已具于此则可，谓之已发见于此则不可。方其初画也，未有今易中许多事；到得文王、孔子推出来，而其理却亦不出乎始画也。虽后圣有作，更作几本易，亦不能外此。邵氏经世书，虽其数至于不可穷，亦只起于此一画也。」刘砥录。
问：「遗书载明道语，便自然洒落明快。」曰：「自是他见得容易。伊川易传却只管修改，晚年方出其书。若使明道作，想无许多事。尝见门人有祭明道文云：先生欲著洛书，有志未就。不知其书要如何作。」廖德明录。
明道言：「其体则谓之易，此便是心；其理则谓之道，此是性；其用则谓之神，此是情。」此三句是说自然底。下一句云「其命于人则谓之性」，此是就人上说。谓之命于人，这人字便是心字了。
以其体谓之易，以其理谓之道，这正如心、性、情相似，易便是心，道便是性。易，变易也。如奕棋相似，寒了暑，暑了寒，日往而月来，春夏为阳，秋冬为阴，一阴一阳，只管恁地相易。叶贺孙录。
其体则谓之易，其理则谓之道，其用则谓之神。以人言之，其体谓之心，其理谓之性，其用谓之情。体非体用之谓。同上。
「其体则谓之易」，如何看「体」字？体是体质之体，犹言骨子也。天地之间，阴阳交错而实理流行，盖与道为体也。
易、道、神，便如心、性、情。黄显子录。程子曰：「上天之载，无声无臭，
其体则谓之易，其理则谓之道，其用则谓之神。」人杰谓：「阴阳阖辟，屈伸往来，则谓之易；皆是自然，皆有定理，则谓之道；造化功用不可测度，则谓之神。程子又曰：其命于人则谓之性，率性则谓之道，修道则谓之教。只是就人道上说。」人杰谓：「中庸大旨则天命之谓性，率性之谓道，是通人物而言；修道之谓教，则圣贤所以扶世立教，垂法后世者，皆是也。」先生云：「就人一身言之，易犹心也；道犹性也；神犹情也。」翌日再问云：「既就人身言之，却以就人身者就天地言之，可乎？」先生曰：「天命流行，所以主宰管摄是理者，即其心也；而有是理者，即其性也。如所以为春夏，所以为秋冬之理是也；至于发育万物者，即其情也。」万人杰录。
黄显子有书先生示人杰。人杰云：「其说名义处，或中或否。盖彼未有实功，说得不济事。」先生曰：也须要理会。若实下工夫，亦须先理会名义，都要着落。彼谓易者心之妙用，太极者，性之本体，其说有病。如明道所谓
其体则谓之易，其理则谓之道，其用则谓之神，方说得的当。然伊川所谓「体」字与实字相似，乃是该体、用而言。如阴阳动静之类，毕竟是阴为体，阳为用，静而动，动而静，是所以为易之体也。人杰云：「向见先生云体是形体，却是着形气说，不如说该体用者为备耳。」先生曰：「若作形气说，然却只说得一边。惟说作该体用，乃为全备，却统得下面其理则谓之道，其用则谓之神两句。」万。人杰录。
正淳又问：「其体谓之易，只阴阳往来屈伸之义，是否？」曰：「说义即不是。只阴阳屈伸，便是形体。」吴必大录。
铢问：「上天之载，无声无臭，
其体则谓之易，如何看体字？」先生曰：体是体质之体，犹言骨子也。
易者，阴阳错总，交换代易之谓。如寒暑昼夜，阖辟往来。天地之间，阴阳交错而实理流行，盖与道为体也。寒暑昼夜，阖辟往来，而实理于是流行其间。非此，则实理无所顿放。犹君臣、父子、夫妇、长幼、朋友，有此五者，而实理寓焉。故曰其体则谓之易，言易为此理之体质也。程子解「逝者如斯，不舍昼夜」曰：「此道体也。天运而不已，日往则月来，寒往则暑来，水流而不息，物生而不穷，皆与道为体。集注曰：天地之化，往者过，来者续，无一息之停，乃道体之本然也。即是此意。」○董铢录。
易之为书，更三圣而制作不同。若包羲氏之象，文王之辞，皆依卜筮以为教，而其法则异。至于孔子之赞，则又一以义理为教，而不专于卜筮也。是岂其故相反哉？俗之淳漓既异，故其所以为教为法不得不异，而道则未尝不同也。然自秦汉以来，考象辞者泥于术数，而不得其弘通简易之法，论义理者沦于空寂，而不适乎仁义中正之归。求其因时立教，以承三圣，不同于法、同于道者，则惟伊川先生程氏之书而已。后之君子，诚能日取其一卦若一爻者，熟复而深玩之，如己有疑，将决于筮而得之者，虚心端意，推之于事，而反之于身，以求其所以处此之实，则于吉凶消长之理，进退存亡之道，将无所求而不得，「迩之事父，远之事君」，亦无处而不当矣。华山皇甫斌尝读其书而深好之，盖尝大书深刻，𬂠以予人，惟恐传者之不广而读者之不多也。顾犹来请其所以读之之说，熹不得让，辄书此以遗之。淳熙六年秋八月丙戌朔新安朱熹谨书。书伊川先生易传后
说易传极有难记当处。盖经之文义本自宽平，今传却太详密，便非本意，所以只举经文，则传之所言，提挈不起，贯穿不来，须是于易之外，别作一意思读之，方得其极。寻常每欲将紧要处逐项抄出，别写为一书而未暇。大抵读书求义，宁略毋详，宁疏毋密，始有余地也。详故碎，密故拘。○答张洽
诗书略看训诂，解释文义令通而已，却只玩味本文，其道理只在本文下面小字，尽说如何会过得他。若易传却可脱去本文。程子此书，平淡地慢慢委曲，说得更无余蕴，不是那敲磕逼匝出底义理，平铺地放在面前。只如此等行文，亦自难学。如其他峭拔雄健之文，却可做。若易传淡底文字，如何可及！吴必大录。
易传须先读他书，理会得义理了，方有入路，见其精密处。盖其所言义理极妙，初学者未曾使着，不识其味，都无启发。如遗书之类，人看着却有启发处，非是易传不好，是不合使未当看者看。须是已知义理者，得此便可磨砻入细。此书于学者，非是启发工夫，乃磨砻工夫。吴必大录。
傅至叔言：「伊洛诸公文字，说得不恁分晓，至先生而后大明。」先生曰：他一时间都是英才，故拨着便转，便只须恁地说。然某于文字，却只是依本分解注。大抵前圣说话，虽后面便生一个圣人，有未必尽晓他说者。盖他那前圣是一时间或因事而言，或生一见而立此说后来人却未见他当时之事，故不解得一一与之合。且如伊川解经，是据他一时所见道理恁地说，未必便是圣经本旨。要之，他那个说，却又是好说。且如易之「元亨利贞」，本来只是大亨而利于正。虽有亨，若不正，则那亨亦使不得了。当时文王之意，袛是为卜筮设，故袛有元亨，更无有不元亨；袛有利贞，更无不利贞。后来夫子于象，既以「元亨利贞」为四德，又于文言复以为言，故后人袛以为四德，更不做大亨利贞说了。易只是为卜筮而作，故周礼分明言太卜掌三易：连山、归藏、周易。古人于卜筮之官立之凡数人。秦去古未远，故周易亦以卜筮得不焚。今人才说易是卜筮之书，便以为辱累了易，见夫子说许多道理，便以为易只是说道理，殊不知其言吉、凶、悔、吝皆有理，而其教人之意无不在也。夫子见文王所谓「元亨利贞」者，把来作四个说，道理亦自好，故恁地说。但文王当时未有此意。今若以「元者善之长，亨者嘉之会，利者义之和，贞者事之干」，与来卜筮者言，岂不大糊涂了他？要之，文王者自不妨孔子之说，孔子者自不害文王之说。然孔子却不是晓文王意不得，但他又自要说一样道理也。杨道夫录。程先生易传义理精，字数足，无一毫欠阙，只是于本义不相合。易本是卜筮之书，程先生只说得一理。杨与立编。
程易言理甚备，象数却欠在。杨与立编。
伯恭谓易传「理到语精，平易的当，立言无毫发遗恨」。此乃名言。同上
易传不看本文，亦自成一书。同上。
问：「读易若只从伊川之说，恐太见成，无致力思索处。若用己意思索立说，又恐涉狂易僭越。」「浩近看易，主以伊川之说，参以横渠、温公、安定、荆公、东坡、汉上之解，择其长者抄之，或足以己意，可以如此否？」先生曰：「吕伯恭教人只得看伊川易，也不得致疑。」熹谓：「若如此看文字，有甚精神？却要我做甚？」浩曰：「伊川不应有错处。」先生曰：「只说道理决不错，只恐于文义名物也有未尽。」又曰：「公看得诸家说如何？」浩曰：「各有长处。」先生曰：「东坡解易，大体最不好，然他却会作文，识句法，解释文义，必有长处。」邵浩录伊川之学在易传，不必他求也。孔子删诗、定书、系周易、作春秋，而其徒又述其言以为论语。其言反复证明，相为表里，未闻其以此而废彼也。
易传所自作也，语录他人作也，人之意，他人能道者，何哉？如是作，孔氏之门亦可以专治春秋而遂废论语矣，而可乎？
伊川先生为中庸解，疾革，命焚于前。门人问焉，伊川曰：「某有易传在，足矣，何以多为？」尝见别本记或问和靖：「据语录，先生自言中庸已成书，今其书安在？」和靖曰：「先生自以为不满意而焚之矣，此言恐得其真。若无所不满于其意，而专恃易传逆废中庸，吾恐先生之心不如是之隘也。」并辨。尹和靖手笔。
程氏高弟尹公尝谓：「易传乃夫子自著，欲知其道者，求之于此足矣，不必旁观他书。盖语录或有他人所记，未必尽得先生意也。」又言：「先生践履尽一部易，其作传只是因而写成。」此言尤有味，试更思之。若信得及，试用年岁之功，屏去杂学，致精于此，自当有得。始知前日所谓苏、程之室者，无以异于杂薰莸冰炭于一器之中，欲其芳洁而不污，盖亦难矣。答程洵。
易传是伊川所自作者，其他语录是学者所记，故谓只当看易传，不当看语录。然而夫子所自作者，春秋而已，论语亦门人所记，谓学夫子者，只当看春秋，不当看论语，可乎？吴必大录。
尹和靖言：「看语录，伊川云：某在，何必看此？此语如何？」先生云：「伊川在，便不必看；伊川不在了，如何不看？只是门人所编，各随所见浅深，却要自家分别他是非。」前辈亦有言：不必观语录，只看易传等书自好。天下亦无恁地道理。如此，则只当读六经，不当看论语孟子矣。廖谦录。
程氏易传难看，其用意精密，道埋平正，更无抑扬。若能看得有味，则其人亦大段知义理矣。盖易中说理是豫，先说下个未曾有底事，故乍看甚难，不若大学中庸有个准则，读着便令人识蹊径。诗又能兴起人意思，皆易看。如谢显道语论，却有启发人处，虽其说或失之过，然识得理后，却细密商量，令平正也。万。人杰录。
易传平淡缜密，极好看，然亦极难看。大抵讲学须先有一入头处，方好下工夫。答胡大时。
易传且熟读，未论前圣作易本旨，且看得程先生意思，亦大有益，不必更杂看。大抵先儒于易之文义，多不得其纲领，虽多看亦无益。然此一事卒难尽说，不若且看程传，道理却不错也。答胡季随。
易传明白，无难看处。但此是先生以天下许多道理，散入六十四卦三百八十四爻之中，将作易看，即无音味；须将来作事看，即句句字字有用处耳。同上。
且读易传甚佳。但此书明白而精深，易读而难晓，须兼论、孟及诗、书明白处读之，乃有味耳。答符复。
因记顷年汪端明说沈元用问尹和靖：「伊川先生易传，何处是切要处？」尹云：「体用一源，显微无间」，此是最切要处。后举似李先生，先生曰：「尹说固好，然须是看得六十四卦、三百八十四爻都有下落处，方始说得此话。」若学者未曾子细理会，便与他如此说，岂不误他？某闻之悚然，始知前日空言无实，全不济事，自此读书益加详细云。偶读谩记，
问：「程传大槩将三百八十四爻做人说，恐通未尽否？」先生云：「也是则是，不可装定做人说，看占得如何。有就事言者，有以时节言者，有以位言者。以吉凶言之则为事，以终始言之则为时，以高下言之则为位。随所作而看皆通。系辞云：不可为典要，唯变所适。岂可装定做人说？
或有咎。」伊川著书，不以示门人，再三诵之，先生不以为然也，因坐复叹。先生曰：「公恨伊川著书不以示人，某独恨当时门人弟子布在海内，炳如日星，自今观之，皆不满人意。只如易传一书，散满天下，今家置而人有之，且道谁曾看得他个？果有得其意者否？果曾有行得他个否？」杨道夫录
伯恭多劝人看易传，一禁禁定，更不得疑着。局定学者只得守定此个义理，固是好。但缘此使学者不自长意智，何缘会有聪明。吴必大录
先生问必大及二友俱尝看易传，看得他如何是好？何处是紧要？看他爱也不爱？爱者是爱他甚处？必大等各对讫，先生曰：「如此，只是葫芦提看，元不曾实得其味。」此书自是难看，须经历世故多，识尽人情物理，方看得入。盖此书平淡，所说之事，皆是见今所未尝有者。如言事君处，及处事变患难处，今皆未尝当着，可知读时无味。盖他说得阔远，未有底事预包载在此。学者须读诗书他经，自有个见处，及曾经历过前件此等事，方可以读之，得其无味之味。此初学者所以未可便看。某屡问读易传人，往往皆无所得，可见此书难读。如论语所载，皆是事亲取友，居乡党，目下便用得者，所言皆对著学者即今实事。孟子每章先言大旨了，又自下注脚。大学则前面三句总尽致知格物而下一段纲目，「欲明明德」以下一段，又总括了传中许多事，一如锁子骨，才提起便总统得来。所以教学者且看此二三书。若易传，则卒乍里面无提起处，盖其间义理阔，多伊川所自发，与经文又似隔一重皮膜，所以看者无个贯穿处。盖自孔子作传时，解「元亨利贞」，已与文王之词不同。伊川之说，又自与经文不相着。读者须是文王自作文王意思看，孔子自作孔子意思看，伊川自作伊川意思看。况易中所言事物，已是譬喻，不是实指此物而言，固自难晓，伊川又别发明出义理来。今须先得经之本意了，则看程传，便不至如门扇无臼，转动不得。亦是一个大底胸次，识得世事多者，方看得出。大抵程传所以好者，其言平正，直是精密，无少过处，不比他书有抑杨，读者易发越。如上蔡论语，义理虽未尽，然人多喜看，正以其说有过处，启发得人，看者易入。若程传，则不见其抑扬，略不惊人，非深于义理者，未易看也。吴必大录。
如易传已为太详，然必先释字，次释文义，然后推本而索言之，其浅深近远，详密有序，不如是之匆遽而繁杂也。大抵解经，但可略释文义名物，而使学者自求之，乃为有益耳。答钦夫。孟子说疑义，
伊川先生晚年所见甚实，更无一句悬空说底语。今观易传可见，何尝有一句不着实。余大雅录。
伊川晚年文字如易传，直是盛得水住。同上。伯恭谓易传「理到语精，平易的当，立言无毫发遗恨」，此乃名言。今作文字不能得如此，自是牵强处多。李闳祖录。
新刻小本易传甚佳，但签题不若依官本作周易程氏传。旧尝有意，凡经解皆当如此，不以传先乎经，乃见尊经之意。汉、晋诸儒经注皆如此也。后见朋友说晁景迂亦有此论，乃知前辈意已及矣。今日又得景迂语解，亦有好处。大抵北方之学，终是近本实也。答吕伯恭别纸。程集荷借及，略看一二处，止是长沙初开本，如易传序「沿流」作「溯流」，祭文「侄」作「犹子」之类，皆胡家以意改者。后来多所改正，可从子飞求之，殊胜此本也。答张明仲
问。易，变易也，随时变易以从道也。易也，时也，道也，皆一也。自其流行不息而言之，则谓之易；自其推迁无常而言之，则谓之时；而其所以然之理，则谓之道。时之古今，乃道之古今；时之盛衰，乃道之盛衰。人徒见其变动之无常也，而不知其时之运也；徒见其时之运也，而不知其道之为也。道之为，实造化之枢机，生物之根本，其随其从，非有所随、有所从也，一气运行，自有所不得已焉耳。所谓「易有太极」，其此之谓欤？一说常处便是时，其变动不居，往来无穷者，易也；其所以然者，道也。一说易，道之生也，故曰「易，变易也」。然易有太极，故又曰「随时变易以从道也」。故伊川曰：「君子顺时，如影之随形，可离非道也。夏葛冬裘，饥食渴饮，岂有一毫人为加乎其间哉？随时而已，时至自从，而不可须臾离也。」以是知「随时变易以从道」，三者虽若异名，而易之于道，初无两物也。然自学者分上言之，苟未识夫所谓易，则时食而饮，时葛而裘，毫厘之差，其应皆忒，则将以何为道哉？又尝以是思之，尽天下之变而已。不自道者，其易之体欤？未尝截然离析者，其斯之谓道欤？
「易，变易也，随时变易以从道也」，此指易而言，谓人事也。以理言之，阙流行而无穷，则时之迁移，固自未尝不随其所当然而然也。当然而然，即从道也。就人言之，众人不识易而不能体，则时既迁而不知，遂以倒行逆施，而违其时之所当然。惟圣贤之流行无穷，而识之体之，其身即易，故能变易以从道。所谓「随时变易以从道」，犹曰时中云耳。道不可直谓之中，姑借时中而言耳。未知是否？答云：易指卦爻而言。以乾卦之潜、见、跃、飞之类观之，则随时变易以从道者可见矣。
问：易，变易也，随时变易以从道也。易即道也，然以变易而得名。道者，自然不易之理也。从之者，亦适当之而已，非以此而从彼也。答曰：易之所以变易者，固皆是理之当然。圣人作易，则因爻象之变，灼见理之所当然者而系之辞，教人以变易从道之方耳。如乾初则潜，二则见之类，皆随时变易以从道之谓也。答王遇：
易，变易也。「随时变易以从道」，正谓伊川这般说话难晓。盖他把这书硬定做人事之书。他说圣人做这书，只为世间人事本有许多变样，所以做这书出来。㬊渊录。
「随时变易以从道」，主卦爻而言，然天理人事皆在其中。今且以乾卦「潜」、见、「飞」、「跃」观之，其流行而至此者，易也；其定理之当然者，道也。故明道亦曰：
「其体则谓之易，其理则谓之道。」而伊川又谓变易而后合道。「易」字与「道」字不相似也。又云：「人随时变易，易何谓从道？」曰：「此皆可以见其意矣。」答方士繇。
易中无一卦一爻不具此理，所以沿流而可以求其源也。同上。
易传序。至微者，理也；至著者，象也。体用一原，显微无间。「观会通以行其典礼，则辞无所不备。」此是一个理，一个象，一个辞。然欲理会理与象，又须就辞上理会。辞上所载，皆「观会通以行其典礼」之事。凡于事物，须就其聚处理会，寻得一个通路行去。若不寻得一个通路，只蓦地行去，则必有碍。典礼只是常事，会是事之合聚交加难分别处。如庖丁解牛，固是「奏刀𬴃然，莫不中节」，若至那难处，便着些气力，方得通。故庄子又说：虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟。庄子说话虽无头当，然极精巧，说得到。今学者却于辞上看，观其会通，以行其典礼也。叶贺孙录。
刘问：「孟子所言有命焉，有性焉，看得将性、命做两件。子思天命之谓性，又合性、命为一，如何？」曰：「须随圣贤文意看。孟子所谓命，是兼气禀而言，子思专以天所赋而言。」又问：「易言穷理尽性以至于命，如何？」先生不答，少顷曰：「不要如此看文字。」游定夫初见伊川，问「阴阳不测之谓神」。伊川曰：「贤是疑了问，只拣难底问？」后来人便道游将难底问。大意要且将圣贤言语次第看，看得分晓，自然知得。伊川易传序云：「求言必自近，易于近者，非知言者。」此伊川吃紧为人处。徐宇录。
「君子而时中」，与易传「中重于正，正者未必中」之意同。正者且是分别个善恶，中是恰好处。林夔孙录。
程子言：「易中只是言反复往来上下」，这只是一个道理。阴阳之道，一进一退，一长一消，反复往来上下，于此见之。杨道夫录。某当初读「自暴自弃」章，只恁地鹘突读去。伊川易传云：「拒之以不信，绝之以不为。」当初也匹似闲看过，后因在舟中偶思量此，将孟子上下文看，乃始通串，方始说得是。如此，亦温故知新之意。叶贺孙录。
礼正在恰好处，溯而上之，则俭为本；沿而下之，则奢为末。当以易传之言为正。龟山发明得亦佳。答吕祖俭。
伊川易晒有重叠处。叶贺孙录。
问伊川易说理太多。曰：「伊川言：圣人有圣人用，贤人有贤人用。若一爻只做一事，则三百八十四爻，只做得三百八十四事也。说得极好。然他解依旧是三百八十四爻，止做得三百八十四事用也。」
先生云：「传注惟古注不作文，却好看，只随经句分说，不离经意，最好。疏亦然。今人解书，且图要作文，又加辨说，百般生疑，故其文虽可读，而经意殊远。程子易传亦作成文说了又说，故今人观者更不看本经，只读传，亦非所以使人思也。」余大雅录。熹旧时读书，专要拣好处看，到平平泛泛处多阔略，后多记不得，自觉得也是一个病。今有一般人，看文字，却只模得些查滓，到有深意好处，却全不识。此因有献易说，多失伊川精义而言。○叶贺孙录。
故端殿上饶汪公镇蜀时，常得此帖。又见邵溥所论而疑之，因录见寄，而使审其真伪。喜时为公言。杨遵道记。先生尝语学者读易，如素未读，不晓文义，必先熟读三家，然后却有用心处。其说正与此合。然味其言，固有抑扬，非以易之说为尽于三家所言也。此帖实出先生，溥言不足为病，且寻绎通贯之。又云：「真读书之法。近世学者阅理不精，正坐读书太草草耳。」书伊川先生帖后。
看易传，若自无所得，纵看数家，反被惑。伊川先生教人看易，须只看王弼注、胡安定、王介甫解。今有伊川传，只看此尤妙。
伊川教人看易，以王辅嗣、胡翼之、王介父三人易解看，此便是读书之门庭。缘当时诸经都未有成说，所以学者乍难捉摸，故教人如此。沈僩录。
伊川先生与谢湜持正书曰：「若欲治易，请先寻绎令熟，且看王弼、胡先生、王介甫三家文字，令通贯。」再三云：「此是读书要法。」李闳祖录。
秦、汉诸儒解释文义，虽未尽当，然所得亦多。今且就分数处论之，则以为得其言而不得其意，予夺之际，似已平允。若更于此一向刻核过当，却恐意思迫窄，而议论偏颇，反不足以服彼之心。如向来所论之言，不当言释氏欲仁之病矣。大率议论要得气象宽弘，而其中自有精密透漏不得处，方有余味。如易传序中说秦、汉以来儒者之弊，及令人看王弼、胡安定、王介甫易之类，亦可见矣。况此序下文反复致意，不一而足，不应犹有安于卑近之嫌也。又所谓「言虽近而索之无穷，指虽远而操之有要」，自谓此言颇有含蓄，不审高明以为何如？答张敬夫。问胡安定易曰：「分晓正当，伊川亦多取之。」黄显子录。程子说胡安定解「九四作太子事」云：「若一爻作一事，只做得三百八十四事。」此真看易之法。然传中亦有偏解作一事者。林艾轩尝云：「伊川解经，有说得未的当处，此文义间事，安能一一皆是？若大头项，则伊川底却是。」此善观伊川者。万人杰录：
「赵卿所刻尹论甚精，鄙意却于跋语有疑，不知赵守扣其说否？盖尹公本是告君子之言，今跋但以诲人为说，恐不类耳。」又云：伊川出易说七十余家，不知伊川教人果如此周遮否？语次试为扣之为幸。答吕伯恭。
横渠云：「易为君子谋，不为小人谋。」极好。黄义刚录勇撤皋比，说讲易事。李闳祖录
又见易图，深诋邵氏先天之说。旧亦尝见其书，然未晓其所以为说者。高明既斥其短，必已洞见其底蕴矣。因来并乞数语剖击其缪，又大幸也。答林栗。
邵氏先天之说，以鄙见窥之，如井蛙之议沧海，而高明直以「不知而作」斥之，则小大之不同，量有不可同年而语者。此熹之前书所以未敢轻效其愚，而姑少见其所疑也。示谕邵氏本以发明易道，而于易无所发明。熹则以为易之与道，非有异也，易道既明，则易之为书，卦爻象数皆在其中，不待论说而自然可睹。若曰道明而书不白，则所谓道者，恐未得为道之真也。不审高明之意果如何？其或文予而实不予，则熹请以邵氏之浅近疏略者言之。盖一图之内，
太极、两仪、四象、八卦，生出次第，位置行列，不待安排而粲然有序。以至于第四分而为十六，第五分而为三十二，第六分而为六十四，则其因而重之，亦不待用意推移，而与前之三分言者，未尝不脗合也。比之并累三阳以为乾，连叠三阴以为坤，然后以意交错而成六子。又先画八卦于内，复画八卦于外，以旋相加，而后得为六十四卦者，其出于天理之自然，与人为之造作，盖不同矣。况其高深闳阔，精密微妙，又有非熹之所能言者。今不知察，而遽以不知而作诋之，熹恐后之议今，必亦犹今之议昔者。是以窃为门下惜之，而不自知其言之僭易。同上。
用之云：「康节善谈易，见得透彻。」曰：然。伊川又轻之，尝有简与横渠曰：「尧夫说易好听，今夜试来听他说看。某尝说，此便是伊川不及孔子处，只观孔子便不如此。」沈僩录。
熹看康节易，看别人易不得。他说：「那太极生两仪，两仪生四象，又都无甚玄妙，只是从来更无人识。」杨与立编。
康节之学，得于先天。盖是专心致志，看得这物事熟了，自然前知。杨与立编。语。
易是卜筮之书，皇极经世是推步之书。经世以十二辟卦管十二会，绷定时节，却就中推吉凶消长。尧时正是乾卦九五，其书与易自不相干，只是加一位推去。舒高录。○此段重出，与卜筮门一段相似，姑置于此。
或问康节数学。曰：「且未须理会数，自是有此理。有生便有死，有盛必有衰。且如一朵花，含蕊时是将开，略放时是正盛，烂熳时是衰谢。又如看人，即其气之盛衰，便可以知其生死。盖其学本于明理，故明道谓其观天地之运化，然后颓乎其顺，浩乎其归。若谓渠能知未来事，则与世间占覆之术何异？其去道远矣！其知康节者末矣！盖他玩得此理熟了，事物到面前便见，更不待思量。」又云：「康节以四起数，叠叠推去。自易以后，无人做得一物如此整齐包括得尽。想他每见一物，便成四片了。但才到二分以上，便怕。乾卦方终，便知有个姤卦来。盖缘他于起处推将来，至交接处看得分晓。」广云：「先生前日说康节之学与周子程子少异处，莫正在此否？若是圣人，则处乾时，自有个处乾底道理；处姤时，自有个处姤底道理否？」先生曰：「诚然。」辅广录。
京房辈说数，捉他那影象才发见处，便筭将去。且如今日一个来相见，便就那相见底时节，筭得这个是好人不好人，用得极精微密。他只是动时便筭得，静便筭不得。人问康节：「庭前树筭得否？」康节云：「也筭得，须是待他动时方可。」须臾一叶落下，他便就这里筭出这树是甚时生，当在甚时死。
康节甚喜张子房，以为子房善藏其用。以老子为得易之体，以孟子为得易之用。合二者而用之，想见善处事。问：「不知真个用时如何？」曰：「先时说了须差异，须有些机权术数也。」沈僩录。康节尝言：「老氏得易之体，孟子得易之用」，非也。老子自有老子之体用，孟子自有孟子之体用。「将欲取之，必固与之」，此老子之体用也；存心养性，充广其四端，此孟子之体用也。辅广录。
黄干问：「康节诗尝有庄、老之说，如何？」曰：「便是他有些子这个。」曰：「如此，莫于道体有异否？」曰：「他尝说老子得易之体，孟子得易之用，体用自分作两截。」曰：「又说经纶，如何？」曰：「看他只是以术去处得这事，恰好无过如张子房相似，他所以极口称赞子房也。」杨道夫录。
熹近得蜀本吕与叔先生易说，却精约好看。方此传写，或未见，当转寄也。答曹建。
来谕及龟山易传，传出时已缺，乾、坤只有草稿数段，不甚完备。系辞三四段不绝笔，亦不成书。此有写本，谩附去。然细看亦不甚满人意，不若程传之厌饫充足。答程洵。
杨、陈二公论易有不同者，而杨公之辞平缓如此。夫二公之间，岂有所嫌疑畏避而然哉？亦其德盛仁熟，而自无鄙倍耳。杨公于先天之学有所未讲，则阙而不论，其不自欺又如此，尤后学之所宜取法也。书杨龟山帖后。
示喻读易之说，甚善。向见敬夫及吕伯恭皆令学者专读程传，往往皆无所得。盖程传但观其理，而不考卦画经文，则其意味无穷，各有用处，诚为切于日用功夫。但以卦画经文考之，则不免有可疑者。熹盖尝以康节之言求之，而得其画卦之次第，方知圣人只是见得阴阳自然生生之象，而摹写之初，未尝有意安排也。至于经文，亦但虚心读之，间略晓其一二，至有不可晓处，则便放下，不敢穿凿以求必通。如此，却似看得有些意思，亦尝粗笔其说而未成也。至于画卦揲蓍之法，则又尝有一书模印以传，名曰「启蒙」，不知贤者曾见之否？今以奉寄，试详考之，复以见喻，幸也。来喻所谓隐者，岂非麻衣之流乎？此乃伪书，向来敬夫虽不以其说为然，然亦误以为真希夷之师说也。其言专说卦画，大槩似是，而其所以为说者，则皆琐碎支离，附会穿凿，更无是处。如别纸所示数说，恐亦未免此病也。答郑仲礼。
读易亦佳，但经书难读，而此经为尤难。盖未开卷时，已有一重象数大槩功夫，开卷之后，经文本意，又多被先儒硬说杀了，令人看得意思局促，不见本来开物成务活泼。廷老所传鄙说，正为欲救此弊，但当时草草抄出，疏略未成文字耳。然试略考之，亦粗见门户梗槩。若有他说，则非吾之所敢闻也。答赵崇宪。
问：易本义曰：易，变易也，交易也。如何？先生曰：「变易，如阴变而阳，阳变而阴，老阴变少阳，老阳变少阴之类，此正是占筮之法。交易，如阳交于阴，阴交于阳之类。卦图上谓天地定位，山泽通气，
雷风相薄，水火不相射，八卦相错是也。」又云：「变易便是昼夜往来相为屈伸者。」
先生云：「看易先看某本义了，却看伊川解，以相参考。如未看他易，先看某说，却也易看，盖未为他说所汨故也。」吕𪸩录。
熹之易简略者。易之文义，伊川诸儒皆已说了，只就语脉中略引过这意思。杨与立编。
所喻易说，诚是大略，然此书体面与他经不同，只得如此点缀说过，多着言语，便说杀了。先儒注解，非是不好，只为皆堕此病，故不满人意。中间便欲稍移经下注文入传中，觉得经文意思更宽，而未有功夫。到得今病衰如此，更有无限未了底文字，恐为没身之恨矣。答吴宜之。
所喻读易，甚善。此书本为卜筮而作，其言皆依象数以断吉凶，今其法已不传，诸儒之言象数者，例皆穿凿，言义理者，又太汗漫，故其书为难读。此本义、启蒙所以作也。然本义未能成书，而为人窃出，再行模印，有误观览。启蒙本欲学者且就大传所言卦画、蓍数推寻，不须过为浮说，而自今观之，如论河图、洛书，亦未免有剩语。要之，此书真是难读，不若诗、书、论、孟之明白而易晓也。此是伪学见识，不审明者以为如何？答刘君房。
问：「本义云：变化云为，故象事可以知器；吉事有祥，故占事可以知来。不知变化云为，主于人而言否？」答云：「变化者，阴阳之所为；云为者，人事之所作。」
易传初以未成书，故不敢出。近觉衰耄，不能复有所进，颇欲传之其人，而私居无人写得，只有一本，不敢远寄，俟旦夕抄得，却附便奉寄。但近缘伪学禁严，不敢从人借书吏，故颇费力耳。答孙自修。
熹前日看所寄易说，不子细，书中未敢察察言之。遣书后归故居，道间看得两册，始见得底蕴。如言四象及先天次第，皆非康节本旨。其他亦多杜撰。如九转图引魏伯阳参同契、张平叔悟真篇，尤为无理，亦自不晓参同契中所说道理，可惜用许多工夫，却不济事。大抵易之一书，最不易读，而今人喜言之，正所谓画鬼神者。殊不知只是瞒得不会底，于自己分上成得何事？而世人自有晓得者，亦不可得而欺也。熹向来作启蒙，正为见人说得支离，因窃以易中所说象数，圣人所已言者，不过如此。今学易者但晓得此数条，则易略通大体，而象数亦皆有用，此外纷纷，皆不须理会矣。闻已见之，尝试推考，自当见得。其第二篇论太极、两仪、四象之属尤精，诚得其说，则知圣人画卦，不假纤毫思虑计度，而所谓「画前有易」者，信非虚语也。然此书所论彼书之失，幸勿语人生竞辨。区区但恐老兄或信其说而讲求之，则枉费工夫，故专附此奉报尔。答方宾王。
易书刊行者，只是编出象数大略，向亦以一本浼叔纲，计必见之。答胡大时。
启蒙初闲，只因看欧阳公集内或问易大衍，遂将来考筭得出。以此知诸公文集，虽各自成一家文字，中间自有好处。缘是这道理人人同得，看如何，也自有人见得到底。叶贺孙录
所论「易是圣人模写阴阳造化」，此说甚善。但恐于尽其言处，未免多着道理说杀了耳。此非面论，未易究竟。然向于启蒙后载所述四言数章，说得似已分明，卒章尤切，不知曾细看否？幸试考之，有所未安，却望见教也。答吕祖俭。
易赞「有翼其临」。翼，敬也。
前书所报刊行易说事，不知尚及止否？讣其书多说象数，似亦不妨，但是有些这下气息，令人憎嫌耳。答詹子厚。
先生于州治射堂之后圃，画为井字九区，中石甃为高坛，中之后区为茅庵，庵三窗棂，左为泰卦，右为否卦，后为复卦，前扇为剥卦。庵前接为小屋，前区为小茅亭，左右三区，各列植桃李，而闲以梅。九区之外，围绕植竹。是日游其间，笑谓诸生曰：「上有九畴八卦之象，下有九丘八阵之法。」陈淳录文公易说卷十九。