钦定四库全书
文公易说卷四
宋朱鉴撰
上经
䷍乾下离上大有，
如「孟子道性善」，只如此说，亦甚明白悫实，不费心力。而易传大有卦，遗书第二十二篇。棣问：孔孟论性章，论此又极分明，是皆天下之公理，非一家所得而私者。愿虚心平气，勿以好高为意，母以先入为主，而熟察其事理之实于日用之间，则其得失从违不难见矣。盖谓天命为不囿于物可也，以为不囿于善，则不知天之所以为天矣。谓恶不可以言性可也，以为善不足以言性，则不知善之所自来矣。答胡宏。
问：大有初九「无交害，匪咎，艰则无咎」。曰：「此爻本最吉，不解有咎，然须说艰则无咎。盖易之书，大抵教人戒谨恐惧，无有以为易而处之者。虽至易之事，亦必以艰难处之，然后无咎也。」沈僩录。问：大有卦上九「自天祐之，吉，无不利」。先生曰：「上九以阳刚居上，而能下从六五者，盖阳从阴也。大有唯六五一阴，而上下五阳应之。上九能下从六五，则为履信思顺而尚贤。盖五之交争，信也；而上能履之，谦退不居，思顺也；志从于五，尚贤也。天之所助者顺，人之所助者信，所以有自天祐之，吉无不利之象。若无系辞此数句，此爻遂无收杀。」以此见圣人读易，见爻辞有不分明处，则于系辞传说破，如此类是也。又问「遏恶扬善，顺天休命」。先生曰：「天命有善而无恶。当大有时，遏止其恶，显扬其善，反之于身，莫不皆然，非止用人，用人乃其一事耳。」又问：「公用亨于天子，亨只当作享字看，与王用亨于西山同。」先生曰：「公用亨于天子，已有左氏所引可证。如随之王用亨于西山，亦必是祭享之享无疑。」又问：「匪其彭，只当依程传作盛貌。」先生曰：程说为优。王弼作下比九三分权之臣，盖以彭为旁，言专心承五，常匪其旁。因说王荆公上韩魏公启云：时当大有，更怀下比之嫌。用此事，盖讥公也。䷎艮下坤上
谦，
谦便能亨，又为君子终之象。㬊渊录。
「鸣谦」在六二，又言「贞」者，言谦而有闻，须得其正则吉。盖六二以阴处阴，所以戒它要贞。谦而不贞，则近于邪佞。上六之鸣却不同。处谦之极而有闻，则失谦本意。盖谦本不要人知，况在人之上而有闻乎！此所以志未得。同上。问：「不自私己，故无伐善；知同于人，故无施劳，恐是互举。」先生曰：「它先是作劳事之劳说，所以有那知同于人一句。熹后来作功劳之劳，皆只是不自矜之意。」「无伐善」，是不矜己能；「无施劳」是不矜己功。杨至之云：「无施劳」，但作己所不欲，勿施于人意思解，也好。先生曰：「易有劳而不伐」，与「劳谦，君子有终」，皆是以劳为功。
「㧑谦」，言发㧑其谦。盖四是阴位，又在上卦之下，九三之上，所以更当发㧑其谦。「不违则」，言不违法则。㬊。渊录。「富以其邻」，言以富厚之力而能用其邻；「不富以其邻」，言不待富厚之力而能用其邻。同上。
问：谦卦，谦是不与人争，如何？六五、上六二爻皆言利用侵伐，利用行师？象曰：「利用侵伐」，征不服也。若以其不服而征，则非所以为谦矣。先生曰：「老子言：大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国；言抗兵相加，哀者胜矣。孙子曰：始如处女，敌人开户；后如脱兔，敌不及拒。」大抵谦自是用兵之道，只退处一步耳，所以利用侵伐也。盖自初六积到六五、上六，谦亦极矣，自宜人人服之，尚更不服，则非人矣，故利用侵伐也。如必也临事而惧，皆是此意。
叔重因问：程易说「利用侵伐」，盖以六五柔顺谦卑，然君道又当有刚武意，故有利用侵伐之象。然上九亦言「利用行师」，如何？先生曰：「便是此等有不通处。」䷏坤下震上豫，
建侯行师，顺动之大者。立个国君，非举动而何！㬊渊录。事豫，吾内事未至而先知其理之谓豫。
叔重问：「豫卦初六与九四为应，九四由豫大有得，本亦自好，但初六恃有强援，不胜其豫，至于自鸣，所以凶否？」先生曰：「九四自好，自是；初六自不好，怎奈他何？」又问：
「雷出地奋，豫。先王以作乐崇德。」先生谓：「象其声者谓雷，取其义者为和。崇德，谓著其德，作乐所以发扬其德也。」潘时举录。
「介于石」，言两石相摩击而出火之意。言介然之顷，不待终日而便见得此道理。㬊渊录。
「盱豫悔」，言觑着六四之豫，便当速悔，迟时便有悔。豫是句。同上。
问：「六三云上视于四而下溺于豫。下溺之义未晓。」曰：「此如人趋时附势以得富贵，而自以为乐，陷溺而不自知者也。」杨道夫录。
「由豫」，犹言「由颐」。㬊渊录：
豫四以震体之阳为阴主，如大臣转天下之危为安，上无为而下佚乐，故曰豫。此等处，孔子分明说「顺以动，豫」，理甚分明，安得舍之而自为说邪？大病只是着力安排，不曾虚心玩味耳。答林学蒙。䷞震下兑上随。
问：「随初九官有渝，贞吉，出门交有功，官是主字之义，是一卦之主首，变得正便吉，不正便凶。」曰：「是如此。」又曰：「这必是变了。只是要出门交有功，却是变。」刘砥录。
「官有渝」，随之初主有变动，然尚未深。㬊。渊录。「小子，丈夫」，程说是。同上。
「王用亨于西山」，言诚意通神明，神亦随之，如「况于鬼神乎」之意。同上。䷑巽下艮上「蛊，
皿虫为蛊」，言器中盛那虫，教它自相并，便是那积蓄到那坏烂底意思。一似汉、唐之衰，弄得来到那极弊大坏时，所以言「元亨」。盖极弊则将复，故言「元亨」。「巽而止，蛊」，却不是巽而止能治蛊，「巽而止」，所以为蛊。赵德庄说：「下面人只务巽，上面人又懒惰不肯向前，上面一向刚，下面一向柔，到塌了，这便是蛊底道理。」㬊。渊录。
「先甲、后甲」，言先甲之前三日乃辛也。是时前段事已过中了，是那欲坏之时，便当图后事之端，略撑拄则个。虽终归于弊，且得支吾几时。同上。
问：「蛊初九，干父之蛊，程传云：初居内而在下，故取子干父蛊之象。本义云：蛊者，前人已坏之事，故诸爻皆以子干父蛊为言。柄窃谓，若如此说，惟初爻为可通，若它爻，则说不行矣。」本义之说，则诸爻皆可通也。先生曰：「是。」潘柄录。
「干母之蛊」，伊川说得是。同上。
「不事王侯」，无位之地，如何出得来？便干个甚么！同上。问：「蛊传知止足之道，退而自保者，与量能度分，安于不求知者，何以别？」曰：「知止足是能做底，量能度分是不能做底。」陈淳录。䷗兑下坤上临。问：「临卦临字，不特是上临下之谓，凡进而迫近者皆谓之临。」先生云：「然。是此二阳自下而进上，则知凡相迫近者，皆为临也。」林学蒙录。
问：「临卦至于八月，有两说：前说自复一阳之月，至遁二阴之月，阴长阳遁之时；后说自泰至观，观二阳在上，四阴在下，与临相反，亦阴长阳消之时。二说孰长？」先生曰：「前说是周正八月，后说是夏正八月。恐文王作卦时，只周正纪之，不可知也。」又问：二爻皆云「咸临」，二阳偏临四阴，故有「咸临」之象。程易作「咸为感，亦是，但觉得牵强些。此等处皆晓未得。如至临与敦临亦相似，难分别。今只得如此说，此易所以未易讲解也。」董铢录。
问：「临初九以刚居正，九二以刚居中，六四、六五以柔顺临下，故有相感应之道，所以谓之咸临否？」曰：「是。」又问：「六四以阴居正，柔顺临下，又有正应，临之极善，故谓之至临。」曰：「至临无咎，未是极好。只是与初相临得切至，故谓之至。上九敦临」自至，积累至极处，有敦笃之义。艮上九亦谓之敦艮。复上六爻不好了，所以只于五爻谓之敦复。居临之时，二阳得时上进，阴不敢与之争，而志与之应。所谓在内者，非谓正应，只是卦内与二阳应也。又曰：「此便是好卦，不独说道理，自是好读。所谓卦有小大，辞有险易，此便是大底卦。」刘砥录。䷓坤下巽上观。
问：「观卦阴盛而不言凶咎，何也？」先生曰：「此卦取义不同。盖阴虽盛，而于九五之君乃当正位，故只取为观于下之义，而不取阴盛之象也。」潘时举录。
刘砥问：「观，盥而不荐，伊川以为灌鬯之初，诚敬犹存，至荐羞之后，精意懈怠。本义以为致其洁清而不轻自用，其义不同。」曰：「盥只是浣手，不是灌鬯。伊川承先儒之误。若云荐羞之后，诚意懈怠，则先王祭祀，只是灌鬯之初犹有诚意，及荐羞之后，皆不成礼矣。」问：「若尔，则是圣人在上，视听言动，皆当为天下法而不敢轻，亦犹祭祀之时，致其洁清而不敢轻用否？」曰：「然。」问：「有孚颙若，先生以为孚信在中而尊严，故下观而化之。伊川以为天下之人孚信颙然而仰之。恐须是孚信尊严，方得下观而化。」曰：「然。」又问观、观之义。曰：「自上示下曰观，去声；自下观上曰观，平声。故卦名之观，去声；而六爻之观，皆平声。」问「观我生」、「观其生」之别。曰：我者，彼我对待之言，是以彼观此；观其生，是以此自观。六三之观我生。进退者，事君则观其言听计从；治民则观其政教可行，膏泽可下，可以见自家所施之当否而为进退。九五之观我生，如观风俗之美恶，臣民之从违，可以见自家所施之善恶。上九之观其生，则是就自家视听言动应事接物处自观。九五、上九，君子无咎，盖于君子有刚阳之德，故无咎。小人无此德，自当不得此爻。如初六「童观」，小人之道也，君子则吝，小人自是如此，故无咎。此二爻，君子小人正相对说。沈僩录。
仁父问：「禘自既灌而往者，吾不欲观之，集注有两意。」曰：「这其实也只说既灌而往不足观。若不王不禘，而今自着恁地说将来。其实这一句只说灌以后不足观。」又云：「观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。这盥自与灌不同。」灌，自是以秬鬯之酒灌地以降神。这盥只是洗手。凡祭祀数数盥手，一拜则掌拊地，便又着洗。伊川云：人君正其表仪，以为下民之观，当庄严如始盥之初，勿使诚意少散，如既荐之后。某看观卦意思不是如此。观义自说圣人至德出治天下，自然而化，更不待用力，而下莫不观感而化，故取义于盥。意谓积诚信之至，但是盥涤而不待乎荐享，有孚已自颙若，故曰下观而化也。蔡季通因云：「盥而不荐，有孚颙若，言其理也；下观而化，述其德也。」叶贺孙录。
问：「观卦有孚颙若，承上文盥而不荐，盖致其洁清而不轻自用，则孚信在中，而颙然可仰。一说下之人信而仰之。二说孰长？」先生曰：「从后说，则合得彖辞下观而化之义。」或曰：「前说似好。」先生曰：「当以彖辞定。」又问：「六三观我生进退，是不观九五而观己所行通塞以为进退否？」先生曰：「看来合是观九五。大率观卦二阳在上，四阴仰之，九五为主。六三观我生进退者，观九五如何而为进退也。初六、六二以去五之远，观贵于近，所观不明不大。六四却见得亲切，故有观光利用之象。六三处二四之间，固当观九五以为进退也。」子善遂问：「如此，则我字乃是指九五而言。易中亦有此例，如颐之初九曰舍尔灵龟，观我朵颐」是也。先生曰：「此我乃是假外而言耳。」又问：「观卦四阴长而二阳消，正八月之卦，而名卦系辞不取此义，何也？」先生曰：「只为九五中正以观示天下，事都别了。以此见易不可执一看，所谓不可为典要，惟变所适也。」此说「我」字，与本义说不同，当考。○董铢录。
「盥而荐」，先生曰：「这犹譬喻相似，盖无这事。且如祭祀，才盥便必荐，那有不荐底？但取其清洁之义耳。」吕𪸩录。
「盥」非灌之义。盥本谓荐，是欲蓄其诚意以观示民，使民观感而化之之义。「有孚颙若」，便是那下观而化，却不是说人君身上事。「圣人以神道设教」，是圣人不犯手做底，即是「盥而不荐」之义。「顺而巽，中正以观天下」，谓以此观示之也。「观我」是自观，如「视履考祥」底语势。「观其」亦是自观，却从别人说。易中「其」字不说别人，只是自家，如「乘其墉」之类。㬊。渊录。
问：「观，盥而不荐，是取未荐之时，诚意浑全而未散否？」先生云：「祭祀无不荐者，此是假设来说。荐是用事了，盥是未用事之初。云不荐者，言常持得这诚敬如在之意常在。」若荐，则是用出，用出则才毕便过了，无复有初意矣。
又问：「观六爻，一爻胜似一爻，岂所据之位愈高，则所见愈大邪？」先生云：「上二爻意思自别，下四爻是以所据之位愈近，则所见愈亲底意思。
观六三传，但以为未至失道，而求不失道耳，非直以为不失道也。」答方士。「繇
其生」，谓言行事为之见于外者，既有所省，便是未得安然无事。答吕光祖。䷔震下离上噬嗑：
「噬肤灭鼻。」肤，腹腴拖泥处；灭，浸没也。谓因噬肤而没其鼻于器中也。「噬乾胏，得金矢」，荆公已尝引周礼「钧金」之说。「噬肤灭鼻」之说，与本义不同。○沈僩录。
问：「噬嗑得金矢，不知古人狱要钧金束矢之意如何？」先生云：「这不见得。想是词讼时，便令他纳此，教他无切要底事不敢来。」又问云：「如此，则不问曲直，一例出此，则实有冤枉者，亦惧而不敢诉矣。」先生云：「这个须是大切要底事。古人如平常事，又别有所在，如剂石之论。」
问：「噬嗑卦九四利艰贞，六五贞厉，皆有艰难、正固危惧之意，故皆为戒占者之辞。」先生曰：「亦是。爻中元自有此道理。大抵才是治人，彼必为敌，不是易事。故虽时位卦德得用刑之宜，亦须以艰难正固处之。」至于六三噬腊肉遇毒，则是所噬者坚韧难嗑。六三以阴柔不中正而遇此所遇毒而小吝。然此亦是合当治者，但难治耳。治之虽小吝，终无咎也。董铢录。䷕离下艮上
贲。
贲六四「白马翰如」，言此爻无所贲饰，其马亦白也，言无饰之象如此。林学蒙录。
问「贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉」。曰：「当贲饰华盛之时，而安于丘园朴陋之事，其道虽可吝，而终则有吉也。」问：「六五之吉，何以有喜？」曰：「终吉，所以有喜。」又问「白贲无咎」。曰：「贲饰之事太盛则有咎。所以处太盛之终，则归于白贲，势当然也。」沈僩录。
问：「伊川解贲于丘园，指上九而言，看来似好。盖贲三阴皆受贲于阳，不应此爻独异，而作敦本务实说也。」先生云：「如何丘园便能贲人？束帛戋戋，他解作裁剪之象，尤艰曲说不去。这八字只平白在这里，若如他说，则曲折多，意思远。旧说指上九作高尚隐于丘园之贤，而用束帛之礼聘召之。若不用熹说，则此说又近。他将丘园作上九之象，束帛戋戋作裁剪纷裂之象，则与象意大，故相远也。」林学蒙录。
问「贵于丘园，束帛戋戋，吝，终吉」。曰：「上两句只是当来卦辞，非主事而言，看如何用，皆有这个道理。」或曰：「贲于丘园，安定作敦本说？」答云：「某意正要如此说。」或以「戋戋」为盛多之貌。曰：「非也。戋戋者，浅小之义。凡浅字、笺字皆从戋。」问：「浅小是俭之义否？」曰：「然。所以下文吝，终吉。吝虽不好，然终却吉。」金去伪录。
贲卦，伊川此卦传大有牵强处。「束帛」解作「剪裁」，恐无此理。且如今将「束帛」之说示人，教人解此，人决不思量从剪裁上去。黄义刚录。
「贲于丘园，束帛戋戋」，是个务农尚俭底意。「戋戋」是狡小不足之义。以字义考之，从「水」为「浅」，从「贝」为贱。所谓「束帛戋戋」者，六五居尊位，却如此崇本尚俭，便是吝啬，如汉之文帝是也。虽是吝，却终吉。盖在贲卦有反本之义，故到上便白，贲和束帛便没了。吴必大录。
问：「贲卦六五贲于丘园，是柔中居尊，敦本尚实，故有贲于丘园之象。然阴性吝啬，故有束帛戋戋之象。戋戋，小貌。人而如此，虽可羞吝，然礼奢宁俭，故得终吉。此与程传指丘园为上九者如何？」先生曰：旧说多作以束帛聘在外之贤。但若如此说，则与吝终吉文义不协。今程传所指亦然。盖戋戋自是浅小之意，如从「水」从「戋」则为「浅」，从「人」从「戋」则为俴，从「贝」从「戋」则为「贱」，皆浅小意。程传作剪裁，已是迂回，又说丘园，更觉牵强。如本义所说，却似与吝终吉文义稍协。又问：「白贲无咎，上得志也，何谓得志？」先生曰：「居卦之上，在事之外，不假文饰，而有自然之文，便自优游自得也。」铢曰：「如本义说六五、上九两爻，却是贲极反本之意。」先生曰：「六五已有反本之渐，故曰丘园，又曰束帛戋戋。至上九白贲，则反本而复于无饰矣。盖皆贲极之象也。」董铢录。
「贲于丘园」，是个务实底。「束帛戋戋」，是贲得不甚大，所以说「吝」。两句是两意。㬊渊录。「白贲无咎」，据刚上文柔，是不当说自然。而卦之取象不恁地拘，各自说一义。同上。䷖坤下艮上剥，
为嫌于无阳也。自观至剥，三十日剥方尽。自剥至坤，三十日方成。坤三十日阳渐长。至冬至方是一阳，第二阳方从此生去。阴剥，每日剥三十分之一，一月方剥得尽；阳长，每日长三十分之一，一月方长成一阳。阴剥时，一日十二刻，亦每刻中渐渐剥，至一日方剥得三十分之一。阳长之渐，亦如此长。黄干举冬至子之半。先生曰：「正是。」及子之半，方成一阳。子之半后，第二阳方生。阳无可尽之理，这个才剥尽，阳当下便生，不曾断续。伊川说这处未分晓，似欠两句在中间，方说得阴剥阳生不相离处。虞复之云：「恰似月弦望，便见得阴阳生，逐旋如此。阴不会一上剥，阳不会一上长也。」徐宇录。
杨至问：「十月何以为阳月？」先生因反诘诸生，令思之。云：「程先生于易传中虽发其端，然终说得不透彻。」诸生以所见答，皆不合。复请问其旨。先生云：「剥尽为坤，复则一阳生也。复之一阳，不是顿然便生，乃是自坤卦中积来。且一月三十日，以复之一阳分作三十分，从小雪后，便一日生一分，上面趱得一分，下面便生一分，到十一月半，一阳始成也。以此便见得天地无休息处。」潘时举录。
贺孙问伊川所说剥卦。曰：「公说关要处未甚分明。他上才消，下便生。且如复卦，是一阳有三十分，他便从三十日头逐分累起，到得交十一月冬至，他一爻已成，消时也如此。只伊川说欠得几句，说渐消渐长之意。」黄干问：「冬至子之半，如何是一阳方生？」贺孙云：「冬至子之半，是已生成一阳，不是一阳方生。」先生曰：「冬至方是结筭那一阳，冬至以后，又渐生成二阳，过一月却成临卦。坤卦之初，阳已生矣。」叶贺孙录。
问：「十月为阳，不应一月无阳。」恐阳是生于此月，但未成体耳。曰：「九月阴极，则阳已下生。谓如六阳成六段，而一段又分作三十小段，从十月积起，至冬至即成一爻矣。不成一阳是陡顿生，亦须从分毫积起。且天运流行，本无一息间断，岂解一月无阳？且如木之黄落，黄落时萌芽已生了。不特如此，木之冬青者，必先生萌芽，而后旧叶方落。若论变时，天地无时无变。如楞严经第二卷首段所载，非惟一岁有变，月亦有之；非惟月有变，日亦有之；非惟日有变，时亦有之，但人不知耳。此说亦是。」黄义刚录。
「先生论易，谓圣人作
易，本为欲定天下之志，断天下之疑而已，不是要因此说道理也。如人占得这爻，便要能知得这爻之象是吉是凶。吉便为之，凶便不为。然如此，理却自在其中矣。如剥之上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。其象如此。谓一阳在上，如硕大之果，人不及食，而独留于其上。如君子在上，而小人皆载于下，则是君子之得舆也。然小人虽载君子，而乃欲自下而剥之，则是自剥其庐耳。盖唯君子乃能覆盖小人，小人必赖君子以保其身。今小人欲剥君子，则君子亡而小人亦无所容其身，如自剥其庐也。」且看自古小人欲害君子，则害得尽。后国破家亡，其小人曾有存活得者否？故圣人象曰：君子得舆，民所载也。小人剥庐，终不可用也。若人占得此爻，则为君子之所为者必吉，而为小人之所为者必凶矣。其象如此，而理在其中，却不是因欲说道理而后说爻象也。潘时举录。
问剥之上九「硕果不食」。先生因曰：「小人剥庐一句，旧见二十家叔说怀字公立。庐如周礼秦无庐之庐，音卢，盖戟柄也。谓小人自剥削其戟。削其戟柄，仅留其铁而已，果何所用？如此说，方见得小象小人剥庐，终不可用一句意亦自好。」又问：「变化二字，旧见本义云：变者，化之渐；化者，变之成。夜来听得说此二字，乃谓化是渐化，变是顿变，似少不同。」先生曰：「如此等字，自是难说。变者化之渐；化者变之成，固是如此。然易中又曰化而裁之谓之变，则化又是渐。盖化如正月一日，渐渐化至三十日，至二月一日，则是正月变为二月矣。然既变则又化，是化长而变短。此等字须当通看乃好。」董铢录。
「硕果不食」，只不食，便有复生之意，不必云推广而言也。答方士繇。
或问：「剥卦上九云硕果不食，伊川谓阳无可尽之理，变于上则生于下，无间可容息也。变于上则生于下，乃剥、复相因之理，毕竟须经由坤，坤卦纯阴无阳，如此阳有断灭也，何以能生于复？」曰：「凡阴阳之生，一爻当一月，须是满三十日，方满得那腔子，做得一画成。今坤卦非是无阳，始生甚微，未满那腔子，做一画未成，非是坤卦纯阴便无阳也。然此亦不是甚深奥事，但伊川当时解不曾分明道与人，故令人做一件大事看。」陈文蔚录。「小人剥庐」，是说阴到这里时，把他这些阳都剥了。此是自剥其庐舍，无安身己处。众小人托一君子为庇覆，若更剥了，是自剥其庐舍，便不成剥了。㬊渊录。
剥上九一画分为三十分，一日剥一分，至九月尽方尽。然剥于上则生于下，无间可息。至十月初一日，便生一分，积三十分而成一画，但其始未著耳。至十一月，则此画已成，此所谓阳未尝尽也。道夫问：「阴亦然，今以夬、乾、姤推之，亦可见矣。但所谓圣人不言者，何如？」曰：「前日刘履之说，蔡季通以为不然。熹以分明是如此。但圣人所以不言者，这便是一个参赞裁成之道。」盖抑阴而进阳，长善而消恶，用君子而退小人，这便可见此理自是恁地。虽尧舜之世，岂无小人？但有圣人压在上面，不容他出而有为耳，岂能使之无邪？刘履之曰：「蔡季通尝言阴不可以抗阳，犹地之不足以配天，此固然之理也。而伊川乃谓阴亦然，圣人不言耳。元定不敢以为然也。」○杨道夫录。䷗震下坤上，复。天以气而依地之形，地以形而附天之气。天包乎地，地特天中之一物耳。天以气而运乎外，故地榷在中间，𬯎然不动。使天之运有一息停，则地便陷于下矣。杨道夫录。
先生云：「看来天地中间，此气升降上下，当分为六层。十一月冬至，自下面第一层生起，直到第六层，上至天为四月。阳气才生足便消，下面阴气便生。只是这一气升降，循环不已，往来乎六层之中也。」或问：「月令中天气下降，地气上腾，此又似天地之气相交合否？」先生曰：「只是这一气，阳极则阳消而阴生，阴极则阴消而阳生。天气下降，便是冬至。复卦之时，阳气在下面生起，故云下降。或曰：如此，则阴是消于上，而阳生于下，都不见得天气下降。先王曰：也须一转，则阳气在下，故从下生也。」今以天运言之，则一月日自转一匝，然又有那大转底时候。盖天本是一个大底物，须大着心胸看，不可拘一不通也。昔者圣人作易，以拟阴阳之变，于阳之消于上而息于下也，为卦曰复。复，反也，言阳之既往而来反也。夫大德敦化而川流不穷，岂假夫既消之气，以为方息之资也哉？亦见其绝于彼而生于此，而因以著其往来之象尔。唯人亦然，太和保合，善端无穷。所谓复者，非曰追夫已放之心而还之，录夫已弃之善而属之也，亦曰不肆焉以骋于外，则本心全体即此而存，固然之善，自有所不能已耳。呜呼！圣人于复之卦，所以赞其可以见天地之心，而又以为德之本者，其不以此与？复斋记
朱光徧炎宇，微阴眇重渊。寒威闭九野，阳德昭穷泉。文明昧谨独，昏迷有开先。几微谅难忽，善端本绵绵。掩身事斋戒，及此防未然。闭关息商旅，绝彼柔道牵。感兴诗
出入无时是此心，岂知鸡犬易追寻。请看屏上初爻旨，便识名斋用意深。复斋偶题：万物职职，其生不穷。孰其尸之？造化为工。阴阖阳开，一静一动。于穆无疆，全体妙用。奚独于斯，潜阳壮阴。而曰昭哉，此天地心。盖翕无余，斯辟之始。生意翕然，具此全美。其在于人，曰性之仁。敛藏方寸，包括无垠。有茁其萌，有恻其隐。于以充之，四海其准。曰惟兹今，眇绵之间。是用斋戒，掩身闭关。仰止羲图，稽经协传。敢赞一辞，以诏无倦。复卦赞：
「伊川与濂溪说得这复字亦差不同。」用之云：「濂溪说复字就归处说，伊川就动处说，所以不同。」曰：「然。濂溪就坤上说，就回来处说。如云利贞者，诚之复，诚心复其不善之动而已矣，皆是就归来处说。伊川却正就动处说，如元亨利贞，濂溪就利贞上说复字，伊川就元字头说复字。以周易卦爻之义推之，则伊川之说为正。然濂溪、伊川之说，道理只一般，非有所异，只是所指地头不同。以复卦言之，下面一爻正是动，如何说静得？雷在地中，复云云。看来伊川说得较好。王弼之说与濂溪同。」沈僩录。
先生曰：「恶极而善，常人之复；静极而动，圣人之复。然常人亦有静极而动时节，圣人却无那恶极而善底复。」吕𪸩录。
余宋杰问：「旧见蔡念成元思说，先生说复卦处：静极而动，圣人之复；恶极而善，常人之复。是否？」曰：「固是。但常人也有静极而动底时节，圣人则不复有恶极而善之复矣。」沈僩录。刘砥问：「苏季明问伊川喜怒哀乐未发之前求中一条。」曰：此条记得极好。只中间说谓之无物则不可，然静中须有个觉处，此二句似反说。无物字恐当作有物字。「涵养于喜怒哀乐未发之前，只是戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，全未有一个动绽。大纲且约住执持在这里，到慎独处便是发了。莫见乎隐，莫显乎微，虽未大段发出，便已有一毫一分见了，便就这处分别从善去恶。虽耳无闻，目无见，然见闻之理在始得。虽是耳无闻，目无见，然须是常有个主宰执持底在这里始得。不是一向放倒，又不是一向空寂了。」问：「非礼勿视听言动，是此意否？」曰：「此亦是有意了，便是已发。只是敬而无失，所以为中，大纲且执持在这里。下面说复卦，便是说静中有动静，不是如瞌睡底静，中闲常自有个主宰执持。后又说艮卦，又是说动中要静。复卦便是一个大翻转底艮卦，艮卦便是两个翻转底复卦。复是五阴下一阳，艮是二阴上一阳。阳是动底物事，阴是静底物事。凡阳在下，便是震动意思；在中，便是陷在二阴之中，如人陷在窟里相似；在上则没去处了，只得止，故曰艮其止。阴是柔媚底物事，在下则巽顺阴柔，不能自立，须附于阳。在中，则是附丽之象，在上则说，盖柔媚之物，在上，则欢悦也。」叶贺孙录。
杨至问：「十月何以为阳月？」曰：「复之一阳，不是顿然便生，乃是坤卦中积来。一月三十日，一日生一分，到十一月便一阳始成也。以此见得天地无休息处。」
「掩身事齐戒」，月令夏至、冬至，君子皆斋戒，处必「掩身」。及此防未然。此二句兼冬至、夏至说。「闭关息商旅」，所以养阳气也。「绝彼柔道牵。」所以绝阴气。易姤之初六，系于金柅是也。○董铢录。
问：「阴何以比小人？」曰：「有时如此。平看之则都好，以类言之则有不好。然亦只是皮不好，骨子却好。大抵发生都则是一个阳气，只是有消长。阳长一分，下面阴生一分。又不是讨个阴来，即是阳消处便是阴。故阳来谓之复，复者是本来物事；阴来谓之姤」，姤是偶然相遇。林夔孙录。
问「朋来无咎」。曰：「复卦一阳方生，疑若未有朋也。然阳有刚长之道，自一阳始生而渐长，以至于极，则有朋来之道而无咎也。反复其道，七日来复，天行也。消长之道，自然如此，故曰天行。」处阴之极，乱者复治，往者复还，凶者复吉，危者复安，天地自然之运也。问：「六二休复之吉，以下仁也。」曰：「初爻为仁人之体，六二爻能下，谓附下于仁者。学莫便于近乎仁，既得仁者而亲之，资其善以自益，则力不劳而学美矣，故曰休复吉。」上六「迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征」。这是个极不好底爻，故其终如此。凡言十年、三年、五年、七月、八月、三月者，想是象数中自有个数如此，故圣人取而言之。「至于十年不克征」，与「十年勿用」，则其凶甚矣。沈僩录。
徐元震问：「一阳来复，至四阳方雷出地奋，是六阳有一半在地上，一半在地下，可以此测天地高下否？」曰：「此有甚界限，如地之下又有天在。」吴必大录。
七日只取七义，犹八月有凶只取八义。㬊。渊录。
如「七日来复」，终不是已往之阳重新将来复生，旧底已自过了，这里自然生出来。这一章意思最好，甚宜玩味。叶贺孙录。
问：「一阳复，在人言之，只是善端萌处否？」曰：「以善言之，是善端方萌处；以恶言之，昏迷中有悔悟向善意，便是复。如睡到忽然醒觉处，亦是复气象。」又如人之沉滞，道不得行，到极处，忽少亨达，虽未大行，已有可行之兆，亦是复。这道理千变万化，随所在无不浑沦。复卦。
问：「不远复，无祗悔，祗字何训？」曰：「书中祗字，只有这祗字使得来别，看来只得解做至字。又有训多为祗者，如多见其不知量也。多、祗与只同。」沈僩录。
「中行独复，合内外之道」以下，未晓其说，恐是笔误。不然，则为说太高。爻之时义，学之等级，似皆未浑融契合。答徐彦章。
「一阳来复」，与「雷在地中」，只是一义。盖阳生于闭藏之中，至微而未可有为之时也。今曰「不拘乎一」，则以二者各为一义矣，恐未安也。同上。䷘震下乾上，无妄。
无妄本是无望，这是没理会时节，忽然如此得来面前，朱英所谓「无望之福」是也。桑树中箭，柳树汁出，正犹如此。㬊。渊录。所论易传「无妄」之说甚善。但所谓虽无邪心而不合正理者，实该动静而言。如燕居独处之时，物有来感，理所当应，而此心顽然固执不动，则虽无邪心，而只此不动处便非正理。又如应事接物处，理当如彼，而吾所以应之者乃如此，则虽未必出于有意之私，然只此亦是不合正理。既不合正理，则非邪妄而何？恐不可专以庄敬持养，此心既存为无邪心，而必以未免纷扰，敬不得行，然后为有妄之邪心也。所论近世识心之弊，则深中其失。古人之学所贵于存心者，盖将推此以穷天下之理；今之所谓识心者，乃欲恃此而外天下之理，是以古人知益崇而礼益卑，今人则论益高而其狂妄恣睢也愈甚，得失亦可相衡而见矣。答方宾王。
或说无妄卦。曰：「卦中未便有许多道理，圣人只是说有许多爻象如此，占着此爻，则有此象。无妄是个不指望偶然底卦，忽然而有福，忽然而有祸。如人方病，忽勿药而愈，是所谓无妄也。据诸爻名义，合作无望，不知孔子何故说归无妄？人之卜筮，如决珓杯，如此则吉，如此则凶，珓杯又何尝有许多道理？如程子之说，说得道理尽好，尽开阔，只是不如此，未有许多道理在。」又曰：「无妄一卦，虽云祸福之来也无常，然自家所守者，不可不利于正，不可以彼之无常，而吾之所守亦为之无常也。故曰：无妄，元亨利贞，其匪正有眚。若所守匪正，则有眚矣。眚，即灾也。」问：「伊川言灾自外来，眚自内作。是否？」曰：「看来只一般，微有不同耳。灾是偶然生于彼者，眚是过误致然。」书曰：眚灾肆赦。春秋曰：肆大眚。皆以其过误而赦之也。沈僩录。
因论易传无妄，虽无邪心，苟不合正理，则妄也，乃邪心也。或以子路使门人为臣事为证。先生曰：「如鬻拳兵谏之类是也。」或云：「荆公亦然。」曰：「温公忠厚，故称荆公无奸邪，只不晓事。看来荆公亦有邪心夹杂，他却将周礼来卖弄，有利底事便行之，意欲富国强兵，然后行礼义。不知未至富强，人才风俗已先坏了。向见何一之有一小论，称荆公所以办得尽行许多事，缘李文靖公为相日，四方言利害者，尽皆报罢，积得许多弊事，所以激得荆公出来，一齐要整顿过。荆公此意，便是庆历范文正公诸人要做事底规模。然范文正公等行得尊重，其人才亦忠厚。荆公所用之人，一切相反。」同上。
天之生物也，一物与一无妄。余大雅录。「往」字说得不同。㬊渊录。
「不耕获」一句，伊川作三意说不耕而获，耕而不获，耕而必获。看来只是也不耕，也不获，只见成领会他物事。同上。
问无妄六二：「不耕获，不菑畬。」先生曰：「言不耕不获，不菑不畬，无所为于前，无所冀于后，未尝略起私意以作为，唯因时顺理而已。」程传作不耕而获，不菑而畬，不惟添了而字，又文势牵强，恐不如此。又问「无妄之灾」。先生曰：「此卦六爻皆是无妄，但六三地头不正，故有无妄之灾，言无故而有灾也。如行人牵牛以去，而居人反遭捕诘之扰，此正无妄之灾之象。」又问：「九五阳刚中正，以居尊位，无妄之至，何为而有疾？」先生曰：「此是不期而有，此但听其自尔，久则自定，所以勿药有喜而无疾也。大抵无妄一卦固是无妄，但亦有无故非意之事，故圣人因象示戒。」又问：「史记作无望，谓无所期望而有得，疑有六二不耕获，不菑畬之意。」先生曰：「此出史记春申君传，正说李园事，正是说无巴鼻。而有一事，正合无妄之灾，无妄之疾，亦见得古人相传，尚识得当时此意也。」董铢录。
「不耕获，不菑畬」，程子易传爻辞恐未明白。熹窃谓无不耕而获，不菑而畬之理，只是不于耕而计获之利。如程子所解象词，移之以解爻辞则可。答云：「易传爻、象之词虽若相反，而意实相近，特辞有未足耳。爻辞言当循理，象辞言不计利，循理则不计利，计利非循理也。但考之经文，则传与来说于文义之间，皆若有可疑者。」若曰不耕而获，则多却「而」字；若曰不于耕而求获之利，则又须增数字方通。尝谓此爻乃自始至终都不营为，而偶然有得之意。耕获菑畬，率事之始终而言也。当无妄之世，事盖有如此者。若以义言，则圣人之无为而治，学者之不要人爵而人爵从之，皆是也。大扺此爻所谓无妄之福，而六三所谓无妄之祸也。易传言理甚备，象数却欠在。又云：「易传亦有未安处，如无妄六二不耕获，不菑畬，只是说一个无所作为之意。易传却言不耕而获，不菑而畬，谓不首造其事，殊非正意。」李闳祖录。
耕、菑固必因时而作，然对获、畬而言，则为首造矣。易中取象，亦不可以文害辞，辞害意。若必字字拘泥，则不耕而望获，不菑而望畬，亦岂有此理邪？答何镐。下同。
「无妄，灾也」，说看似已得之，不知所疑者何谓，却望批诲。䷙乾下艮上大畜。
问大畜卦。先生曰：「九三一爻，不为所畜，而欲进与上九合志同进，俱为畜极而通之时，故有良马逐，何天之衢亨之象。但上九已通达无碍，只是滔滔去。九三过刚锐进，故戒以艰贞闲习。盖初、二两爻皆为所畜，独九三一爻自进耳。」潘时举问：「九六为正应，皆阴皆阳则为无应，独畜卦不尔，何也？」先生曰：「阳遇阴，为阴所畜。九三与上九皆阳，皆欲上进，故但以同类相求也。小畜亦然。」先生因言：「熹作本义，欲将文王卦辞，只大纲依文王本义略说，至其所以然之故，却于孔子彖辞中发之。且如大畜利贞，不家食吉，利涉大川，只是占得大畜者为利正，不家食而吉，利于涉大川。至于刚上尚贤等处，乃孔子发明，各有所主，爻象亦然。如此则不失文王本意，又可见孔子之意，但今未暇整顿耳。」先生又曰：「大畜下三爻取其能自畜而不进，上三爻取其能畜彼而不使进。然四能止六于初，故为力易；五则阳已进而止之则难，但以柔居尊，得其机会可制，故亦吉，但不能如四之元吉耳。」董铢录。
读书须是先看一件了，然后再看一件。若是畜积处多，忽然爆开来时，自然所得者大，易所谓「何天之衢亨」是也。万人杰录。䷚震下艮上颐，
凡卦中说龟底，不是正得一个离卦，必是伏个离卦，如「观我朵颐」是也。「兑为羊」，大壮卦无兑，恐便是三四五爻有个兑象。这说取象底，是不可晓处也多。如乾之六爻象皆说龙，至说到乾，却不为龙。龙是变化不测之物，乾须着用龙当之。如「夫征不复，妇孕不育，此卦是取离为大腹颐象。本卦虽无离卦，却是伏得这卦。」
问：「伊川解颐，作下三爻养自体，上三爻养德义，如何？」先生云：「看来下三爻是资人以为养，上三爻是养人也。六四、六五虽是资初与上之养，其养实是他居尊位，藉人以养，而又推以养人，故此三爻似都是养人之事。伊川说亦得，但失之疏也。」林学蒙录。
问颐卦。先生曰：「颐卦最难看。」铢因问：「本义言观颐，谓观其所养之道；自求口实，谓观其所以养身之术，与程传以观颐为所以养人之道，求口实为所以自养之道，如何？」先生沉吟良久，曰：「程传似胜。盖下体三爻皆是自养，上体三爻皆是养人。不能自求所养，而求人以养己，则凶，故下三爻皆凶。求于人以养其下，虽不免于颠拂，毕竟皆好，故上三爻皆吉。」又问：「虎视耽耽，本义以为下而专也。盖赖其养以施于下，必有下专之诚，方能无咎。程传作欲立威严，恐未必然。」先生曰：「颐卦难看，正谓此等。且虎视耽耽，必有此象，但今未晓耳。」铢曰：「音辨载马氏云：耽耽，虎下视貌。则当为下而专矣。」先生曰：「然。」又曰：「其欲逐逐，如何？」先生曰：「求养于下以养人，必当继继求之，不厌乎数，然后可以养人而不穷。不然，则所以养人者必无继矣。以四而赖养于初，亦是颠倒。但是求养以养人，所以虽颠而吉。」先生又曰：「六五居贞吉，犹洪范用静吉，用作凶」，所以不可涉大川。六五不能养人，反赖上九之养，是已拂其常矣。故守常则吉，而涉险阻则不可也。黄干因云：颐之六爻，只是颠、拂二字。求养于下则为颠，求食于上则为拂。六二比初而求上，故颠颐当为句。拂经于丘颐，句。「征凶」，即其占辞也。六三「拂颐」，虽与上为正应，然毕竟是求于上以养己，所以有「拂颐」之象，故虽正亦凶也。六四「颠颐」，固与初为正应，然是赖初之养以养人，故虽颠亦「吉」。六五「拂经」，即是比于上，所以有「拂经」之象。然是赖上九之养以养人，所以居正而「吉」。但不能自养，所以「不可涉大川」耳。董铢录。
颐：六五：「拂经，居贞吉，不可涉大川。」六五阴柔之才，但守正则吉，故不可以涉患难。六四「颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐」。此爻不可晓。沈僩录。䷛巽下兑上大过。
或问「大过」、「小过」，大过是阳过乎阴，小过是阴过乎阳。程先生以为立非常之大事，兴不世之大功，成绝俗之大德，是圣人制事以天下之正理，非有过于理也。如圣贤道德功业大过于人，尧舜之揖逊，汤武之征伐，皆由是道也。道无不中，无不常，世人所不常见，故谓之大过于常也。程先生所谓大过者，常事之大者耳，非有过于理也。小过是小过于中者，如行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭，盖矫之小过，而后能及于中也。先生曰：「程先生说此，此为事之大过，即是事之平常。便如说权，即经之意，都是多说了。盖大过是事之大过，小过是事之小过。大过便如尧舜之揖逊，汤武之征伐，独立不惧，遁世无闷，这都是常人做不得底事，惟圣人大贤以上便做得，故谓之大过，是大过人底事。小过便如行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭，事之小过得些子底，常人皆能之。若当大过时做大过底事，当小过时做小过底事，当过而过，理也。如此，则岂可谓事之过？不是事之过，只是事之平常也。大过之事，圣人极是不得已处。且如尧舜之有朱、均，岂不欲多立贤辅以立其子？然理到这里做不得，只得如此。汤、武之于桀、纣，岂不欲多方恐惧之，使之悔过自省？」然理到这里做不得，只得放伐而后已。是皆事之不得已处。只着如此做，故虽过乎事而不过乎理也。吕𪸩录。
问：「易大过、小过，先生与伊川之说不同。」曰：「然。伊川此论，正如以反经合道为非相似。殊不知大过自有大过时节，小过自有小过时节。处大过之时，则当为大过之事；处小过之时，则当为小过之事。如尧舜之禅授，汤、武之放伐，此便是大过之事；丧过乎哀，用过乎俭，此便是小过之事。只是在事虽是过，然适当其时，便是合当如此做，便是合义。如尧舜之有朱、均，岂不能多择贤辅而立其子，且恁地平善过，然道理去不得，须是禅授方合义。汤武岂不能出师以恐吓桀纣，且使其悔悟修省，然道理去不得，必须放伐而后已。此所以事虽过，而皆合理也。」沈僩录。铢曰：「程易说大过，以为大过者，常事之大者耳，非有过于理也。圣人尽人道，非过于理，是此意否？」先生曰：「正是如此。」董铢录。
问大过卦。先生曰：「大过，阳刚过盛，不相对值之义，故六爻中无全吉者。除了初六是过于畏慎无咎外，九二虽无不利，然老夫得女妻，毕竟是不相当，所以象言过以相与也。九四虽吉，而又有他，则吝。」九五所谓「老妇」者，乃是指客爻而言。老妇而得士夫，但能「无咎无誉」，亦不为全吉。至于上六「过涉灭顶，凶，无咎」，则是事虽凶，而义则无咎也。同上。
伊川易传大过云：「道无不中，无不常。圣人有小过，无大过。看来亦不消如此说。圣人既说有大过，直是有此事。虽云大过，亦是常理始得。」因举晋州蒲事云：「旧常不晓胡文定公意，以问范伯达丈，他亦不晓。后在都下见其孙伯逢，问之。渠云：此处有意思，但是难说出。如左氏分明有称君无道之说。厉公虽有罪，但合当废之可也。而栾书、中行偃弑之，则不是。然毕竟厉公有罪，故难说。后必有晓此意者。」林赐录。
「籍用白茅」，亦有过慎之意。此是大过之初，所以其过尚小在。㬊渊录。䷜坎下坎上坎。
或问：「习坎，八卦中独坎加习字，说者多矣，未知义果如何？」答云：「此等不必深求其说。」
或问：「习坎卦义，传云：一始于中，有生之最先者也，故为水。夫阳气之生，必始于下，复卦之象是也。今曰始于中，其义如何？」答云：「气自下而上为始。程说别是一义，各有所主，不相妨，然亦不可相杂。」
问：「横渠谓博学于文，只要得习坎心亨，何也？」曰：「见得这事理透了处，断了便无疑，行之又果决，便是习坎心亨。凡事皆如此。且以看文字一节论之，如到那一处，见这说又好，见那说又是如此有碍，如彼又不通，便是险阻处。到这里须讨一路去方透，便是习坎心亨。」博学于文者，只是要得「习坎心亨。不特看文义，且如学这一件物事，未学时，心里不晓；既学得了，心□便通晓得这一事。若这一事晓不得，于这一事上心便黑暗。」沈。僩录。坎，即穴也。
问坎卦六三：「来之坎坎。」先生曰：「经文中叠字，如兢兢业业之类，是重字。来之，自是两字，各有所指，谓下来亦坎，上往亦坎。之，往也，进退皆险也。」又问：「六四，旧读樽酒簋贰为句，用缶为句，乃古注及程氏说。晁以道本樽酒簋句，贰用缶句，本义从之，其说如何？」先生曰：「既曰樽酒簋贰，又曰用缶，亦不成文理。贰，益之也。六四近尊位，而在险之时，刚柔相济，故有但用薄礼，益以诚心，进结自牖之象。」问：「牖非所由之正，乃室中受明之处，岂险难之时，不容由正以进邪？」先生曰：非是不可由正，盖事变不一，势有不容不自牖者。「终无咎者，始虽不甚好，然于义理无害，故终亦无咎。无咎者，善补过之谓也。」又问：「上六系用徽𬙊二字，释文云：三股曰徽，两股曰𬙊，皆索名。是否？」曰：「据释文如此。」董铢录。
问：「用缶纳约自牖，何如？」曰：「不由户而自牖，以言艰险之时，不可直致也。」李季札录。
易最难看。其为书也，广大悉备，包涵万理，无所不有。其实是古者卜筮书，不必只说理，象、数皆可说将去，做道家、医家等说亦可，初不曾滞于一偏。某近看易，见得圣人本无许多劳攘，自是后世一向乱说，妄意增减，硬要作一说以强通其义，所以圣人经旨愈见不明。且如解易，添虚字去迎过意来便得。今人解易，乃去添他实字，却是借他做己意说了。又恐或者一说有以破之，其势不得不支离更为一说，以护吝之说千说万，与易全不相干。此书本是难看底物，不可将小巧去说，又不可将大话去说。又云：「易难看，不惟道理难寻，其中或有用当时俗语，亦有他事后人不知者。且如樽酒簋贰，今人硬说作二簋，其实无二簋之实。陆德明自注断，人自不曾去看。如所谓贰，乃是周礼大祭三二之二，是副二之义。此不是熹穿凿，却有古本。若是强为一说，无来历，全不是圣贤言语矣。袭。」盖卿录。
又问：「其次致曲，与易中纳约自牖」之意亦略相类。纳约自牖是因人之明而导之，致曲是因己之明而推之，是如此否？先生曰：「正是如此。」潘时举录。
「纳约自牖」，虽有向明之意，然非是路之正。㬊。渊录。䷝离下离上
离：
离便是丽附着之意。易中多说做丽，也有兼说明处，也有单说明处。明是离之体，丽是丽着底意思。「离」字，古人多用做离着说。然而物相离去，也只是这字。「富贵不离其身」，东坡说道剩个「不」字，便是这意。古来自有这般两用底字，如「乱」字又唤做「治」。㬊。渊录。「离」字不合单用。
问：「气聚则离明得施而有形，气不聚则离明不得施而无形，离明何谓也？」答曰：「此说似难晓。有作日光说，有作目说，看来只是气聚则目得而见，气不聚则不得而见，易所谓离为目是也。」徐宇录。
叔重说离卦，问：「火体阴而用阳，是如何？」先生云：「此言三画卦中阴而外阳者也。坎象为阴，水体阳而用阴，盖三画卦中阳而外阴者也。惟六二一爻，柔丽乎中而得其正，故元吉。至六五虽是柔丽乎中而不得其正，特借中字而包正字耳。」又问「日昃之离」。先生曰：「死生常理也。若不能安常以自乐，则不免有嗟戚。」曰：「生之有死，犹昼之必夜，故君子当观日昃之象以自处。」先生曰：「人固知常理如此，只是临时自不能安耳。」
又问「九四突如其来如」。先生曰：「九四以刚迫柔，故有突来之象。焚、死、弃，言无所用也。离为火，故有焚如之象。」或曰：「突如其来如与焚如自当属上句，死如、弃如自当做一句。」先生曰：「说时亦少通，但文势恐不如此耳。」潘时举录。六二中正，六五中而不正。今言「丽乎正」，「丽乎中正」，次第说六二分数多。此卦唯这爻较好，然亦未敢便恁地说，只得且说。未详。本义。今无「未详」字。○㬊渊录。
焚、死、「弃」，只是说九四阳爻突出来逼拶上爻。「焚如」是弗戢自焚之意，「弃」是死而弃之之意。同上。
六五介于两阳之间，忧惧如此，然处得其中，故不失其吉。同上。
又问：「离九四突如其来如，焚如，死如，弃如。」曰：「九四有侵凌六五之象，故曰突如其来如。火之象，则有自焚之义，故曰焚如，死如，弃如，言其焚死而弃也。」刘砥录。
或曰：「离六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，离王公也。郭冲晦以为离六五乃文明盛德之君，知天下之治莫大于得贤，故忧如此。如尧以不得舜为己忧，舜以不得禹、皋陶为己忧。」先生曰：「离六五陷于二刚之中，故其忧如此。只为孟子说得这两句，故人便取以为说。恐不是如此，于上下爻不相通。」金去伪录「有嘉折首」是句。㬊渊录文公易说卷四。