钦定四库全书
文公易说卷二十二
宋朱鉴撰
揲法卜法
近又尝作一卜筮书，亦以附呈。盖缘近世说易者，于象数全然阔略，其不然者，又太拘滞支离，不可究诘。故推本圣人经传中说象数者，只此数条，以意推之，以为是足以上究圣人作易之本指，下济生人观变玩占之实用，学易者决不可以不知。而凡说象数之过乎此者，皆可以束之高阁而不必问矣。不审尊意以为如何？答陆九韶。
圣人观象以画卦，揲蓍以命爻，使天下后世之人，皆有以决嫌疑、定犹豫，而不迷于吉凶悔吝之涂，其功可谓盛矣。然其为卦也，自本而干，自干而支，其势若有所迫而自不能已。其为蓍也，分合进退，纵横顺逆，亦无往而不相值焉。是岂圣人心思智虑之所得为也哉？特气数之自然，形于法象，见于图书者，有以启于其心而假手焉耳。近世学者类喜谈易，而不察乎此，其专于文义者，既支离散漫而无所根著；其涉于象数者，又皆牵合傅会，而或以为出于圣人心思智虑之所为也。若是者，予窃病焉。因与同志颇辑旧闻，为书四篇，以示初学，使毋疑于其说云。淳熙丙午暮春既望，云台真逸手记。易学启蒙序。
问：「启蒙述旨篇云：仰观俯察，始画奇耦，教之卜筮，以断可否。不知伏羲之后，文王、周公之前，未有卦及辞，何以定吉凶？敢乞批示。」答曰：「此无可考，但周礼三易，经卦皆八，别皆六十有四，则疑已有辞矣。」答潘时举。
程氏易传已甚详细，今启蒙所附益者，只是向来卜筮一节耳。若推广旁通，则离不得彼书也。程先生说易「得其理则象数在其中」，固是如此。然溯流以观，却须先见象数的当下落，方说得理不走。不然，事无实证，则虚理易差也。答郑可学。
敬之问启蒙。「理定既实，事来尚虚。用应始有，体该本无。稽实待虚，存体应用。执古御今，以静制动。」曰：「圣人作易，只是说一个理，都未曾有许多事，却待他甚么事来揍。所谓事来尚虚，盖谓事之方来，尚虚而未有，若论其理，则先自定，固已实矣。用应始有，谓理之用实，故有；体该本无，谓理之体该万物，又初无形迹之可见，故无。下面云：稽考实理，以待事物之来；存此理之体，以应无穷之用。」「执古」，古便是易书里面文字言语；御今，今便是今日之事。以静制动，理便是静底，事便是动底。且如「即鹿无虞，惟入于林中，君子几，不如舍往吝」，其理谓将即鹿而无虞人，必陷于林中，若不舍而往，是取吝之道。这个道理，若后人做事，如求官爵者，求之不已，便是取吝之道；求财利者，求之不已，亦是取吝之道。又如「潜龙勿用」，其理谓当此时，只当潜晦，不当用。若占得此爻，凡事便未可做。所谓「君子动则观其变而玩其占」。若是无事之时，观其象而玩其辞，亦当知其理如此。某每见前辈说易，止把一事说。某之说易，所以异于前辈者，正谓其理人人皆可用之，不问君臣上下，大事小事，皆可用。前辈止缘不把做占说了，故此易竟无用处。圣人作易，盖谓当时之民，遇事都闭塞不知所为，故圣人示以此理，教他恁地做便会吉，如此做便会凶。必恁地则吉而可为，如此则凶而不可为。大传所谓「通天下之志」是也。「通」是开通之意。是以易中止说道善则吉，却未尝有一句说道不善亦会吉。仁义忠信之事，占得其象则吉，却不曾说不仁不义、不忠不信底事，占得亦会吉。如南蒯得黄裳之卦，自为大吉，而不知黄中居下之义，方始会「元吉」，反之则凶。大传说「上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适」，便见得易人人可用，不是死法。虽道是二五是中，却其间有位二五而不吉者，有当位而吉，亦有当位而不吉者。若扬雄太元皆排定了第几爻便吉，第几爻便凶，此便是死法。故某尝说，学者未可看易，虽则是善则吉，恶则凶，然其规摹甚散，其辞又涩。学者骤去理会他文义，已自难晓。又且不曾尽经历许多事意，却去揍他意不着。所以孔子晚年方学易。到得平常，教人亦只言兴于诗，立于礼，成于乐，却未曾说到易。又云：「易之卦爻，所以该尽天下之理。一爻不止于一事，而天下之理莫不具备，不要拘执着。今学者涉世未广，见理未尽，揍他底不着，所以未得他受用。」叶贺孙录。
易中先儒旧法，皆不可废。但互体、五行、纳甲、飞伏之类，未及致思耳。卦变独于彖传之词有用，然旧图亦未备。顷尝修定，今写去，可就空处填画卦爻，而以彖传考之，则卦所从来皆可见矣。然其间亦有一卦从数卦而来者，须细考之，可以见易中象数无所不通，不当如今人之拘滞也。右。左。今于图中如此添修，当已明白矣。答王遇。
大凡人不曾着实理会，则说道理皆是悬空。如读易不曾理会揲法，则说易亦是悬空。杨道夫录。问：「幽赞于神明而生蓍，本义引龟策传蓍生满百茎为证。某窃谓生字似只当与下面对立卦立字、生爻生字同例看。所谓生蓍者，犹言立蓍而用之耳。未知是否？」答曰：「卦爻是人所画，蓍是天地所生，不可作一例说。兼以立蓍而用之为生蓍，亦不成文理。」
揲蓍虽是一小事，自孔子以来千五百年，人都理会不得。唐时人说得虽有病痛，大体理会得是。近来说得大乖，自郭子和始。奇者，揲之余为奇；扐者，归其余扐于二指之中。今子和反以挂一为奇，而以揲之余为扐，又不用老少，只用三十六、三十二、二十八、二十四，不知为策数，以为圣人从来只说阴阳，不曾说老少，不知他既无老少，则七、八、九、六皆无用，又何以为卦？又曰：「龟为卜，策为筮。策是余数谓之策。他只胡乱说策字。或问他既如此说，则再扐而后挂之说何如？」曰：「他以第一揲扐为扐，第二、第三揲不挂为扐，第四揲又挂。然如此则无五年再闰。如某已前排，真个是五年再闰。圣人下字皆有义。挂者，挂音卦。也。扐者，勒于二指之中也。」叶贺孙录。蓍以七为数，是未成卦时所用，未有定体，故其德圆而神，所以知来。卦以八为数，是因蓍之变而成，已有定体，故其德方以知，所以藏往。卦惟三易有之，皆筮法也。若灼龟而卜，则谓之兆，见于周礼可考也。答何镐。蓍卦当初圣人用之，亦须有个见成图筭，后自失其传，所仅存者，只有这几句。
「大衍之数五十，其用四十有九；分而为二，挂一，揲之以四，归奇于扐」，只有这几句。如「以象两」，「以象三」，「以象四时」，「以象闰」，已自是添入许多字去说他了。又曰：
「元亨利贞，仁义礼智，金木水火，春夏秋冬，将这四个只管涵泳玩味，尽好。」叶贺孙录。
黄有开问易，曰：坤卦大抵减乾之半。据某看来，易本是个卜筮之书，圣人因之以明教，因其疑以示训。如卜得乾卦云元亨利贞，本意只说大亨利于正，若不正，便会凶。如卜得爻辞，如潜龙勿用，便教人莫出做事；如卜得见龙在田，便教人可以出做事。如说见大人，一个是五在上之人；一个是二，在下之人，看是甚么人卜得。天子，自有「天子利见大人」处；大臣，自有「大臣利见大人」处；群臣，自有「群臣利见大人」处；士庶人，自有「士庶人利见大人」处。当时又那曾有某爻与相应？那自是说这道理如此，又何曾有甚么人对甚么人说？有甚张三李四！中间都是正吉，不曾有不正而吉。大率是为君子设，非小人盗贼所得窃取而用。如「黄裳元吉」，须是居中在下，方始会大吉，不然，则大凶。此书初来只是如此，到后来圣人添许多说话，也只是怕人理会不得，故就上更说许多教分明。大抵只是因是以明教。若能恁地看，都是教戒。恁地看来，见得圣人之心洞然如日星，更无些子屈曲遮蔽。故曰：「圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。」又曰：「看他本来里面都无这许多事，后来人说不得，便去白撰个话。若做卜筮，看这说话极是分明。某如今看来，直是分明。若圣人有甚么说话，要与人说，便分明说了；若不要与人说，便不说。不应恁地千般百样，藏头伉脑，无形无影，教后人自去多方推测。圣人一个光明盛大之心，必不如此。故曰：君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。看这般处自分晓。如今读书，恁地读一番过了，须是常常将心下温过，所以孔子说学而时习之。若过便住，自是易得忘记了，故须常常温习，方见滋味。」同上。所问易数，虽非讲学所急，然亦见用意未精，且更推寻为佳。若如此，自见得一门户，决须自信得及，正不必问伊川、横渠说如何也。若前人说已分明，则书不作矣。正为说者太支离，不说者又太简略，所以不得已而作。
所喻易数，大槩近之。但此等自然法象，深玩索之，自见端的。初见似人安排，而实非人所能安排也。「以一为三，以一为二」，所谓一者，谓一揲所得之奇耦，末一爻也。一奇为三，故三奇为九，方得老阳之爻；三耦为六，方得老阴之爻。两耦一奇，乃为少阳之七；两奇一耦，乃为少阴之八。此数甚明，但看得不子细耳。答张洽。蓍数之说，其义亦精，但不知所谓老阴、老阳，其数则一，少阴少阳，其数乃三，是如何？盖四象之变，极于六十有四，老阳十二，老阴四，少阳二十，少阴二十八，乃自然之数，不容增减。揲者随其所得而言之，又何虑其不可观变邪？答曾三异。揲法：初爻成，则便止有三十二卦；二爻成，则便止有十六卦；三爻成，则便止有八卦；四爻成，则便止有四卦；五爻成，则便止有二卦。亦是自然次序，节次可见。今所疑者，亦何嫌哉？同上。
揲蓍之法，周礼领于太卜之官，计其法度，必甚详密，今皆不可见矣。独赖大传有此数句，可以略见仿佛。而以今推之，亦无不可通处。学者既不得见当时旧法，则亦且当守此，不当妄以私意横起计度也。蒿固非蓍，然亦犹是其类。若以木棋行筭金钱当之，则其去蓍益远矣。又如所言「交重」之论，亦所未晓。交者，拆之聚，故为老阴；重者，单之积，故为老阳，亦何疑之有乎？然此六爻既成，而画地以记之象耳，于揲法初无所预也。答曾三异。
易爻只似而今发课底卦影相似。如云「初九，潜龙勿用」，这只是戒占者之辞。解者遂去这上面生义理，以初九当「潜龙勿用」，九二当「利见大人」。初九是个甚么？如何会勿用？试讨这个人来看，九二爻又是甚么人？他又如何会「见龙在田，利见大人」？尝见林艾轩云：「世之发六壬课者，以丙配壬则吉，盖火合水也。」以卦影云：「朱鸟翾翾，归于海之湄，吉。」这个只是说水火合则吉尔。若使此语出自圣人之口，则解者必去上面说道理，以为朱鸟如何，海湄如何矣。沈僩录。
问：「今之揲蓍，但见周公作爻辞以后之揲法，不知当初只有文王彖辞时，又如何揲？」曰：「他又须别有法，只是今不可考耳。且如周礼所载，则当时晒有文字。如今所见占法，亦只是大槩如此。其间亦自有无据底，只是约度如此。大抵古人法度，今皆无复存者，只是这些道理，人尚胡乱说得去。」杨道夫录。
揲蓍法，不得见古人全文。如今底，一半是解，一半是说。如「分而为二」是说，「以象两」便是解。想古人无这许多解，须别有个全文说。㬊。渊录。
问：「参天两地，倚数。天之象圆，圆者，径一而围三；参天者，三其一也；地之象方，方者，径一而围四；两地者，两其二也。故参其一而为三者，因圆象而有三数也；两其二而为四者，因方象而为四数也。参天两地，则为数者五，故天地之数皆五也。三三为九，三二为六，则为老阳、老阴之数；两其三，一其二，则为少阴之数；两其二，一其三，则为少阳之数。故参天、两地者，数之祖也。未知是否？」答曰：围四者，以二为一，故其一阴而为二，故曰「参天两地」。今曰两其二而为四，则不得为「参天两地」矣。天一而围三，地一而围四，然天全用而地半用，故参天为三，而两地为二也。今曰二二为四，非是。揲蓍之数，以四为主。盖四者，数之用也。太阳一，少阴二，少阳三，太阴四，其位四也。
分揲挂归，必四营也。揲之亦必以四，故皆以四为主。故老阳三十六，少阴三十二，少阳二十八，太阴二十四，皆四约之也。及其揲也，五四为奇，五除挂一，四不除挂一，则为四者一，所谓奇也。九八为耦，九除挂一，八不除挂一，则为四者二，所谓偶也。是皆以四数为主，不知是否？答曰：「四营恐与四揲不相关。」答董铢。
示喻虚一之说甚善。此本圣人所不言，今着一句，便成赘语。来喻推说其理甚当，但以四十九蓍握而未分，为太极之象，则恐亦未稳当。盖太极，形而上者也；两三、四、五，形而下者也。若四十九蓍可合而命之曰太极之象，则二、三、四、五亦可合而命之曰太极之体矣。盖太极虽不外乎阴阳五行，而体亦有不杂乎阴阳五行者。熹于周子之图书之首，固已发此意矣。若必其所象毫发之不差，则形而上下，终不容强于匹配。若曰各随所指而言，则与其以握而未分者象太极，反不若以一策不用者象之之为无病也。明者试复思之，如何？答赵彦肃。
易说卦一岁，右揲二岁，扐三岁，一闰也。左揲四岁，扐五岁，再闰也。万人杰录。
以四约之者，揲之以四之义也。所以到那三画变第三十二卦以后，占变卦彖、爻之辞者，无他，到这里离他那本卦分数多了，到四画、五画则更多。
晋公子贞屯悔豫之占，韦氏旧注固有不通，而来示之云，鄙意亦不能无所疑也。盖以穆姜东宫之占言之，则所谓艮之八者，正指其所当占之爻而言之也。今云「贞屯悔豫，皆八也」，而释之以为指三爻之不变者而言，则非其当占之爻，而于卦之吉凶无所系矣。据本文语势，似是连得两卦，而皆不值老阳老阴之爻，故结之曰「皆八也」。而占之曰：「闭而不通，爻无为也。」盖曰卦体不动，爻无所用占尔。然两卦之中，亦有阳爻，又不为偏言皆八，则此语似亦未安。且东宫之占，说亦未定，恐或只是遇艮卦之六爻不变者，但为「艮其背，不获其身；行其庭，不见其人」之占，史强为之随之说，以苟悦于姜耳。故传者记史之言，而曰「是谓艮之随」，明非正法之本然也。然其九三、上九，亦是阳爻，又似可疑。大抵古书残阙，未易以臆说断。惟占筮之法，则其象数具存，恐有可以义起者，推而得之，乃所谓活法。答程可久。
揲蓍新图内策数，不知于占筮有用处否？亦乞开谕。同上。策数：策者，蓍之茎数，曲礼所谓「策为筮」者是也。大传所谓乾、坤二篇之策者，正以其卦扐之外见存蓍数为言耳。盖揲蓍之法，凡三揲挂扐，通十三策，而见存三十六策，则为老阳之爻；三揲挂扐，通十七策，而见存三十二策，则为少阴之爻；三揲挂扐，通二十一策，而见存二十八策，则为少阳之爻；三揲挂扐，通二十五策，而见存二十四策，则为老阴之爻。大传专以六爻乘老阴而言，故曰：
「乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十。」其实六爻之为阴阳者，老少错杂，其积而为乾者，未必皆老阳；其积而为坤者，未必皆老阴。其为六子诸卦者，或阳或阴，亦互有老少焉。盖老少之别，本所以生爻，而非所以名卦。今但以乾有老阳之象，坤有老阴之象，六子有少阴阳之象，且均其策数，又偶合焉，而因假此以明彼则可。若便以乾六爻皆为老阳，坤六爻皆为老阴，六子皆为少阳、少阴，则恐其未安也。但三百六十者，阴阳之合，其数必齐于此。若乾坤之爻而皆得于少阴阳也，则乾之策六其二十八而为百六十八，坤之策六其三十二而为百九十二，其合亦为三百六十，此则不可易也。答程可久。当期。易卦之位，震东、离南、兑西、坎北者为一说，十二辟卦分属十二辰者为一说。及焦延寿为卦气直日之法，乃合二说而一之，既以八卦之震、离、兑、坎二十四爻直四时，又以十二辟卦直十二月，且为分四十八卦为之公、侯、卿、大夫，而六日七分之说生焉。若以八卦为主，则十二卦之乾不当为巳之辟，坤不当为亥之辟，艮不当侯于甲酉，巽不当侯于戌亥。若以十二卦为主，则八卦之乾不当在西北，坤不当在西南，艮不当在东北，巽不当在东南。彼此二说，互为矛盾。且其分四十八卦为公侯卿大夫，以附于十二辟卦，初无法象，而直以意言，本已无所据矣，不待论其减去四卦二十四爻，而后可以见其失也。扬雄太元次第，乃是全用焦法，其八十一首，盖亦去其震离兑、坎者，而但拟其六十卦耳。诸家于八十一首多有作拟震离兑、坎者，近世许翰始正其误。至立踦、赢二赞，则正以七百二十九赞，又不足乎六十卦六日七分之数而益之，恐不可反据其说，以正焦氏之失也。
孔颖达。孔氏「是一揲也」四字，先儒莫有觉其误者，今论正之，信有功矣。但细详疏文后段，孔氏实非不晓揲法者，但为之不熟，故其言之易差误，多此四字耳。其云「合于挂扐之一处」，又云「合于前所归之扐而总挂之」，则实有误，然于其大数亦不差也。
毕氏揲法视疏义为详，柳子厚诋刘梦得，以为肤末于学者，误矣。毕论三揲，一皆挂一，正合「四营」之义，唯以三揲之挂扐分措于三指间为小误，然其于大数亦不差也。其言「余一益三」之属，乃梦得立文太简之误，使读者疑其不出于自然而出于人意耳。此与孔氏之失，固不可不正，然恐亦不可不原其情也。答程大昌。
柳子厚答刘梦得说九、六。李方子录。
用九、用六，当从欧阳公为揲蓍变卦之凡例。盖阳爻百九十二，皆用九而不用七；阴爻百九十二，皆用六而不用八也。特以乾、坤二卦纯阳纯阴而居篇首，故就此发之。此欧阳公旧说也，而愚又尝因其说而推之。窃以为凡得乾而六爻纯九，得坤而六爻纯六者，皆当直就此例占其所繋之辞，不必更看所变之卦。左传蔡墨所谓「乾之坤曰见群龙无首」者，可以见其一隅也。盖「群龙无首」，即坤之「牝马先迷」也。「利永贞」，即乾之「不言所利」也。答虞大中。
揲法，阳爻皆用九而不用七，故于纯阳之卦发此凡例。凡揲而六爻皆九者，则以此辞占之。「见群龙」，谓值此六爻皆九也。「无首」，谓阳变而阴也。刚而能柔，故吉。而圣人因之以发明刚而不过为用刚之道也。左传蔡墨云：「在乾之坤，曰：见群龙无首，吉。」杜注亦如此说。答方士繇。
九、六之说，杨遵道录中一段发明传意，与来喻不同，然亦未晓其说。尝谓五行成数，去其地十之土而不用，则七、八、九、六而已。阳奇阴耦，故七、九为阳，六、八为阴。阳进阴退，故九、六为老，七、八为少。然阳极于九，则退八而为阴；阴极于六，则进七而为阳。一进一退，循环无端。揲蓍之法所以用九、六而不用七、八，盖取其变也。只此说推之，似无窒碍。龟山所谓「参之为九，两之为六」，乃康节以三为真数，故以三两乘之，而得九、六之数。今以一三、五为九，二、四为六，则是乃积数，非参之、两之之谓。且若此而为九、六，则所谓七、八者，又何自而来乎？疑亦未安。同上
大凡人文字，皆不可忽。如欧公初不深于经学，并象数义理上甚浅近。然用九、用六之说，却他人所未及。谓取老阴、老阳变爻为用，故不用七、八。古人遇乾之坤，即用见群龙无首吉为占。见群龙无首却吉，是乾变为坤，便用坤为占也。遇坤之乾，即用利永贞为占。坤变为乾，即乾之利。然坤只有一半好，不能全好，故云利永贞，如利牝马之贞即是。亦有不利者。东南得朋，乃与类行，自是好。西北便不得地，自然丧朋，然其终亦吉。如此等处，恐难依旧说。吴必大录。问：「乾、坤独言用九、用六，何也？」先生曰：「此惟欧公说得是。此二卦纯阳、纯阴，而居诸卦之首，故于此发此一例。凡占法，皆用变爻占。故凡占得阳爻者，皆用九，而不用七。百九十二，阳爻之通例也。占得阴爻者，皆用六，而不用八。百九十二，阴爻之通例也。盖七为少阳，九为老阳；六为老阴，八为少阴。老变而少不变。凡占用九、用六者，用其变爻占也。此揲蓍之法。遇乾而六爻皆变，则为阴，故有群龙无首之象，即坤利牝马之贞也。言群龙而却无头，刚而能柔，则吉也。遇坤而六爻皆变，则为阳，故有利永贞之象，即乾之元亨利贞也。此发凡之言。」因问：「坤体贞静，承天而行，未尝为始，而尝代终。故自坤而变阳，故为群龙而无首，有利贞而无元亨，是否？」先生曰：「坤虽变而为阳，然坤性依旧。在他本是个无头底物，如妇从夫，臣从君，地承天，先迷后得，东北丧朋，西南得朋，皆是无头处也。」董铢录。
古人凡事必占，如田获三禽，到田猎事，亦占也。凡占得卦爻，要在互分宾主，各据地位而推。如九五：
「飞龙在天，利见大人。」若揣自己有大人之德，占得此爻，则如圣人作而万物咸睹，作之者在我，而睹之者在彼。我为主，而彼为宾也。自己无大人之德，占得此爻，则利见彼之「大人」。作之者在彼，而睹之者在我，我为宾，而彼为主也。
兑、离、震，乾之所索乎坤者；巽、坎、艮，坤之所索乎乾者。本义：「揲蓍之说，恐不须恁底。」黄显子录。问：「占法，四爻不变，二爻变，占变爻，则以上爻为主；四爻变，二爻不变，占不变爻，则以下爻为主。是如何？」先生云：「变者，下至上而上不变者，下便是不变之本，故以之为主。」
问：「卜卦，二爻变，则以二变爻占，仍以上爻为主；四爻变，则以之卦二不变爻占，仍以下爻为主。」曰：「凡变，须就其变之极处看，所以以上爻为主。」不变者，是其常，只顺其先后，所以以下爻为主。亦如阴阳老少之义，老者变之极，少者便只是初。叶贺孙录。
胡叔器问「内卦为悔」。先生曰：「贞悔出洪范。贞是正底，便是体；悔是过底，动则有悔。」又问「一贞八悔」。先生曰：「如乾、夬、大有、大壮、小畜、需、大畜、泰，内体皆乾，是一贞；外体八卦，是八悔。余放此。
贞是事之始，悔是事之终；
贞是事之主，悔是事之客；贞是在我底，悔是应人底。三爻变，则所主不一，以二卦彖辞占，而以本卦为贞，变卦为悔。六爻俱不变，则占本卦彖辞，而以内卦为贞，外卦为悔。凡三爻变者，有二十卦，前十卦为贞，后十卦为悔。后十卦是变尽了，又反来。有图。见启蒙。黄义刚录。
问贞悔」之说。曰：「本卦是贞，某卦是悔。后十卦又自有贞悔。贞便是一个静之本体，悔是动用之意。」黄显子录。
问：「内卦为贞，外卦为悔，何如？」曰：「此出于洪范。贞看来是正，悔是过意。凡悔字，都是过了方悔。这悔字是过底意思，亦是多底意思。下三爻便是正卦，上三爻似是过多了，恐是如此。这贞悔亦似今占卜，分甚主客。」问：「两爻变，则以两变爻占，仍以上爻为主，何也？」曰：「卦是从下生，占事都有一个先后首尾。」叶贺孙录。
因言占法曰：「阴主富，阳主贵。」又曰：「王子献占得惕号，莫夜有戎，勿恤，吉。卜者告之曰：必夜有惊恐，后有兵权。后遇寇，旋得。」洪帅舒高录。
火珠林犹是汉人之遗法。
龟卜之法，今无所传，看来似而今五纯卦样。择之问：「筮短龟长。」先生曰：「揲蓍用手，不似钻龟，又较自然。」今人有为五兆卦者，用竹五茎，直上为木，向下者为水，斜向外者为火，斜向内者为金，横者为土。所谓大横庚庚者，言占得国之象也。今看易，把做占看便活，人人都用得。这般人占得，便做这般人用；那般人占得，便做那般人用。国初经筵讲
「飞龙在天，利见大人」。太祖曰：「此书岂可令凡民见之？不知此大人即是那飞龙，人臣占得此爻，则利于见大人之君。又如见龙在田，利见大人，两言君德，是有君德而居下位者。若求师亲贤而占得此爻，则利见此大人也。作占看，则吉凶悔吝都在我为之。作理说，则吉凶悔吝皆断定在彼九二、六四等身上矣。彼九二、六四无头无面，何以见得如此？亦只是士人用得也。」
筮短龟长，龟二兆，是天然决定，更无移改。「卦虽出于自然，然初揲一爻，便只有三十二卦；再揲二爻，便只有十六卦；至三爻，则不出乎八卦；至四爻，则不出乎四卦；至五爻，则必二卦矣。六爻既成，一卦乃定，是人心渐可以测而知也。」
因言筮卦，先生曰：「卦虽出于自然，然一爻成，止有三十二卦；二爻成，则止有十六卦；三爻成，则止有八卦；四爻成，则止有四卦；五爻成，则止有二卦。是人心渐可以测知。不若卜龟文一兆，则吉凶便是无移改，所以古人言筮短龟长。」广因言：「浙人多尚龟卜，虽盗贼亦取决于此。」曰：「左传载臧会卜信与僭，僭吉。此其法所以不传。圣人作易，示人以吉凶，却无此弊。故言利贞，不言利不贞；言贞吉，不言不贞吉；言利御寇，不言利为寇也。」辅广录。
「筮短龟长」，近得其说。是筮有个病子，才一画定，便只有三十二卦，求不到是那三十二卦。又二画，便只有十六卦；又三画，便只有八卦；又四画，便只有四卦；又五画，便只有二卦。这二卦便可以着意揣度了。不似龟才拆，便无救处，全不可容心。叶贺孙录。辅广说钻龟法云：「先定四向，欲求甚纹兆，顺则为吉，逆则为凶。」正淳云：「先灼火，然后观火之纹，而定其吉凶。」先生曰：「要须先定其四向，而后求其合从，逆则凶。如亦惟洛食，乃先墨画定，看食墨如何。」筮短龟长，古人因重此。洪范谓龟从筮逆。若龟筮共违于人，则用静吉，用作凶。广云：「今为贼者多卜龟，以三龟连卜皆顺则往。」贺孙云：「若石祁子兆，卫人以龟为有知，此却是无知。」先生曰：「所以古人以易而舍龟，往往以其难信。易则有贞吉，无不贞吉。利御寇，不利为寇。」同上。
占龟。土兆大横，木兆直，或曰：「火兆直。」只周礼曰：「木兆直。」金兆从右邪上，火兆从左邪上，或曰：「木兆从左邪上。」水兆曲。以大小、长短、明暗为吉凶。或占凶事，又以短小为吉。又有旋者吉。大横吉。「大横庚庚」，是爆起恁地庚庚然，不是金兆也。叶贺孙录
蓍卜考误
揲蓍之法，见于大传，虽不甚详，然熟读而徐究之，使其前后反复，互相发明，则亦无难晓者。但疏家小失其指，而辨之者又大失焉，是以说愈多而法愈乱也。因读郭氏辩疑，为考其误云：
「大衍之数五十，其用四十有九。分而为二，以象两；挂一以象三；揲之以四，以象四时，归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。」正义曰：推演天地之数，唯用五十策。就五十策中去其一，余所用者四十有九，合同未分，是象太一也。「分而为二以象两」者，以四十九分而为二，以象两仪也。此以上系节文。「挂一以象三」者，就两仪之闲，于天数之中，分挂其一而配两仪，以象三才也。「揲之以四，以象四时」者，分揲其蓍，皆以四四为数，以象四时。「归奇于扐以象闰」者，奇谓四揲之余，归此残奇于所扐之策而成数，以法象天道，归残聚余，分而成闰也。「五岁再闰」者，凡前闰后闰，相去大略三十二月，在五岁之中，故「五岁再闰」。「再扐而后挂」者，既分天地，天于左手，地于右手，乃四四揲天之数，最末之余归之，合于扐挂之一处，是一揲也。又以四四揲地之数，最末之余又合于前所归之扐而总挂之，是再扐而后挂也。
今考正义之说，大槩不差，但其文有阔略不备及颠倒失伦处，致人难晓。又解「挂」、「扐」二字，分别不明，有以大起诤论。而是一揲也之「揲」，以传文及下文考之，当作「扐」字，则恐传写之误耳。今颇正之，其说如左云。
「大衍之数五十，其用四十有九」者，五十之内去其一，但用四十有九策，合同未分，是象太一也。分而为二者，以四十九策分置左右两手。「象两」者，左手象天，右手象地，是「象两仪」也。「挂一」者，挂，犹悬也，于右手之中取其一策，悬于左手小指之间。「象三」者，所挂之策所以象人而配天地，是象三才也。「揲之以四」者，揲数之也。谓先置右手之策于一处，而以右手四四而数左手之策，又置左手之策，而以左手四四而数右手之策也。「象四时」者，皆以四数，是「象四时」也。「归奇于扐」，奇，零也。扐，勒也。谓既四数两手之策，则其四四之后必有零数，或一、或二、或三、或四，左手者归之于第四、第三指之间，右手者归之于第三、第二指之间而勒之也。象闰者，积余分而成闰月也。五岁再闰，故再扐而后挂者，凡前后闰相去大略三十二月，在五岁之中。此挂一揲四归奇之法，亦一变之间，凡一挂两揲两扐，为五岁之象。其间凡两扐以象闰，是五岁之中凡有再闰。然后置前挂扐之策，复以见存之象分二挂一，而为第二变也。
四营而成易，十有八变而成卦。正义曰：「四营而成易」者，「营」谓经营，谓四度经营蓍策，乃成易之一变也。「十有八变而成卦」者，每一爻有三变，谓初一揲，不五则九，是一变也。第二揲，不四则八，是二变也。第三揲，亦不四则八，是三变也。若三者俱多为老阴，谓初得九，第二、第三俱得八也。若三者俱少为老阳，谓初得五，第二、第三俱得四也。若两少一多为少阴，谓初与二、三之间，或有四，或有五，而有八也。或有二个四，而有一个九，此为两少一多也。其两多一少为少阳者，谓三揲之间，或有一个九，有一个八，而有一个四，或有二个八，而有一个五，此为两多一少也。如此三变既毕，乃定一爻。六爻则十有八变，乃定一卦。六爻则十有八变，乃其始成卦也。正义又曰：老阳数九，老阴数六，老阳老阴皆变，周易以变者为占，故阳爻称九，阴爻称六。所以老阳数九，老阴数六者，以揲蓍之数，九过揲则得老阳，六过揲则得老阴。其少阳称七，少阴称八，义准此。见乾卦初九下。刘禹锡曰：一变遇少，与归奇而为五。再变遇少，与归奇而为四。三变如之。是老阳之数分措手指间者，十有三策焉。其余三十有六，四四而运，得九是已。余三象同。又曰：第一指余一益三，余二益二，余三益一，余四益四。第二指余一益二，余二益一，余三益四，余四益三。第三指与第二指同。李泰伯曰：圣人揲蓍，虚一分二，挂一揲四，归奇再扐，确然有法象，非苟作也。故五十而用四十有九，分于两手，挂其一，则存者四十八。以四揲之，十二揲之数也。左手满四，右手亦满四矣。乃扐其八，而谓之多。左手余二，右手亦余二矣。乃扐其四，而谓之少。三少则扐十二，并挂而十三，其存者三十六，为老阳，以四计之，则九揲也，故称九。三多则扐二十四，并挂而二十五，其存者二十四，为老阴，以四计之，则六揲也，故称六。一少两多则扐二十，并挂而二十一，其存者二十八，为少阳，以四计之，则七揲也，故称七。一多两少则扐十六，并挂而十七，其存者三十二，为少阴，以四计之，则八揲也，故称八。所谓七、八、九、六者，盖取四象之数也。今考三家之说，正义大槩得之，但不推多少所以为阴阳老少之数，又以过揲之数已见乾卦，而遂不复言，此为大略。而易字之解，三揲之分，亦为小疵。刘氏盖合正义二说而言，其法始备。然其曰遇多遇少与归奇为若干，则是误以两扐为所遇，而谓挂一为归奇矣。其曰「余三十有六策，四四而运得九」，则是反以过揲为余数，而又必再运之矣。此皆不如正义之名正而法简。其论第一指与第二指、第三指之余数不同，则虽为三变皆挂之法，然曰余若干而益若干，则为揲左不揲右，而不免有以意增益之嫌。其以三变挂扐之策分措于三指间，则初变之扐误并于挂，再变之挂误并于扐，亦为失之。且一手所操多至二十五策，亦繁重而不便于事矣。李氏之说最为简直，而分别挂扐尤为明白。但其法为多者一，为少者三，而不知后二变多少之各二。且曰「扐十二并挂一为十三」，而不知「扐十并挂三为十三，余三象同」，则是后二变不挂，而不若刘说之为得也。今皆正之如左方云。「四营而成易」者，营谓经营，易即变也。谓分二、挂一、揲四、归奇，凡四度经营蓍策，乃成一变也。「十有八变而成卦」者，谓既三变而成一爻，复合四十九策，如前经营以为一变，积十八变则成六爻而为一卦也。其法初一变，两揲之余为挂扐者，不五则九。第二变，两揲之余为挂扐者，不四则八。第三变，两揲之余为挂扐者，亦不四则八。五四为少，九八为多。若三变之间，一五两四，则谓之三少。一九两八，则谓之「三多」。或一九、一八而一四，或一五而二八，则谓之「两多一少」。或一九而二四，或一五、一四而一八，则谓之「两少一多」。盖四十九策，去其初挂之一，而存者四十八，以四揲之，为十二揲之数。四五为少者，一揲之数也。八九为多者，两揲之数也。一揲为奇，两揲为耦。奇者属阳而象圆，耦者属阴而象方。圆者一围三而用全，故一奇而含三。方者一围四而用半，故一耦而含二也。若四象之次，则一曰太阳，二曰少阴，三曰少阳，四曰太阴。□以十分之，则居一者含九，居二者含八，居三者含七，居四者含六。其相为对待而具于洛书者，亦可见也。故三少为老阳者，三变各得一揲之数，而三三为九也。其存者三十六，而以四数之，复得九揲之数也。左数右策则左右皆九，左右皆策则一而围三也。三多为老阴者，三变各得两揲之数，而三二为六也。其存者二十四，而以四数之，复得六揲之数也。左数右策则左右皆六，左右皆策则围四用半也。两多一少为少阳者，三变之中再得两揲之数，一得一揲之数，而二二一三为七也。其存者二十八，而以四数之，复得七揲之数也。左数右策，则左右皆七；左右皆策，则方二圆一。方二谓两八，圆一谓一十二，两少一多为少阴者，三变之中再得一揲之数，一得两揲之数，而二三、一二为八也。其存者三十二，而以四数之，复得八揲之数也。左数右策，则左右皆八；左右皆策，则圆二方一也。圆二谓两十二，方一谓一八。
乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也。正义曰：
「乾之策二百一十有六」者，以乾老阳，一爻有三十六策，六爻凡有二百一十六策也。乾之少阳，一爻有二十八策，六爻则有一百六十八策。此经据老阳之策也。「坤之策百四十有四」者，坤之老阴，一爻有二十四策，六爻故一百四十有四策也。若坤少阴，一爻有三十二策，六爻则有一百九十二。此经据坤之老阴，故百四十有四也。「凡三百有六十，当期之日」者，举合乾坤两策，有三百有六十当期之数。三百六十日，举其大略，不数五日四分日之一也。「二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数」者，二篇之爻，总有三百八十四爻，阴阳各半。阳爻一百九十二爻，爻别三十六，总有六千九百一十六也。阴爻亦一百九十二爻，爻别二十四，总有四千六百八也。阴阳总合万有一千五百二十，当万物之数也。
今考凡言策者，即谓蓍也。礼曰「龟为卜，策为筮」，又曰「倒策侧龟」，皆以策对龟而言，则可知矣。仪礼亦言「筮人执策」，尤为明验。故此凡言策数，虽指挂扐之外过揲见存之蓍数而言，然不以挂扐之内所余之蓍不为策也。疏义及其解说皆巳得之。且其并以乾坤二少之爻为言，则固不专以乾坤为老，六子为少矣。但乾坤皆少，而其合亦为三百六十；两篇皆少，而其合亦为万一千五百二十，则疏有未及，而学者不可不知尔。
右揲蓍之法，见于大传者不过如此，为之说者，虽或互有得失，然亦不过如此，愚巳论之详矣。学者反复其言，使各尽其曲折，则后之为说者，其是非当否不能出乎此矣。
康节先生曰：「归奇合扐之数，得五与四，四则策数四九也。余放此。」○郭氏曰：归奇合扐之数，谓不用之余数也，策数所得之正策数也。去此不用之余数，止语归奇合扐之余数，故有三少之言。至康节然后策数复见于书，余数不复相乱矣。
今案：康节「归奇合扐」四字本于正义，所以最末之余归之合于挂扐之一处，盖因其失而不暇正也。然四九、四六、四七、四八之数，则正义于乾篇「初九」文下已明言之，安得谓唐初以来不论策数邪？且康节又言得五与四，则四亦未得为去此不用之余数矣。大抵为此辨者，未知挂扐之中，奇耦方圆、叁两进退之妙，是以必去挂扐之数，而专用过揲之策。其说愈多，而其法愈偏也。横渠先生曰：奇，所挂之一也。扐，左右手之余也。郭氏曰：自唐初以来，以奇为扐，故揲法多误，至横渠而始分。云再扐而后挂者，每成一爻而后挂也，谓第二、第三揲不挂也。郭氏曰：凡一挂再扐，为三变而成一爻。横渠之言，正所以明正义之失也。闰常不及三岁而至，故曰五岁再闰。此归奇必俟再扐者，象闰之中间再岁也。
今案此说大误，恐非横渠之言。挂也，奇也，扐也，大传之文固各有所主矣。奇者，残零之谓。方蓍象两之时，特挂其一，不得便谓之奇。此则自毕、董、刘氏而失之矣。扐固左右两揲之余，然扐之为义，乃指间勒物之处，故曰「归奇于扐」，言归此余数于指间也。今直谓「扐」为「余」，则其曰「归奇于扐」者，乃为「归余于余」，而不成文理矣。不察此误，而更以「归奇」为「挂一」以避之，则又生一误，而失愈远矣。郭氏承此为说，而诋唐人不当以「奇」为「扐」。夫以「奇」为「扐」，亦犹其以「扐」为「余」尔，名虽失之，而实犹未爽也。若如其说，以「归」为「挂」，以「奇」为「一」，则为名实俱乱。而大传之文，揲四之后不见余蓍之所在，归奇之前不见有扐之所由，亦不复成文理。「再扐」者，一变之中，左右再揲而再扐也。一变之中，一挂再揲再扐而当五岁。盖一挂再揲，当其不闰之年，而再扐当其再岁之闰也。而后挂者，一变既成，又合见存之蓍，分二而挂一，以起后变之端也。今曰第一变挂，而第二、第三变「不挂」，遂以当卦之变为「挂而象闰」，以不挂之变为扐而象不闰之岁，则与大传之云「挂一象三，再扐象闰」者，全不相应矣。且不数第一变之「再扐」，而谓第二、第三变为「再扐」，又使第二、第三变中止有三营，而不足乎成易之数，且于阴阳、奇耦、老少之数，亦多有不合者。今未暇悉论，后当随事发之尔。
伊川先生揲蓍法云：「先以右手指于左手之中，取蓍一茎，挂于左手小指之间，此名奇也。」次以右手四揲左手之蓍，四揲之余数置案之东西隅，此名左手之扐。复以右手四揲左手之蓍，四揲之余亦置于案之东南隅，此名右手之扐。其两手所握之蓍，为所得之正策数。又云：「再以左右手分而为二，更不重挂奇。」又云：「三变讫，乃归先所挂之奇于第一扐之中，次合正策数，又四揲，布之案上，得四九，为老阳。」郭氏曰：「此法先人亲受于伊川先生，雍复受于先人。本无文字，岁月滋久，虑或遗忘，谨详书之。」
今案此说尤多可疑。然郭氏既云「本无文字」，则其传受之际，不无差舛，宜矣。其以挂一为奇，而第二、三变不挂，愚已辨于前矣。其曰两手余数置之案隅，而不置之指间，则非归奇于扐之义。其以一变过揲之蓍便为正策，则未合四九、四六、四七、四八之数；其曰「三变讫，乃归先所挂之奇于第一扐之中」，则其挂之之久也无用，其归之之晚也无说，而尤不合于大传所言之次第。又以四揲正策布之案上，然后见所得之爻，则其重复又甚焉。凡此恐皆非伊川先生之本意也，览者详之。兼山郭氏曰：蓍必用四十九者，惟四十九即得三十六、三十二、二十八、二十四之策也。盖四十九，去其十三，则得三十六；去其十七，则得三十二；去其二十一，则得二十八；去其二十五，则得二十四。凡得者，策数也；去者，所余之扐也。雍曰：世俗皆以「三多三少」定卦象，如此则不必四十九数凡三十三、三十七、四十一四十五、五十三、五十七、六十一、六十五、六十九、七十三、七十七、八十一、八十五、八十九、九十三、九十七，皆可以得初揲非五即九，再揲、三揲不四即八之数，独不可以得三十六、三十二、二十八、二十四之策尔。今案此书之中，此说最为要切，而其疏率亦无甚于此者。盖四十九者，蓍之全数也。以其全而揲之，则其前为挂扐，其后为过揲。以四乘挂扐之数，必得过揲之策，以四除过揲之策，必得挂扐之数。其自然之妙，如牝牡之相衔，如符契之相合，可以相胜，而不可以相无。且其前后相因，固有次第，而挂扐之数，所以为七八、九、六，又有非偶然者，皆不可以不察也。今于挂扐之数，既不知其所自来，而以为无所务于揲法，徒守过揲之数以为正策，而亦不知正策之所自来也。其欲增损全数，以明挂扐之可废，是又不知其不可相无之说，其失益以甚矣。圣人之道，中正公平，无向背取舍之私，其见于象数之自然者，盖如此。今乃欲以一偏之见议之，其亦误矣。又曰：四象之数，必曰九、八、七、六者，三十六、三十二、二十八、二十四之策，再以四揲而得之也。九、六，天地之数也，乾坤之策也。七、八，出于九、六者也，六子之策也，乾坤相索而成者也。今案：四象之数，乃天地之间自然之理，其在河图、洛书，各有定位，故圣人画卦，自两仪而生，有画以见其象，有位以定其次，有数以积其实，其为四象也久矣。至于揲蓍，然后挂扐之奇耦方圆，有以兆之于前。过揲之二十六、三十二、二十八、二十四，有以乘之于后，而九、六、七、八之数，隐然于其中。九、七，天数也。三十六、二十八，凡老阳、少阳之策数也。六、八，地数也。三十二、二十四，凡老阴、少阴之策数也。今专以九、六为天地之数、乾坤之策，谓七、八非天地之数，而为六子之策，则已误矣。
又曰：天之生数一、三五，合之为九。地之生数二四，合之为六。故曰：九、六者，天地之数也。
乾之策二百一十有六，以六分之，则为三十六。又以四分之，则为九。坤之策百四十有四，以六分之，则为二十四。又以四分之，则为六。故曰：「九、六者，乾坤之策数也。」阴阳止于九、六而已，何七、八之有？故少阳震、坎、艮三卦，皆乾画一，其策三十六；坤画二，其策四十八。合之为八十四。复三分之而为二十八，复四分之而为七。少阴巽、离、兑三卦，皆乾画二，其策七十二；坤画一，其策二十四。合之为九十六。复三分之而为三十二，复四分之而为八。是七、八出于九、六，而为六子之策也。然九、六有象，而七、八无象。盖以卦，则六子之卦，七、八隐于其中而无象。以爻则六子皆乾、坤之画，而无六子之画也。故惟乾坤有用九、用六之道，诸卦之奇画，用乾之九也。得耦画者，用坤之六也，无用七八之道也。今案：一、二、三、四、五，天地之生数也。五，中数，故不用。六、七、八、九、十，天地之成数也。十，全数，故不用。而河图洛书之「四象」，亦无所当于五与十焉。故「四象」之画成，而以一二三四纪其次，九八七六积其实。揲蓍之法具而挂扐之，五与四以一其四而为奇，九与八以两其四而为耦。奇以象圆，而径一者其围三，故凡奇者其数三。耦以象方，而径一者其围四而用半，故凡耦者其数二，所谓「叁天两地」者也。及其揲之三变，则凡三奇者，三其三而为九；三耦者，叁其两而为六。此九六之所以得数之实也。至于两奇一耦，则亦叁其两奇以为六，两其一耦以为二，而合之为八。两耦一奇，则亦两其两耦以为四，叁其一奇以为三，而合之为七。此七八所以得数之实也。是其老少虽有不同，然其成象之所自，得数之所由，则皆有从来而不可诬矣。若专以一三五为九，二、四为六，则虽合于积数之一端，而于七八则有不可得而通者矣。不自知其不通，而反以七八为无象，不亦误乎？又况自其四营三变，而先得其七、八、九、六之数，而后得其一爻过揲之策。以四乘其七八、九、六之数，而后得其一卦过揲之策。此于大传之文盖有序矣。今乃以乾坤之策为母，及再分之，而后得九六焉。且又不及乎七八，而以为无象，误益甚矣。抑七、八、九、六之用于蓍，正以流行经纬乎阴阳之间，而别其老少，以辨其爻之变与不变也。九、六岂乾坤之所得专，而七八岂六子之所偏用哉？若如其言，则凡筮得乾坤者无定爻，得六子者无定卦矣，尚何筮之云哉？其曰「乾坤有用九用六之道，六子无用七用八之道」，此又不考乎欧阳子「明用」之说，其凿甚矣。又况方为四象之时，未有八卦之名邪？如苏氏所引一行之言，谓有其象而合其数则可尔，今直以八卦分之，不亦太早计哉？
释疑序云：「系辞不载九六、七八阴阳老少之数。圣人画卦，初未必以阴阳老少为异，然卜史之家，取动爻之后卦，故分别老少之象，与圣人画卦之道已不同矣。后世大失圣人之心者，多主卜史之言，而不知所谓策数也。」
今案周礼太卜、占人、筮人之官，槩举其法，不能甚详，然其不见于大传者已多矣，然皆周公法也，安知七八、九、六之说不出于其中，而夫子赞易之时，见其已著而遂不之及乎？正如礼记冠义、乡饮酒义之属，亦以其礼未有明文，故详其义而略其数，亦不可但见大传之词有所不及，而遂谓圣人画卦，初不以此为异也。圣人作易，本为卜筮，若但有阴阳而无老少，则又将何以观变而玩其占乎？且策数之云，正出于七、八九、六者，今深主策数，而力排七八九、六为非圣人之法，进退无所据矣。辨证曰：「凡卦爻所得之数，独谓之策。自余虽天地大衍，亦皆但谓之数。」
今案：此说之误，已辨于大传策数之下矣。大凡蓍之一筹谓之一策，策中乘除之数，则直谓之数矣。
又曰：扐者，数之余也。如礼言祭用数之扐是也。或谓指间为扐，非也。扬子云作「扐」，亦谓蓍之余数，岂以草间为扐邪？
今案，「归奇于扐」，谓归此余数于指间耳。则此扐字乃归余数之处，而非所归余数之名矣。「祭用数之扐」者，亦谓正数在握中，而其奇零之数在指间。指属人身，故从人从力而为仂也。扐生于蓍，而言此草在人指间也。凡从力者，皆勒之省文。
又曰：如正义之说，是六揲六扐而成一爻，三十六揲三十六扐而成八卦，与十八变而成卦之文异矣。
今案：一变之中，再揲再扐，则十有八变之与三十六揲三十六扐，未有所戾也。
又曰：苏氏所载一行之学曰：多少者，奇耦之象也。三变皆少，则乾之象也。乾所以为老阳，而四数其余，得九，故以九名之。三变皆多，则坤之象也，坤所以为老阴，而四数其余，得六，故以六名之。又曰：七、八、九、六者，因余数以名阴阳，而阴阳之所以为老少者，不在是，而在乎三变之间，八卦之象也。如上所言，则是直取三变多少卦象相类以画爻，而不复论其策数也。
今案：四十九中，圣人无不用之数，已见于前矣。苏氏之说，既不知七、八、九、六之已具于挂扐，而必求之过揲之间，其与郭氏之说略相似矣。但苏氏以八卦之象为断，而郭氏以四象之策为言，少不同耳。然苏氏亦云四数其余得九，则固亦兼取策数矣。而郭氏峻文深诋，遽至于此，亦可畏哉！又云：凡揲蓍第一变必挂一者，谓不挂一则无变，所余皆得五也。惟挂一则所余非五则九，故能变。第二、第三变虽不挂，亦有四、八之变，盖不必挂也。
今案：三变皆挂，盖本大传所谓「四营而成易」者，予已论于前矣。然其所以不可不挂者，则又有两说。盖三变之中，前一变属阳，故其余五、九皆奇数；后二变属阴，故其余四、八皆耦数。属阳者为阳三而为阴一。围三径一之术，挂一而左一右三也，挂一而左右皆二也，挂一而左三右一也，皆阳也。挂一而左右皆四者，阴也。属阴者为阴二而为阳二，皆以围四用半之术也。挂一而左一右二也，挂一而左二右一也，阳也。挂一而左三右四也，挂一而左四右三也，阴也。是皆以三变皆挂之法得之。后两变不挂，则不得也。后两变不挂，则左一右三左二右二左三右一皆为阳，惟左右皆四乃为阴。三变之后，其可为老阳者十二，可为老阴者四，可为少阴者二十八，可为少阳者二十。虽多寡之不同，而皆有法象。老阴阳数本皆八，老者动而阴性本静，故损阴之四，以归于阳。少阴阳数本皆二十，少者静而阳性本动，故损阳之四，以归于阴。是亦以三变皆挂之法得之。而后两变不挂，则不得也。后两变不挂，则老阳少阴皆二十七，少阳九，老阴一。郭氏仅见第二第三变可以不挂之一端尔，而遂执以为说，夫岂知其挂与不挂之为得失乃如此哉！大抵郭氏他说偏滞虽多，而其为法尚无甚戾。独此一义所差甚小，而深有害于成卦变爻之法，尤不可以不辨。过揲二十八策
圆围三
方围四用半方围四用半
三揲挂扐四再揲挂扐八初揲扐八初揲挂一圆径一方径一方径一挂扐二十一策，过揲二十四策。
方围四用半
方围四用半方围四用半
三揲挂扐八再揲挂扐八初揲扐八初揲挂一，方径一方径一方径一挂扐三十五策，过揲三十六策。
圆围三圆围三圆围三
三揲挂扐四再揲挂扐四初揲扐四初揲挂一，圆径一圆径一圆径一挂扐十三策；过揲三十二策。
方围四用半圆围三圆围三
三揲挂扐八再揲挂扐四初揲扐四初揲扐一方径一圆径一圆径一挂扐十七策。
五岁再闰图
旧说
第一变、第二变第三变
挂揲左扐左揲右扐右
挂揲左扐左揲右扐右
挂揲左扐左、揲右扐右
甲乙丙闰丁戊闰己庚辛闰壬癸闰甲乙丙闰丁戊闰
旧说「挂一以象三」者也。扐谓归奇于扐，以象闰也。五岁者，一变之间一挂，再揲，再扐，各当一岁之象也。再闰者，两扐之岁，为再闰之象也。而后挂者，又合余蓍再分而挂，以起后变之象也。其文义象类，既皆有条而不紊，又通数之，必五岁而再闰，亦无不合。郭氏说
一变二变三变四变五变六变七变八变九变
挂扐扐扐
挂扐扐扐挂扐扐扐
甲闰乙丙丁闰戊己庚闰辛壬
郭氏之说，以挂为奇，三变之中，第一变挂扐，第二、第三变不挂而扐，故以有挂有扐之变为挂，无挂有扐之变为扐。其有挂之扐又弃不数，而曰「归奇」。必俟再扐者，象闰之中阅再岁也。然则挂象闰岁而不象三才，扐反象不闰之岁而不象闰，且必三扐而后复卦，与大传之文殊不相应。又其闰必六岁而后再至，亦不得为五岁而再闰矣。
易象九为老阳，七为少，八为少阴，六为老。旧说阳以进为老，阴以退为老。九、六者，乾坤之象，阴得兼阴，阴不得兼阳，此皆以意配之，不然也。九、七、八、六之数，阳顺阴逆之理，皆有所从来，得之自然，非意之所配也。凡归余之数，有多有少。多为阴，如爻之耦；少为阳，如爻之奇。三少，乾也，故曰老阳，九揲而得之，故其数九，其策三十六。两多一少，则一少为之主，震、坎、艮也，故皆谓之少阳，少在初为震，中为坎，末为艮。皆七揲而得之，故其数七，其策二十有八。三多，坤也，故曰老阴，六揲而得之，故其数六，其策二十有四。两少一多，则一多为之主，巽、离、兑也，故皆谓之少阴，多在初为巽、中为离、末为兑。皆八揲而得之，故其数八，其策三十有二。盈则变，纯少阳盈，纯多阴盈。盈为老，故老动而少静，吉凶悔吝生乎动者也。卦爻之辞皆九、六者，惟动则有占，不动则无眹，虽易亦不能占之。国语谓正、屯、悔、豫皆八，遇泰之八是也。今人以易筮者，虽不动，亦别爻辞断之。易中但有九、六，既不动则是七、八，安得用九、六爻辞？是流俗之过也。
诸家揲蓍说，惟笔谈此论简而尽，但谓「不动则易不能占」，与引国语之说为误尔。
诸家卜筮
先生言易书本原于卜筮。又说：「邵子之学，只把元、会、运、世四字贯尽天地万物。」郭友仁录。京房卦气用六日七分。季通云：「康节数亦用六日七分。」但不见康节说处。黄显子录。
易是卜筮书，经世是推步底阙。若看时，季通有个括例子说指要也。
易是卜筮之书，经世是推步之书。经世以十二卦管十二会，绷定时节，却就中推吉凶消长。尧之时是乾九五，其书与易自不相干，只是加一位推将去。李方子录。
圣人说数，说得简略高远疏阔。易中只有个奇耦。「天一地二之数」，自然底数也；「大衍之数」，是揲蓍底数也。惟此二者，康节却尽归之于数，切恐圣人必不为也。或问康节：「此树有数可推否？」康节曰：「可。但须待其动，方可推。」顷之，一叶落，便从此推去。「此树是甚年生？甚年当死？凡起数，静则推不得，须动处方推得去。」黄显子录。
㬊问易与经世书同异。曰：
「易是卜筮，经世是推步。是一分为二，二分为四，四分为八，八分为十六，十六分为三十二，又从里面细推去。」甘节录。王天悦雪夜见康节于山中，犹见其俨然危坐。盖其心地虚明，所以推得天地万物之理。其数以阴、阳、刚、柔四者为准，四分为八，八分为十六，只管推之无穷。有太阳、太阴，少阳、少阴，太刚、太柔，少刚、少柔。今人推他数不行，亦是无他胸中。廖德明录。
康节易数出于希夷。他在静中推见得天地万物之理如此，又与他数合，所以自乐。今道藏中有此卦数。阙魏伯阳参同契。魏，东汉时人。○廖德明录。先生因说郭子和易，谓诸友曰：「且如揲蓍一事，可谓小小，只所见不明，便错了。子和有蓍卦辨疑，说前人不是。不知疏中说得最备，只是有一字错，更有一段在乾卦疏中。刘禹锡说得亦近。柳子厚曾有书与之辨，先生阙袭。」盖卿录和设○
易说云：数者，策之所宗，而策为已定之数。熹窃谓数是自然之数，策即蓍之茎数也。礼曰龟为卜，策为筮是已。老阳一爻过揲三十六策，故积六爻而得二百一十有六策耳。与郭子和
又云：「大衍之数五十，是为自然之数，皆不可穷其义。」熹窃谓既谓之数，恐必有可穷之理。同上
又云：「奇者，所挂之一也；扐者，左右两揲之余也。得左右两揲之余置于前，以奇归之也。」熹窃谓奇者，左右四揲之余也。扐，指间也。谓四揲左手之策，而归其余于无名指间；四揲右手之策，而归其余于中指之间也。一挂之间凡再扐，则五岁之间凡再闰之象也。又云：「三多三少，人言其数虽不差，而其名非矣。」熹窃谓多少之说虽不经见，然实以一约四，以奇为少，以耦为多而已。九、八者，两其四也，阴之耦也，故谓之多。五、四者，一其四也，阳之奇也，故谓之少。奇阳体圆，其法径一围三而用其全，故少之数三。耦阴体方，其法径一围四而用其半，故多之数二。归奇积三三而为九，则其过揲者四之而为三十六矣，归奇积三二而为六者，则其过揲者四之而为二十四矣，归奇积二三、一二而为八，则其过揲者四之而为三十二矣，归奇积二二、一三而为七，则其过揲者四之而为二十八矣。过揲之数虽先得之，然其数众而繁。归奇之数虽后得之，然其数寡而约。纪数之法，以约御繁，不以众制寡。故先儒旧说专以多少决阴阳之老少，而过揲之数亦冥会焉，初非有异说也。然七、八、九、六所以为阴阳之老少者，其说又本于图、书，定于四象。详见后段。其归奇之数，亦因揲而得之耳。大抵河图、洛书者，七、八、九、六之祖也；四象之形体次第者，其父也；归奇之奇耦方圆者，其子也；过揲而以四乘之者，其孙也。今自归奇以上，皆弃不录，而独以过揲四乘之数为说，恐未究象数之本原也。
又云：「四营而后有爻。」又曰：「一挂再扐，扐共为三，变而成一爻。」熹窃谓四营方成一变，故云成易。易即变也。积十二营，三挂六扐，乃成三变，然后成爻。
「易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。」熹窃谓此一节乃孔子发明伏羲画卦自然之形体次第，最为切要。古今说者，惟康节、明道二先生为能之。故康节之言曰：「一分为二，二分为四，四分为八，八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四，犹根之有干，干之有枝，愈大则愈小，愈细则愈繁。」而明道先生以为加一倍法，其发明孔子之言，又可谓最切要矣。盖以河图、洛书论之，太极者，虚其中之象也。两仪者，阴阳奇耦之象也。四象者，河图之一合六、二合七、三合八、四合九，洛书之一含九、二含八、三含七、四含六也。八卦者，河图四正四隅之位，洛书四实四虚之数也。以卦画言之，太极者，象数未形之全体也。两仪者，一为阳而一为阴，阳数一而阴数二也。四象者，阳之上生一阳则为□，而谓之太阳，生一阴则为□，而谓之少阴。阴之上生一阳则为□，而谓之少阳，生一阴则为□，而谓之太阴也。四象既立，则太阳居一而含九，少阴居二而含八，少阳居三而含七，太阴居四而含六，此六七八九之数所由定也。八卦者，太阳之上生一阳则为☰而名乾，生一阴则为☱而名兑。少阴之上生一阳则为☲而名离；生一阴则为☳而名震。少阳之上生一阳则为☴而名巽；生一阴则为☵而名坎。太阴之上生一阳，则为☶而名艮；生一阴，则为☷而名坤。康节先天之说，所谓「乾一、兑二，离三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八」者，盖谓此也。至于八卦之上，又各生一阴一阳，则为四画者十有六。经虽无文，而康节所谓「八分为十六」者，此也。四画之上，又各有一阴一阳，则为五画者三十有二，经虽无文，而康节所谓「十六分为三十二」者，此也。五画之上，又各生一阴一阳，则为六画之卦六十有四，而八卦相重，又各得乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之次，其在图可见矣。今既以七八九六为四象，又以揲之以四为四象，疑或有未安也。与郭子和。
沈君易书，词太汗漫，读之多所未解，不敢遽下语。其间揲蓍「右手余五」之说，甚新而整，似若有理，但恐不可谓之归奇，尚有可疑耳。易于六经，最为难读，穿穴太深，附会太巧，恐转失本指。故顷尝为之说，欲以简易通之，然所未通处极多，未有可下手处，只得阙其所不知，庶几不至大差缪耳。答方谊。文公易说卷二十二。