钦定四库全书
淙山读周易卷九
宋方寔孙撰
上经始于乾坤，终于坎离。乾先坤后，天地之道有上下也。坎离者，乾坤之中气也。坎为中男，离为中女，人位乎中，所以配天地而为三才也。下经言坎离中气之外，有艮兑震巽之各有上下。艮下兑上即咸卦也。艮为少男，兑为少女，男女皆少，相感于初，未可容心，故下经始于
咸卦，言咸而不言感，是男女之道也。巽下震上，即恒卦也。巽为长女，震为长男，男女皆长，则有夫妇之道。故咸卦之后，受之以恒。艮兑震巽所以为下经之用也。序卦曰：「有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义有所错。
夫妇之道不可以不久也，故受之以恒。」呜呼！易道自男女、夫妇以至于父子、君臣，各有上下，易所以有上经、下经也。夫妇之道，欲正于男先下女之初，故下经始于咸卦，首言「利贞，取女吉」也。下经不终于既济，而终于未济者，言人道无穷，坎、离之交，亦各有上下也。离下坎上，六爻奇耦皆得位，则为既济；坎下离上，六爻奇耦皆失位，则为未济。善观易者，可以意悟矣。
下经
䷞艮下兑上咸：亨，利贞。伊川曰：「天地，万物之本，夫妇，人伦之始。所以上经首乾、坤，下经首咸，继以恒也。」又曰：「男女交合而成夫妇，故咸与恒皆二体合为夫妇之义。咸，感也，以说为主；恒，常也，以正为本。而说之道自有正也，正之道固有说焉。」又曰：「咸之为卦，兑上艮下，少女少男也。男女相感之深，莫如少者，故二少为咸也。艮体笃实，止为诚悫之义。男志笃实以下交，女心说而上应，男感之先也。男先以诚感女，说而应也。」又曰：「凡君臣上下以至万物，皆有相感之道。物之相感，则有亨通之理。君臣能相感，则君臣之道通；上下能相感，则上下之志通。以至父子、夫妇、亲戚、朋友，皆情意相感，则和顺而亨通。事物皆然，故咸有亨之理也。」又曰：「相感之道，利在于正也。不以正，则入于恶矣。如夫妇之以淫姣，君臣之以媚说，上下之以邪僻，皆相感之不以正也。」取女吉。伊川曰：卦有柔上刚下，二气感应，相与正而说，男下女之义。以此义取女，则得正而吉也。咸所以亨者，利乎正也。咸卦六爻就人身上取象，初六曰「咸其拇」；六二曰「咸其腓」，九三曰「咸其股」；九五曰「咸其脢」；上六曰「咸其辅頬舌」。唯九四爻取象在于脢之下、股之上，虽有心之象，而不言心，亦不言咸，以见「咸」有取女之义，不可以有心而言也。若夫圣人之感天下，不可皆以无心而言也。故彖曰：「圣人感人心而天下和平。」
彖曰：咸，感也。伊川曰：咸之义则感也。柔上而刚下，二气感应以相与。伊川曰：兑女在上，艮男居下，柔上刚下也。阴阳二气相感相应而和合，是相与也。止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。伊川曰：艮止于下，笃诚相下也；兑说于上，和说相应也。以男下女，和之至也。相感之道如此，是以能亨通而得正，取女如是则吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。伊川曰：既言男女相感之义，复推极感道，以尽天地之理、圣人之用。天地二气交感而化生万物，圣人至诚以感亿兆之心，而天下和平。天下之心所以和平者，由圣人感之也。观天地交感化生万物之理，圣人感人心致和平之道，则天地万物之情可见矣。
天地万物之情，凡有所感者，皆以正而吉，又不独取女为然也。
象曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。伊川曰：泽性润下，土性受润，泽在山上，而其渐润通彻，是二物之气相感通也。君子观山泽通气之象，而虚其中以受于人。夫人虚中则能受，实则不能入矣。虚中者，无我也。中无私主，则无感不通。白云曰：「卦无虚之象，而咸有虚之义。
咸卦言咸而不言感，感以无心，是虚之义也。」
初六：咸其拇。伊川曰：拇，足大指。龟山曰：「拇系于足。」象曰：咸其拇，志在外也。伊川曰：初志之动，感于四也，故曰在外。志虽动而感未深，如拇之动，不足以进也。
初六居下卦之下，有拇之象，与四为应，志虽在外，然属于艮体之初，止而未行，譬如拇虽能动，上系于足，犹有待而后可以行也。
六二：咸其腓，凶，居吉。伊川曰：腓，足肚，行则先动，足乃举之，非腓之自动也。二若不守道，待上之求，如腓自动，则躁妄自失，所以凶也。安其居而不动，以待上之求，则得进退之道而吉也。象曰：虽凶居吉，顺不害也。潘氏曰：「行乃求乎上，乃凶道也。居以俟之，不亦吉乎？顺理而处，何害之有？」六二在初之上、三之下，犹腓在于拇之上、股之下也。腓未行而先动，其象虽凶，然以六居二，其居则吉。与五为应，则得艮体之正，是处顺而不害乎正者也，故能反凶而为吉。「艮」六二爻亦曰「艮其腓」。
九三：咸其股，执其随，往吝。伊川曰：「股」者，在身之下、足之上，不能自由，随身而动者也，故以为象。言九三不能自主，随物而动，如股然，其所执守者，随于物也。刚阳之才，感于所说而随之，如此而往，可羞吝也。象曰：「咸其股」，亦不处也。志在随人，所执下也。伊川曰：「不处」，谓动也。有刚阳之质，而不能自主，志反在下随人，是其所操执者卑下之甚也。潘氏曰：「股不能行，随足以行，亦不处也。」
艮为少男，一阳为主，九三是也。兑为少女，一阴为主，上六是也。咸卦艮下兑上，是男先下女之象。九三应于上六，随之而动于其下，犹股随身而行，「亦不处也」，未失为咸卦取女之象。若执此道以往，欲一切随于他人，则吝矣。九三以阳刚之才，处艮体之上，「志在随人」，所执愈下，岂不可羞吝乎？
九四，贞吉，悔亡。伊川曰：感者，人之动也，故皆就人身取象。拇取在下而动之微，腓取先动，股取其随。九四无所取，直言感之道，不言咸其心，感乃心也。四在中而居上，当心之位，故为感之主。而言感之道，贞正则「吉」而「悔亡」，感不以正则有悔也。龟山曰：九四，脢之下，股之上，心之位也。不言心者，心无不该，不可以位言也。憧憧往来，朋从尔思。伊川曰：贞一则感无不通。若往来憧憧然，用其私心以感物，则思之所及者能感而动，所不及者不能感也。是其朋类则从其思也。以有系之私心，既主于一隅一事，岂能廓然无所不通乎？象曰：贞吉悔亡，未感害也。伊川曰：四说体，居阴而应于初，故戒以贞感之道无所不通。有所私系，则害于感通，乃有悔也。憧憧往来，未光大也。潘氏曰：「憧」字从心，谓心思之往来不绝也。
兑为少女，九四当兑体之初，不可轻说，唯以九居四，贞而能静，与初爻为应，以正而感，心无私系，未害于感通之道，故「贞吉」而「悔亡」。又言九四介于二阳之间，憧憧往来，使其心迹稍有系累，及思而得之，然后知从其朋类以应于初爻，则未足谓之光大也。天下之所谓光大者，唯一出于正，何以多思多虑为哉？故系辞赞之曰：天下何思何虑，以见九四之朋从尔思，思得其类，虽未害正，亦未若不思而得者之为光大也。故中庸以不思而得为诚者之事。
九五：咸其脢，无咎。子夏传曰：在脊曰脢。伊川曰：九居尊位，当以至诚感天下，而应二比上。若系二而说上，则偏私浅狭，非人君之道，岂能感天下乎？脢，背肉也，与心相背而所不见也。言能背其私心，感非其所见而说者，则得人君感天下之正而无悔也。象曰：「咸其脢」，志末也。白云曰：未足以尽人君之道，故曰「志末也」。人君之道如之何？感人心而天下平是也。
九五在兑体之中，若由兑为少女而言，则背去私心，感于非所见者而说，曰咸其脢而无悔者，是少女之道也。若由九五君道而言，则其志在于感人心而天下和平，所见者大，不止于浅末也。
上六，咸其辅颊舌。伊川曰：上阴柔而说体，为说之主，又居咸之极，是其欲感物之极也。故不能以至诚感物，而发见于口舌之间，小人女子之常态也，岂能动人乎？不直云口而云辅颊舌，亦犹今人谓口过曰唇吻，曰頬舌也。辅頬舌皆所用以言者也。象曰：咸其辅颊舌，滕口说也。伊川曰：「唯至诚为能感人，乃以柔说滕扬于口舌，言说岂能感于人乎？」
兑为少女，为口舌。上六居兑上之上，欲滕口说，曰辅、曰頬、曰舌，如此其多也。感人之道不在多言，妇人女子尤当以多言为戒，是咸卦之义也。䷟巽下震上
恒，亨，无咎，利贞，利有攸往。序卦曰：
「夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。」伊川曰：咸，夫妇之道，终身不变者也。故咸之后受之以恒。咸，少男在少女之下，以男下女，是男女交感之义。恒，长男在长女之上，男尊女卑，居室之常道也。论交感之情，则少为深切；论尊卑之序，则长当谨正。故兑、艮为咸，而巽、震为恒也。男在女上，男动于外，女顺于内，人理之常，故为恒也。又曰：「恒者，常久也。恒之道可以亨通，恒而能亨，乃无咎」也。恒不可以亨，非可恒之道也，为有咎矣。故君子之恒于善，可恒之道也。小人之恒于恶，失可恒之道也。恒之所以能亨者，由贞正也。故云「利贞」。夫所谓恒，谓可常久之道，非守一隅而不知变也，故「利有攸往」。唯其有往，故能恒也。「恒，利有攸往」，非谓守常而不知变也，唯以正而往，则无不利也。初六曰「浚恒」，过于求者，非恒也。上六曰「振恒，凶」，过于动者，亦非恒也。均之为久也。九二曰「能久中也」，九四则曰「久非其位」。均之为贞也。初六曰「贞凶」，九三曰「贞吝」，六五则曰「妇人贞吉」。均之为恒也。六五曰「恒其德」，九三曰「不恒其德」，九二、九四爻又不言恒，随爻不同，唯求其正而已矣。
彖曰：恒，久也。伊川曰：恒者，常久之义。潘氏曰：「不曰久而曰常，唯常而后久也。」刚上而柔下，童溪曰：震，长男也，而在上，此刚上也。巽，长女也，而在下，此柔下也。雷风相与，伊川曰：雷震则风发，二者相须，交助其势，故曰相与。乃其常也。巽而动，伊川曰：下巽顺，上震动，为以巽而动。天地造化恒久不已者，顺动而已。巽而动，常久之道也。动而不顺，岂能常也？刚柔皆应，恒。伊川曰：一卦刚柔之爻皆相应，刚柔相应，理之常也。童溪曰：以卦体言之，则刚上柔下，刚柔之常也。以卦象言之，则雷风相与，雷风之常也。以卦义言之，则巽而动，动巽之常也。以卦爻言之，则刚柔皆应乂，六爻之常也。合此四者，恒久之道然也。此卦之所以为恒也。「恒，亨，无咎，利贞」，久于其道也。伊川曰：恒之道可致亨而无过咎，但所恒宜得其正，失正则非可亨之道也。故曰久于其道，可恒之正道也。不恒其德与恒于不正，皆不能亨而有咎也。天地之道，恒久而不已也。伊川曰：天地之所以不已，盖有常久之道。人能恒于可恒之道，则合天地之理。利有攸往，终则有始也。伊川曰：动则终而复始，所以恒而不穷。又曰：唯随时变易，乃常道也，故曰「利有攸往」。明理之如是，惧人之泥于常也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。伊川曰：日月，阴阳之精气耳，唯其顺天之道，往来盈缩，故能久照而不已。得天，顺天理也。四时，阴阳之气耳，往来变化，生成万物，亦以得天，故常久不已。圣人以常久之道，行之有常，而天下化之，以成美俗也。观其所恒，谓观日月之久照、四时之久成，圣人之道所以能常久之理。观此则「天地万物之情理可见矣」。象曰：雷风，恒。君子以立不易方。伊川曰：君子观雷风相与成恒之象，以常久其德，自立于大中常久之道，不变易其方所也。
彖言「日月久照」，是天道之常也。象言「雷风恒」者，是天道变化之中亦有常也。迅雷烈风，不终朝而止矣，唯以巽而动，此雷风之所以为常也。君子观象以自立其常久之道，不易其方，是变化之中又有不变者在于「利有攸往」之时，所谓利正者，又未尝变也。
初六，浚恒，贞凶，无攸利。伊川曰：初居下而四为正应，柔暗之人，能守常而不能度势。四震体而阳性，以刚居高，志上而不下，又为二三所隔，应初之志，异乎常矣。而初六求望之深，是知常而不知变也。浚，深也，谓求恒之深也。守常而不度势，求望于上之深，坚固守此，凶之道也。泥常如此，无所往而利矣。象曰：「浚恒」之凶，始求深也。龟山曰：此恒之初也，故当以渐而不可以浚，浚则凶矣。巽为长女，初六以巽体而居恒之初，柔而在下，是初执妇道者之象也。应于九四，当以渐合。若求望遽深，以浚为恒，虽贞亦凶，无所利矣。大凡与人交者，贵乎中礼，以渐而合，不独妇道为然也。
九二：悔亡。白云曰：「九二无他辞恃，曰悔亡，见止于守常，无他事也。」象曰：九二悔亡，能久中也。伊川曰：九二以中德而应于五，五复居中，以中而应中，其处与动皆得中也，是能恒久于中也。又曰：所以得悔亡者，由其能恒久于中也。
以九居二，贞而能静，巽而得中，应于六五，是能久之道，宜其「悔亡」而无他辞也。恒卦下三爻同属于巽体，初六不幸而应于九四之久非其位者，故初女爻曰「贞凶」。九三不幸而应于上六之「振恒凶」者，故九三爻曰「贞吝」。唯九二应于六五，以中合中，故能久而无悔也。妇道以从夫为正，有幸不幸，岂可不择对哉？
九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。伊川曰：其德不恒，则羞辱或承之矣。「或承之」，谓有时而至也。「贞吝」，固守不恒以为恒，岂不可羞吝乎？象曰：不恒其德，无所容也。伊川曰：不恒之人，无所容处其身也。
九三刚不得中，不恒其德，则羞辱有时而继至矣，将何所容其身乎？此爻可以为失妇道者之戒。
九四：田无禽。伊川曰：以阳居阴，处非其所，虽常何益？人之所为，得其道则久而成功，不得其道则虽久何益？故以田为喻，言九之居四，虽使恒久，如田猎而无禽之获，谓徒用力而无成功也。象曰：久非其位，安得禽也？伊川曰：处非其位，虽久何所得乎？以田为喻，故云「安得禽」。
恒卦上三爻与巽下三爻不同，震为长男，当动于外，非若巽女之当守静于内也。以九居四，当动而反静，久非其位，泥常而不达变，譬如田猎不动于外，则无禽可获，非卦所谓「利有攸往」者也，其可恒乎？故九四爻亦不言「恒」。
六五：恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。象曰：妇人贞吉，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。伊川曰：「五应于二，以阴柔而应阳刚，居中而所应又中，阴柔之正也。故恒久其德，则为贞也。」夫以顺从为恒者，妇人之道，在妇人则为贞，故吉。若丈夫而以顺从于人为恒，则失其阳刚之正，则「凶」也。立君位而不以君道言者，如六五之义，在丈夫犹凶，况人君之道乎？在他卦，六居君位而应刚，未为失也，在恒故不可耳。君道岂可以柔顺为常也？如五之从二，在妇人则为正而吉。妇人以从为正，以顺为德，当终中于从一。夫子则以「制义」者也，从妇人之道则凶也。
「恒」为夫妇之道，六五柔而得中，以顺为正，在妇人之道则吉，在夫子之道则凶，在人君之道又不待言而知矣。六五君位，尤当以从妇凶为戒。后世如周幽王之于褒姒，晋献公之于骊姬，皆从妇凶者也。「恒」卦九二以九居二，是「巽」女之「贞吉」者也。为六五者，从之犹凶，况妇女之未必贞者乎？
上六：振恒，凶。伊川曰：六居恒之极，在震之终，恒极则不常，震终动极，以阴居上，非其安处。又阴柔不能坚固其守，皆不恒之义也。故为「振恒」，以振为恒也。振者，动之速也。象曰：「振恒」在上，大无功也。伊川曰：在上而其动无节，以此为恒，宜其凶也。潘氏曰：震体之终，动而不常，凶则有之，功安在哉？
恒卦上三爻属于震体，皆言刚动之义。九四曰「久非其位」，是泥于守静者，非恒也。六五曰「从妇凶也」，是专于顺从者，亦非恒也。上六曰「振恒，凶」，是轻于好动者，亦非恒也。故恒卦曰：「利贞，利有攸往。」唯利乎正，则「利有攸往」也。䷠艮下乾上
遁，亨，小利贞。序卦曰：「恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。」伊川曰：遁，退也，避也，去之之谓。为卦天下有山，阳性上进。山高起之物，形虽高起，体乃止。物有上陵之象，而止不进，天乃上进而去之。下陵而上去，是相违遁，故为遁止之义。又曰：阴柔方长，而未至于甚盛，君子尚冇迟迟致力之道，不可大贞，而尚利小贞也。
遁卦上四阳爻皆美，九三曰「畜臣妾吉」，九四曰「君子吉」，九五曰「贞吉」，上九曰「无不利」。当遁之时，犹有四阳在上，二阴虽长，属于艮体，犹能止于四阳之下，而不得以遽进，此遁之所以「亨」也。故遁卦有小人遁止之义。四阳在上，二阴在下，小人不得以陵君子，如山之不得陵乎天，是遁之卦象也。然四阳皆君子之类，为九四、九五、上九者，属于乾体，处于上卦，则其远二阴也为甚易。为九三者，乃与二阴同属于艮体，处于下卦，则其远二阴也为甚难。君子以远小人，不恶而严。九三以阳刚之才，欲畜止二阴于其下，可以「小利贞」，而不可遽正以大事。九三爻象曰：「畜臣妾吉，不可大事。」即卦所谓「小利贞」者也。以君子而善处小人，其道如此。或谓君子处遁之时，皆欲遁去以避小人，则误矣。向使君子皆欲遁去，则遁何时而可以亨乎？
彖曰：「遁亨」，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。伊川曰：虽遁之时，君子处之，未有必遁之义。五以刚阳之德处中正之位，又下与六二以中正相应，虽阴长之时，如卦之才，尚当随时消息，苟可以致其力，无不至诚自尽，以扶持其道，未必于遁而不为，故曰「与时行也」。「小利贞」，浸而长也。伊川曰：当阴长之时，不可大贞，而尚小利贞者，盖阴长必以浸渐，未能遽盛，君子尚可小贞其道。所谓小利贞者，扶持使未遂亡也。遁者，阴之始长，君子知微，故当深戒。而圣人之意未使遽已也，故有「与时行」、小利贞之教。圣贤之于天下，虽知道之将废，岂肯坐视其乱而不之救哉？遁之时义大矣哉！诚斋曰：言其进退之时、去就之义甚大，而木可躁也。
当遁之时，君子能小利贞，而有补于天下也甚大，故赞之曰「遁之时义大矣哉！」象曰：天下有山，遁。伊川曰：天下有山，山下起而乃止，天上进而相违，是违遁之象也。童溪曰：自下而观之，以为山之颠即天也。及据山之颠以观天，愈高愈远，愈不可及。此君子与小人辽绝之势然也。君子以远小人，不恶而严。伊川曰：远小人之道，若以恶声厉色，适足以致其怨忿，惟在乎矜庄威严，使知敬畏，则自然远矣。诚斋曰：孔子与阳货同国，孟子与王𬴐同事，故曰：「君子以远小人，不恶而严。」初六，遁尾，厉。伊川曰：尾，在后之物也。遁而在后，不及者也，是以危也。勿用有攸往。象曰：「遁尾」之厉，不往何灾也？疏云：不如不往，即无灾害。何灾者，犹言无灾也。初六以阴爻在艮下之下，犹小人当止之于其初也，故戒之曰「遁尾，厉」。若不止之于其初，徒欲违遁之于其尾，其危厉可知矣。初六与九四为应，
九四爻曰：「君子吉，小人否。」为九四者，能隔远小人于其初，勿使之有攸往，则初六属于艮体，亦能止于其下，不至为后灾于其尾。阴不骤盛，何灾之有？此「遁」之所以「亨」也。
六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。伊川曰：二以中正顺应于五，五以中正亲合于二，其交自固。黄，中色；牛，顺物；革，坚固之物。二、五以中正顺道，其固如执系之以牛革也。「莫之胜说」，谓其交之固不可胜言也。象曰：执用黄牛，固志也。伊川曰：上下以中顺之道相固结，其心志甚坚，如执之以牛革也。遁卦二阴方长之时，六二柔顺得中，属于艮体，静而知止，不敢陵四阳于其上，是小人亦有可止之道也。以六二固志之大臣，应于九五正志之君，如执之用黄牛之革，其固志也不可胜言，故六二爻独不言遁。
九三：系遁，有疾，厉，伊川曰：三与二切比，系乎二者也。畜臣妾，吉。象曰：「系遁」之「厉」，有疾惫也。「畜臣妾，吉」，不可大事也。伊川曰：遁而有系累，必以困惫致危。其有疾乃惫也，盖力亦不足矣。以此昵爱之心畜养臣妾则吉，岂可以当大事？
九三比于六二，苟私有系累，则力不足以止小人有疾而惫，其危厉可知矣。唯九三以阳刚之才属于艮体，知小人之不可以任大事，故但以畜止臣妾之道，而畜止二阴于其下，不失于诡随，亦不失于太激，即卦所谓「小利贞」者也。
九四：好遁，君子吉，小人否。伊川曰：四与初为正应，是所好爱者也。君子虽有所好爱，义苟当遁，则去而不疑，所谓克已复礼，以道制欲，是以「吉」也。如小人则不能以义处，昵于所好，牵于所私，至于陷辱其身而不能已，故在小人则否也。否，不善也。象曰：君子「好遁」，小人否也。伊川曰：君子虽有所好而能遁，不失于义。小人则不能胜其私意，而至于不善也。遁卦九三与二阴同属于艮体，思所以止二阴于其下，可谓难矣。九四应于初六，是其所好者也。然九四属于乾上，俯视二阴，已如天山之势，相去而不相及，君子则「吉」，小人则「否」，界限截然，君子亦不能与小人而同所好也。九四「好遁」，处于众阳之间，既与君子而同吉，人能不昵于所好，而欲遁去初六之小人，此九四之所以为「君子吉」也。
九五：嘉遁，贞吉。象曰：「嘉遁贞吉」，以正志也。疏云：小人应命，不敢为邪，是五能正二之志，故成遁之美也。潘氏曰：遁虽阴长，正之在君耳。正心以正朝廷，故曰「以正志也」。九五以刚中之君，为众阳之主，志正于上，以贞而吉，应于六二，又欲遁去小人，所以为「嘉遁」也。五，君位也。或谓九五亦欲遁去君位，则误矣。
上九，肥遁，无不利。伊川曰：肥者，充大宽裕之意。遁者，唯飘然远逝，无所系滞之为善。上乾体刚，断在卦之外矣。又下无所系，是遁之远而无累耳，谓宽绰有余裕也。象曰：「肥遁无不利」，无所疑也。伊川曰：其遁之远，无所疑滞也。
上九居遁之终，是遁既亨之时，君子功成名遂，无不利矣，则可以「肥遁」而去，亦无所疑。后世如张子房辞汉于帝业已成之后者是也。向使君子处遁之时，未能遁止小人于其下，徒欲遁去以避小人而为得计，则天下受其害矣，安得谓之「无不利」哉？䷡乾下震上
大壮：利贞。序卦曰：物不可以终遁，故受之以大壮。伊川曰：「为卦震上乾下，乾刚而震动，以刚而动，大壮之义也。」又曰：「大壮之道，利于贞正也。大壮而不得其正，强猛之为耳，非君子之道壮盛也。
大壮卦四阳壮于下，而六五柔于上，是臣强君弱之时也。君犹天也，物莫大于天矣。雷在天上，大壮」，孰有大于天者乎？惟九四爻曰：「贞吉，悔亡。」离于下卦而能安于六五之下，譬如大舆能载六五于其上，此四阳之所以为「大壮利贞」也。
彖曰：「大壮」，大者壮也。刚以动故壮。注云：大者谓阳爻。伊川曰：所以名大壮者，谓大者壮也。阴为小，阳为大，阳长已盛，是大者壮也。下刚而上动，以乾之至刚而动，故为「大壮」。为大者壮与壮之大也。大壮「利贞」，大者正也。正大而天地之情可见矣。伊川曰：「大者既壮，则利于贞正。正而大者，道也。极正大之理，则天地之情可见矣。」「大者壮也」，四阳盛长，以壮而为大也。「刚以动故壮」，乾刚而震动，乾下而震上，是大壮卦体也。又言大壮有利贞之义。「大者正也」，以正为大，不以壮为大，则四阳虽刚，当在于下，六五虽弱，当在其上。君犹天也，臣犹地也，正大而天地之情可见矣。
象曰：雷在天上，大壮。伊川曰：雷震于天上，大而壮也。君子以非礼弗履。注云：壮而违礼则凶，凶则失壮也。故君子以大壮而顺礼也。伊川曰：君子之大壮者，莫若克己复礼。雷在天上，「大壮」天威不可犯也。君子观象，以非礼弗履，故四阳虽刚，当伏于六五之下，而不敢犯其上，此大壮之所以为正大也。
初九：壮于趾，征凶，有孚。伊川曰：初，阳刚乾体而处下，壮于进者也。在下而用壮，「壮于趾」也。趾在下而进动之物，九在下，用壮而不得其中。夫以刚处壮，虽居上犹不可行，况在下乎？故征则其凶。「有孚」，孚，信也，谓以壮往，则得凶可必也。象曰：「壮于趾」，其孚穷也。伊川曰：在最下而用壮以行，可必信其穷困而凶也。
初九有征凶之戒，壮而在下者，尤不可以妄行也。夬初九亦曰：「壮于前趾。」九二，贞吉。伊川曰：二虽以阳刚居大壮之时，然柔而处中，是刚柔得中，不过于壮，得贞正而吉也。象曰：九二贞吉，以中也。伊川曰：所以贞正而吉者，以其得中道也。
九二刚而得中，能以乾体而安于下卦，即卦所谓大者正也。应于六五柔中之君，其贞吉可知矣。故九二爻不言壮。
九三：小人用壮，君子用罔。伊川曰：九三以刚居阳而处壮，又当乾体之终，壮之极也。极壮如此，在小人则为用壮，在君子则为用罔。白云曰：「君子罔以壮为用也。」贞厉，羝羊触藩，羸其角。疏云：以壮为正，其正为危，故曰贞厉也。以此为正，状似羝羊触藩也，必拘羸其角矣。伊川曰：羊壮于首，羝为喜触，故取为象。羊喜触藩篱，以藩篱当其前也。盖所当必触，喜用壮如此，故必羸其角也。犹人尚刚壮，所当必用，必至于摧困也。童溪曰：九四居前，在二卦之间，而为二体之限，此藩之象也。象曰：小人用壮，君子罔也。
九三以阳居刚，在下卦之上，若以小人处此，则刚不得中，欲自用以为壮，譬如羝羊欲用角以触藩篱，徒以自羸困其角耳。唯君子则不然，以九居三，刚贞自守，犹惧危厉，况敢自用以为壮乎？故曰：「君子用罔。」爻象又但言罔而不言用，以见君子之不自用也。九四：贞吉，悔亡。伊川曰：阳刚长盛，壮已过中，壮之甚也。然居四为不正，方君子道长之时，岂可有不正也？故戒以贞，则吉而悔亡。藩决不羸，伊川曰：藩所以限隔也。藩篱决开，不复羸困其角也。壮于大舆之輹。伊川曰：輹，轮之要处也。车之败常在折輹，輹壮则车强矣。象曰：「藩决不羸」，尚往也。伊川曰：尚往，其进不已也。
九三上进，犹有九四当其前，是藩篱之象也。九四若欲进而迫于六五，则前无障碍，是藩决之象也。为九四者，刚而守静，当藩决之时，不肯如九三之「羸其角」，故曰「藩决不羸」。又能勉力以上承六五柔中之君，譬如「大舆有輹」，安于其下，可以尚载而有往。此九四所以「贞吉」而「悔亡」也。大壮卦上四爻因羊而取义，六五为「丧羊于易」之主；九三爻言「羸其角」，九四则不言「角」而言「不羸」；九三、上六爻皆言「触藩」，九四则言「藩」而不言「触」；九三、上六爻皆言「羝羊」，九四则不言「羊」，以见九四为君子之象。「不触」、「不羸」，亦不可以羊言也。羊者，狠暴之物，所以喻小人也。或谓「大壮」之君子，亦欲刚狠，与羊无异，则误矣。六五：丧羊于易，无悔。伊川曰：四阳方长而并进，五以柔居上，若以力制，则难胜而有悔。唯和易以待之，则群阳无所用其刚，是丧其壮于和易也。如此则可以「无悔」。象曰：「丧羊于易」，位不当也。伊川曰：所以必用柔和者，以阴柔居尊位故也。若以阳刚中正得尊位，则下无壮矣。以六五位不当也，故设丧羊于易之义。然大率治壮不可用刚。夫君臣上下之势不侔也，苟君之权足以制乎下，则虽有强壮跋扈之人，不足谓之壮也。
六五以阴柔而处君位，虽不当位，所以「无悔」者，赖有四阳在下，以礼为大，而不以壮为大，故能以和易之道而消去小人狠暴之习，是「丧羊于易」之象也。羊所以喻小人也，九三有「小人用壮」之象，上六与九三为应，故九三、上六爻皆言「羝羊」，以见狠暴者之非人类也。
上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。伊川曰：才本阴柔，故不能胜已以就义，是不能退也。阴柔之人虽极用壮之心，然必不能终其壮，有摧必缩，是不能遂也。其所为如此，无所往而利也。阴柔处壮，不能固其守，若遇艰用，必失其壮，失其壮则反得柔弱之分矣，是「艰」则得「吉」也。用壮则不利，知艰而处柔则吉也。象曰：「不能退，不能遂」，不详也。伊川曰：非其处而处，故进退不能，是其自处之不详也。「艰则吉」，咎不长也。伊川曰：过咎不长乃吉也。六五为丧羊于易之主，又有四阳助之于下矣。上六才本阴柔，在无位之地，震动已极，欲乘六五而居其上，譬知羝羊阴狠，虽欲触藩，亦无角之可以羸困，徒见其不能退，不能遂，无所往而可利。九三言角，上六爻所以不言角也。为上六者属于震体，唯能震惧，知难而止，过咎不长，则避凶而趋吉，是易之所以教也。后世有以阴狠之小人而敢图跋扈者，可以戒矣。淙山读周易卷九。